在佛陀的一生中有一則優美的故事：
某日他來到沙弗斯提，那是印度最大的城市之一。在那時，沙弗斯提一定是某個像印度的巴黎一樣的地方，經典中極度稱頌它的美。佛陀也一定非常喜愛這個城市，在他四十二年的教導中，他曾經到沙弗斯提至少二十次，那是他訪問任何地方最多的次數。
他到過沙弗斯提二十次，有二十次的雨季時他停留在那。現在沙弗斯提已經幾乎消失了，只剩下一個小小的村落被認為是從前沙弗斯提的所在地。它曾經是一個大城市——有十萬人口——是當時印度最美的城市之一。而沙弗斯提的國王是沙那。他一定是熱愛美的人，他將這座城市建得如此地優美——優美的湖、道路和宮殿。而且他邀請各式各樣的藝術家、音樂家、詩人——他的宮廷中充滿著各種有才氣的人。身邊並圍繞著最美的女人。他的生活極盡豪華之至，他的日子花在從一個享樂跳到另一個享樂上。很自然地，他很快就厭膩、無聊、疲憊不堪了。
然後當佛陀到來時，他已經對人生感到如此的無聊，因此他去聽佛陀說法——也許他有話想說，他對人生感到如此的無意義，完全的無意義，最近他已經開始認真地想自殺的事。看到佛陀和他神聖的美、他的優雅——沙那是一個非常富美感的人——看到佛陀他立刻就掉進對他的愛之中。
他沒有回去他的宮殿。他合掌告訴佛陀：「點化我成為門徒。」
佛陀猶豫了一會，因為他知道一切關於沙那和他的生活的事，成為門徒對他而言會是困難的。他也許有好幾年沒有喝過水了，通常只有喝酒。他的沉溺使佛陀猶豫了片刻。
但沙那說：「不要猶豫。我已經受夠我的人生了，我不要再這樣過下去了！如果你不點化我成為門徒，我會自殺——那麼責任就是出在你身上！」
我自己的觀察也是這樣：一個真正會變成門徒的人，是在當他來到那個只有兩個可能性的點上時：自殺或是點化成為門徒。
佛陀必須立刻點化他，因為他不想要為沙那的自殺負責。但佛陀不曾預期過的事情開始發生。沙那搖身一變成為他從前相反的樣子。他從前是絕對地沉溺於每一件事情，每一件可能的事情。現在他變成一個超級苦行者，他開始折磨自己的身體，變成一個受虐狂。他會躺在釘床上，站在大太陽底下。他不會過像其他門徒一樣的生活——適中的、平衡的，生命的黃金法則。不，他移到另外一個極端上。六個月之後，他變得瘦骨如柴，簡直不可能認出他來。他從前是一個很美的人，現在他已經變醜了。他幾乎快把自己餓死。佛教的出家人通常是一天吃一頓，而他通常一個禮拜只吃三次，而且也是非常的少。
人們非常容易跑到極端去。思維活在兩極中——人非常容易從一個極端跳到另外一個極端。要保持在中間是最困難的事，因為要保持在中間你需要的是覺知。從一個極端跑到另外一個極端你不需要覺知。從前你是無意識地在做一個容易沉溺、上癮的人；現在你是無意識地在做一個偉大的苦行者。你首先將自己塞滿了食物，那時你是無意識的；現在你在餓死你自己，這時你還是無意識的。
一個有意識的人待在中間：既不會太多，也不會太少。他總是供給身體它的所需，供給頭腦它的所需。他的生活會非常非常富於韻律性。他非常有意識地對他的需求做出反應，對他自己負責，他不會走入一種病態的方式中，不是這邊就是那邊的極端。
六個月後，佛陀必須去看他。沙那已經將自己弄得滿身是傷，因為他躺在釘床上。身上並發出陣陣的惡臭，因為他已經停止洗澡、浸浴；他認為那太過奢侈……
佛陀去看沙那，他生病，全身傷痕累累，幾乎快要死掉。佛陀問他一個問題，他說：「沙那，我來是要問你一個問題。我聽說當你做國王時，你常常在彈奏西塔琴，你的樂音優美。你是西塔琴的熱愛者，一生都在練習。」
沙那說：「是的，的確沒錯。」
佛陀問他：「所以我來是要問你一件事：如果西塔琴的琴弦太鬆時，能彈奏出任何的音樂嗎？」
沙那說：「不，怎麼可能會有任何音樂？如果琴弦太鬆，不可能發出任何音樂。」
佛陀說：「那麼，如果琴弦太緊時，會有任何音樂嗎？」
沙那說：「不，那也是不可能的事。如果琴弦太緊，它們會斷掉。」
佛陀說：「那麼告訴我，什麼時候才可能會有音樂？」
沙那說：「有一個恰好在中間的點，那時你不會說琴弦太鬆還是太緊。要將琴弦調到那個中心點，要恰好在正中央，既不會傾向這邊，也不會傾向那邊，完全不偏不倚，恰好在正中央——這是一門很大的學問。」
佛陀起身，並說：「沙那，我沒有別的話要對你說，我只是來此提醒你，人生也是遵守同樣的法則，要處在中間。你已經從一個太鬆的人生移到一個太緊的人生。因此你不曾達成那個被稱為靜心的音樂，那個被稱為涅盤的音樂。」
是的，觀照和覺知就是所有一切。它已經比你所需的更多，比你將會需要的更多。它會滿足所有你的需要。會教你如何不去壓抑，以及如何不去沉溺。它會使你如此地警覺，你將會只是一個觀點。而當人只是他的感官的觀照者時，他將能夠享受，但卻仍然維持是超脫的。他變成一片蓮葉，在水中卻不被水所觸碰到。
摘自:法句經
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