OSHO奧修論壇
標題: 奧修問答選集 [打印本頁]
作者: prahas 時間: 2014-4-8 12:03
標題: 奧修問答選集
奧修問答選集
第一章 最好防守就是進攻
鍾愛的奧修，
來這裏以後，我一直盡情地生活，我發現當下是唯一的詩。
我深深地感謝你在這裏與我們同在。我幾天後就要離開，我覺得你會與我同在，但我害怕塵世的喧囂。我不想在那裏迷失自己。
你能對我說點什麼嗎？
Dhyan Giovanna，一旦你品嘗到內在的寧靜，外在的喧囂就無關緊要了，它完全不是一種干擾。唯一的干擾來自於你內在的喧囂；內在的喋喋不休，穿流不息的念頭——那是真正的市場。外在的就是外在的，你可以在完全的寧靜中穿過市場。如果你內在的本性不受打擾，發生在外界的事情就無法對你有任何影響。
這種恐懼之所以出現是因為我們對自身的寧靜並不確定——我們的寧靜非常脆弱。一開始這是自然的——不用擔心。一切所需要的就是內在的寧靜應該更加結晶。事實上，進入外面的世界可以有極大的幫助，因這這成了一場考驗。把它看成一個測試你寧靜的機會。一旦你開始在人群中感覺到寧靜，你將會欣喜若狂——然後你就可以確定這是你的寧靜，否則有時候一個人會受騙。
在山裏你可以寧靜，在茂密的森林裏你可以寧靜，在午夜的星空下你可以寧靜——但那並不是你的寧靜。那只是外界的寧靜穿透了你。事實上，這沒有區別——要麼是外界的寧靜穿透了你，要麼是外界的噪音穿透了你——兩種情況都一樣：你都處於外界的影響之下。所以我不給你從外界感受到的這種寧靜任何價值。這種寧靜不會有太大幫助；當噪音來了，你就會被噪音所呑沒。
寧靜不屬於高山，不屬於群星，不屬於深夜，也不屬於這個社區。這裏的每個人都是寧靜的——至少都在試圖寧靜！有這麼多人在試圖寧靜，一個人可以加入其中……但它是一樣的：你可以成為社區的一部分而感受到寧靜；在人群中，你可以成為人群的一部分而感受到嘈雜。事實上，你並不存在。你所有的體驗都是依賴性的，你還不是一個個人。這就是恐懼，否則它並沒有關係。
我有一個朋友，整個城市都譴責他——他是個小偷，你可以說他是個神偷。他差不多有6個月呆在監獄裏，6個月呆在外面。那個城市裏甚至沒有人想跟他說話。
他經常從監獄裏直接來到我家。他是個很可愛的人。每次他從監獄裏來到我家，當然我家裏的每個人都感到不安。我父親一再堅決地告訴我這份友誼不好。我說：「為什麼你相信他而不相信我呢？我是你兒子還是他是你兒子？」
他說：「你這是什麼樣的詭辯？」
我說：「我只是實話實說。你不相信我，你相信他。你害怕我會受他影響——你完全沒有想過也許我會影響他。為什麼你認為我這麼虛弱呢？」
他說：「我從來沒有從這個角度想過——也許你是對的。」
我的家人慢慢地接受了這個人。這花了一點時間；他們有許多理由拒絕他。首先，因為他是個回教徒；其次，他是個小偷。
我不得不坐在飯廳外吃飯，因為他們不讓他進飯廳。在耆那教家庭裏，回教徒是不允許進入飯廳的。即使是客人或訪客，都是分開的盤子、玻璃杯、茶杯、水杯——一應俱全，但是分別保存；是給他們專用的。我堅持我請他吃飯時要和他一起吃——我不能侮辱他。他也許是個小偷，他也許是個回教徒，但沒有關係；我尊重他的人性。所以唯一的辦法就是我坐在飯廳外面吃飯。我的朋友經常對我說：「為什麼你要不必要地和你的家人對抗呢？」
慢慢地，我對他的尊重改變了他。他對我很生氣，他說：「你的尊重阻止我去做小偷，但別的我什麼都不懂。我沒上過學。」
他是個孤兒，除了乞討或偷盜，他沒有別的生存方式，偷盜肯定比乞討要好。乞討非常貶低人格，偷盜至少你得使用你的聰明才智，你得有勇氣。
他非常生氣地說：「現在我的生活真的成了一個問題，都是你造成的。我不能去偷，因為我無法背叛你的信任、你的愛和你的尊重。但沒有人願意給我工作。」
於是我帶他去找我父親，我說：「現在我的朋友需要工作。你反對他偷東西，現在聘用他吧；否則你就要對他偷東西負責。這個可憐的人什麼工作都願意做，但整個城市沒人願意給他工作，因為他是個小偷。人們對他說：‘把你的工作證明帶來。你的一生中有誰聘用過你？’他沒有證明。」
我告訴我父親：「聽著，總得有人給他第一份工作；不然他怎麼能有工作證明呢？你聘用他，然後你就能給他開工作證明。我擔保他不會偷東西，他不會做任何壞事。」
有了我的擔保，我父親聘用了他。我父親所有的朋友都說：「你在幹什麼，給一個小偷工作？他會欺騙你。」但我父親說：「我的兒子為他擔保，我必須給這個人一個機會，因為我兒子的理由是正確的：如果沒人給他機會，那就是大家把他推進監獄。整個社會都要為把他投進監獄負責。他想要工作，但如果沒人願意給他工作……你們想要怎樣——要他自殺還是怎樣？」
一旦一個人進了監獄，那裏就成了他唯一的住所，成了他的家。過不了幾天他就會回去，因為在外面沒有人給他任何保護，任何尊嚴，任何尊敬，任何愛。還是呆在監獄裏比較好。
他被證實完全值得信任，最後我的父親不得不承認。他說：「你是對的。我以為我在冒不必要的風險。我沒想到你的理由會管用。他是個職業小偷——他一輩子一直在監獄進進出出。但你是對的。」
我父親是個非常誠懇的人，他非常誠實。他願意承認他的錯誤，甚至當著自己兒子的面。他說：「你是對的，我更相信他——我以為他會糟蹋你的生命。我不相信你也可以轉變他的生命。」
Giovanna，一切都取決於你對你寧靜的信任程度，你對自己的信任程度，有多少寧靜從你內在的源頭升起。那樣就沒有問題——你可以進入喧囂的塵世，同時你會保持寧靜。也許你還能改變一些你接觸到的人。為什麼要相信他們能夠改變你？為什麼要接受你的無能呢？
帶著勇氣與力量進入這個世界，塵世的喧囂不會是一種干擾。你的寧靜會幫助人們變得寧靜。和你的朋友，你的家人談論你的靜心體驗。這總是有助於激發、邀請人們，激發出一種人們內心的渴望，他們一直錯過的某些東西你已經達成了。你越是對人們散佈和分享你的體驗，你就越能夠保護自己，他們不能影響你。
開始去散佈你們的芬芳，你們的寧靜，你們的體驗。讓那成為一種你們身上微妙的保護，那也是一股無比巨大的轉變力量。與其懷著恐懼，不如帶著祝福，去散播發生在你們身上的經驗。
你說當下是純粹的詩——這一點非常寶貴，分享它。要信任更高的價值總會勝出。噪音無法勝過寧靜，痛苦無法戰勝祝福，黑暗無法打敗光明。這些是存在的根本法則。
只要遵循這些基本法則，而且你在市場會比你在這裏更充實。因為在那裏，你會變得更強壯——你會發現變得更強壯的機會。每次你來，你都會來這裏刷新自己，更加深入，去找尋意識更高的頂峰，然後再進入這個世界。特別要注意，不要拋棄這個世界。這個世界需要寧靜的人。
在過去，寧靜的人捨棄這個世界；他們逃到山上。按我的看法，他們都是懦夫與逃兵。他們沒有幫助這個世界更進化，變得更成熟，變成更和平；出於這個世界會破壞他們的這種恐懼，他們直接逃跑了。
我希望我的人進入這個世界，去破壞這個世界的喧囂，去摧毀這個世界的醜陋與貪婪。這是一個挑戰，它令人振奮。永遠要記住：最好的防守就是進攻！用你們的平和，你們的愛，你們的寧靜，你們的喜悅去攻擊人們——那是最好的防守，也是對人類偉大的服務。
83歲的西德·列文斯基（Sid Levensky）去聖約翰大教堂懺悔。神父問他：「你有什麼要懺悔的嗎？」
「是的，」這位老人說：「我老婆兩個月前死了。她去世兩天后我遇到了另一個女人。她22歲。我遇到她的那天就和她上床了。有時候我們一天做兩三次。」
「你多大年紀？」神父問。
「83歲，」西德回答。
「天哪！」神父說：「回家去念十遍萬福馬利亞（Ten Hail Marys）。」
「我不能那樣做，」這位老人說：「我是猶太教徒。」
「看在上帝的份上，那你為什麼要告訴我這些事？」神父問。
「噢，不只是你，」西德回答說：「我逢人便說（I'm telling everybody）！」
所以儘管去，然後逢人便說！
The Invitation #25
作者: prahas 時間: 2014-4-8 12:05
標題: 第二章 懷疑是一把利劍
奧修，你能談一下信任嗎？
Anand Parinita，信任是一個奧秘——這是關於信任要明白的第一件事情。所以我無法解釋它。我可以給你一些它的象徵，就像指向月亮的手指，一些提示，但它無法被描述或定義。
它是愛最高的形式，它是愛的本質核心。愛本身是一種奧秘，無法定義，但愛就像圓周，信任是它的圓心，它的靈魂。愛像一座廟宇，信任是廟宇深處神所坐落的神龕。
一般人以為信任意味著信仰，那是錯誤的。信任並不意味著信仰。信仰是情緒化，是多愁善感。信仰意味著狂熱。印度教徒、回教徒、基督教徒，這些是有信仰的人。信任只創造出一種宗教性的品質。信任不讓任何人成為印度教徒、回教徒或基督教徒。信仰是借來的——從你的父母那裏，從你出生的社會。信仰是偶然的。你活在信仰裏是出於恐懼或貪婪，而不是出於愛。信任是出於愛。
信仰是一種制約，是強加的，它是一種束縛。一個信仰者是一個囚犯。他不一定知道這一點。他也許生活在美麗的宮殿裏，但他受到囚禁。那個監獄也許裝飾精美——用《聖經》、《古蘭經》、《吠檀多》、《薄伽梵歌》作裝飾——它也許是用美麗的教義、哲學、理念建造的，但它是一個監獄，因為你進入裏面不是自願的，你是被迫的。
小的時候我父親經常帶我去神廟，我一直抗拒。我會告訴他：「我就在神廟外面——你進去吧。」
他會說：「為什麼你不進去？」
我會說：「我想進去我就會進去，但我不想進去。外面非常美麗！我為什麼要進去呢？而且我完全看不出去裏面有任何意義！外面有樹木，有小鳥唱歌，有太陽——非常美麗！我會在這裏等你。如果你選擇進去坐在沒有窗戶、封閉的地方，那是你的選擇。」
他嘗試說服我，但都沒有成功。每個家長都在嘗試，他們的意圖並不壞——他們的發心是好的——但無意識的發心即使是好的，它們也沒什麼幫助。它們會阻礙，它們會傷害。只有當一個發心是清醒的，它才是真的好，否則它創造出監獄，然後你們就執著於監獄。這非常困難。
即使一個像伯蘭特.羅素這樣的人，他不相信基督教，他承認雖然他放棄了基督教信仰，但如果有人突然問他：「佛陀和基督誰更偉大？」在內心深處的某個地方，他知道佛陀更偉大，但他會回答：「基督」。那種基督教的養育方式……被拋棄的頭腦留下了創傷。
他說：「當我思考這一點，在我警醒的時候，我可以看出佛陀的偉大之處。比起佛陀，基督的話看起來很平庸——但那是在我警醒的時候。當我不警醒，如果你突然把我叫醒，問我，我肯定會說是基督。把佛陀放在基督之上會讓我某個地方難過。」
我可以明白他的糾結。一個佛教徒也會有同樣的糾結。他也許確信基督更好，他也許確信基督的犧牲比佛陀更大，但內在深處有無意識的訓練、制約存在——他不能讓任何人淩駕於佛陀之上。
一個耆那教學者，他是甘地的門徒，他寫了一本關於馬哈維亞與佛陀的書，他給我看他的原稿。他告訴我：「我試圖綜合兩個宗教。」
我看了書名，我說：「你無法綜合他們，你不能帶來綜合。你的標題就足以說明了。」
他說：「從書名你能知道什麼？」
他的書名是《巴關馬哈維亞和聖雄佛陀（BHAGWAN MAHAVIRA AND MAHATMA BUDDHA）》。我說：「你不能兩個人都叫巴關嗎？」聖雄意味著一個偉人，但還是人類，巴關意味著已經超越人類。我說：「你怎麼能帶來綜合呢？你已經有歧視了！」
他震驚了，他說：「我給許多人看過我的書——沒有人指出過那一點。我給許多大學者、批評家看過，他們都讚賞它。」
我問他：「你有沒有給佛教徒看過？」他說：「沒有。」我說：「給任何佛教徒看，他都會看到侮辱，你在貶低佛陀。你問他的建議。他會說：「寫成《巴關佛陀和聖雄馬哈維亞》——改一下！」
對一個佛教徒而言，馬哈維亞怎麼能與佛陀相提並論呢？但對耆那教徒來說，馬哈維亞更偉大。佛陀非常接近，但只是接近，還有一段距離。也許只有一步之遙，但那個距離必須存在。我們的自我涉入了。
信仰是自我中心的，所以它是狂熱的。信仰是借來的，所以它是醜陋的。信仰是一種束縛，因為你是由於巧妙的設計而被迫進入的。它不是信任。信任是完全不同的現象，它有不同的韻味。你自身的成長把你帶到信任，那是你自己的體驗，是你自身的經歷。信仰通過制約實現，信任通過解除制約實現。在能夠達成信任之前，一個人必須拋棄信仰。
第二件要記住的事情就是：信任也不是相信。相信是頭腦壓抑懷疑的另一個伎倆。人類天生就有許多疑問，無數的疑問，那是自然的，那是上帝的禮物。懷疑是上帝的饋贈，但它給你們製造麻煩。如果你開始懷疑……你可以懷疑一切，但你必須和相信的人們生活在一起。你的生活會是無休止的衝突，你不得不妥協。如果你出生在基督教家庭裏，你就必須相信；如果你不信，你就會有麻煩。
為什麼耶穌被釘死？——原因就是他拒絕相信；他試圖去經驗。在聖經裏，他大部分生命完全沒有記載，有18年缺失了。在一個33歲的生命之中，18年占了絕大部分。第一次提到他時他12歲，再提起他時他30歲，到了33歲他就被釘死了。
他12歲到30歲期間發生了什麼？他在哪里？這18年裏他和許多大師一起生活，他尋訪過許多神秘學校。特別是屬於艾賽尼派（the Essenes）的一個神秘學校，他在那裏呆過，他的整個教導都來自那所神秘學校。這18年都是深入的靜心、實驗；他進入到他生命的核心深處。當他達成，當他自己知道了什麼是真理，出現的是信任——而不是相信。
信任才值得擁有，相信是非常廉價的替代品。相信意味著你害怕懷疑，因為懷疑帶來麻煩，懷疑使你處於一種混亂狀態。你不夠勇氣生活在混亂裏，你不夠勇氣生活在混沌狀態，生活在無序之中——懷疑創造出這一點。於是你立刻壓抑懷疑，相信就是壓抑的方法。
信任的道路是懷疑，懷疑到底。走完全程！不要在任何點上壓抑你的懷疑，否則你會錯過信任。信任出於懷疑，不去壓抑懷疑，而是將懷疑經驗到它的極致。
當你不斷地懷疑，會有一刻來臨，那時所有的相信都被懷疑摧毀，所有的信仰都被懷疑的熱量蒸發，唯一留下的就是你的存在。現在無可懷疑（there is nothing to doubt），因為你已經懷疑了所有的一切。當無可懷疑，懷疑就死了、自殺了，因為沒有什麼讓它繼續，不再有事物去滋養它。那就是我的道路。我不是通過相信達成，我是通過懷疑達成的。以大懷疑者起步比從信仰者起步要好，因為那個信仰者一直是假的，他會一直保持膚淺、表面。相信絕對不會超過表面：輕輕一撓，懷疑立刻就出現了。信任需要一種持續不斷地敲打，懷疑必須被當做錘子來使用。直到你打破沙鍋問到底……
一個美國男高音歌唱家在米蘭的史卡拉歌劇院進行他的首場演出：《丑角》。當他結束了激動人心的詠歎調「Vesta la Giubba」，觀眾熱烈鼓掌，卡爾博尼奧（Carbogno），前排的一個老年人站起來大聲說：「再唱一遍！」
男高音被聽眾的熱情感染，再唱了一遍。歌劇愛好者卡爾博尼奧再次起身懇求：「再來一遍！」
再唱了五遍後，這個男高音走到舞臺邊緣說：「感謝你們的盛情。」
這個老頭又大喊：「再來一遍！」
「對不起，先生，」歌唱家求饒說：「我們必須繼續。我不能再唱了。」
「是的！」這個歌劇愛好者說：「你必須再唱一遍，直到唱對為止！」
一個人必須不停地懷疑——直到你唱對為止！
懷疑是一把利劍：它砍掉所有的信條，但它是一條危險的道路。通往真理的道路註定是危險的，因為真理是終極巔峰。你往珠穆朗瑪峰爬得越高，你所進入的活動區域就越危險。一步走錯，你就會萬劫不復。
真理帶來解放，但要達成真理，你必須穿越非常狹窄的道路，你必須爬上高山。它是危險的。所以無數人決定活在黑暗的深谷裏，他們相信「珠穆朗瑪峰肯定存在，它陽光普照，那裏無比美麗，因為耶穌到過那裏，佛陀到過那裏。我們可以相信他們。我們何必去那裏呢？我們可以舒服地活在我們黑暗的山谷裏。不用去冒險。」
但是沒有冒險，就沒有真理，沒有冒險，就沒有生命。你必須學習孤注一擲，你必須成為一個賭徒。
如果你不斷地懷疑，一個片刻來臨，所有你相信的都消失了、蒸發了。那幾乎是一種瘋狂的狀態。一個人隨時會掉進旁邊的深淵。如果一個人掉下去，那就是崩潰。如果一個人保持警覺與員警，觀照，留心，那就是一種突破。
信任是終極突破：它幫助你自己知曉真理。只有當真理是你的，真理才帶來解放，別人的真理無法解放任何人。它只會製造束縛。
Guida Spirituale #10
作者: prahas 時間: 2014-4-8 12:09
標題: 第三章 創造力：熱愛你做的事情
我相信我沒有創造力。除了舞蹈與繪畫，創造力還能有別的表現方式嗎？要如何發現我的創造力？
創造力與任何特定的活動無關——它和繪畫作詩，唱歌跳舞沒有關係。它並不關係到任何特別的事情。
任何事都可以是創造性的——是你把那種品質帶進活動。活動本身既不是創造性的也不是非創造性的。你可以用非創造性的方式作畫，你可以用非創造性的方式唱歌。你也可以用創造性的方式掃地，用創造性的方式做菜。
創造力是你帶進你正在從事的活動裏的品質。它是一種態度，一條內在的途徑，它是你看待事物的觀念。
所以首先要記住：不要把創造力限定在任何特別的事情上。有創造性的是人——如果他有創造性，不管他做什麼，即使是散步，你也可以看到他散步裏的創意。即使他安靜地坐著什麼也不做，這種無為也會是一種創作。佛陀坐在菩提樹下無事可做，而他是有史以來最偉大的創造者。
一旦你明白這一點——是你，是人是否具有創造力——這個問題就消失了。
不是每個人都能成為畫家——也不需要這樣。如果每個人都是畫家，這個世界將會非常醜陋；它會難以忍受。不是每個人都能成為舞者，也沒有這個必要。但每個人都可以創造。
無論你做什麼，如果你喜悅地去做，如果你熱愛它，如果你的行為不完全是功利性的，那它就有創造性。如果你心裏的某種東西開始發芽，如果它帶給你成長，它就是靈性的，它就是創造性的，它就是神性。
你越有創造力，你就越神聖。世界上所有的宗教都說：神是造物主。我不知道衪是不是造物主，但有一件事情我知道：你越有創造性，你就越神聖。當你的創造力達到頂峰，當你的整個生命變成創造，你就活在神裏面。所以衪肯定是造物主，因為有創造性的人就會與祂親近。
熱愛你做的事情。你靜心地去做它——不管它是什麼事情！事情是無關緊要的。
你們有見過Paras打掃莊子廳嗎？你們就會知道：掃地也可以變成創作。懷著那樣的愛意！她的內心幾乎在歡呼雀躍。如果你帶著這樣的愛掃地，你就是在繪製一幅無形的畫。你無比喜悅地活在那一刻，它帶給你某種內在的成長。在一個創造性的活動之後，你不可能是同一個人。創造力意味著熱愛你所做的一切——享受它、慶祝它，仿佛它是神的禮物！這也許不為人知。有誰會讚賞Paras掃地呢？歷史不會銘記，新聞不會報導——但那是無所謂的。她享受掃地，這種價值是內在的。
所以如果你認為創造是為了出名——只有像畢卡索一樣出名才是有創造性的——那你就會迷失。你根本就不在乎創造性：你是一個野心勃勃的政客。如果出名了，很好。如果沒有出名，也無所謂。成名不應該成為你的焦點。你應該關心如何享受你正在做的一切。它是你的愛好。如果你的行為是你的愛好，它就變得有創造性。不起眼的事情就由於愛與歡樂的碰觸而變得偉大。
提問者說：「我相信我沒有創造力。」如果你相信這一點，你就會變得沒有創造力——因為信念不只是信念。它打開和關閉通道。如果你有一個錯誤的信念，它就會像你身上一扇封閉的門。如果你相信你沒有創造性，你就會變得沒有創造性——因為那個信念會阻礙，會總是否定所有不斷流變的可能性。它不會讓你的能量流動，因為你會繼續說：「我沒有創造性。」
每個人都受到這種誤導。只有少數人被認為有創造性：少數畫家，一些詩人——萬里挑一。這是愚蠢的！每個人天生都是創造者。觀察孩子，你就會看到：所有的孩子都有創造性。是我們逐漸破壞了他們的創造力。我們逐漸把錯誤的信念強加給他們。我們逐漸混淆了他們。慢慢地，我們讓他們變得越來越功利，越來越勢利，越來越野心勃勃。
當野心進入，創造性就消失了——一個追求成就感的人不可能有創造性，因為一個追求成就感的人無法因為事物本身而熱愛它。當他在作畫，他就在展望，就在思考：「我什麼時候會得諾貝爾獎？」當他在寫小說，他就在計畫未來。他總是活在未來——而一個有創造性的人總是處於當下。
我們破壞了創造性。沒有人天生就是平庸的，但是我們讓90%的人都沒有創造性。
不過只是把責任扔給社會不會有幫助——你必須把你的生命放到自己的手中。你必須拋棄錯誤的制約。你必須扔掉你從小到大被灌輸的錯誤的、催眠性的自我暗示。丟掉它們！清除你自己所有的制約……突然你就會看到自己的創造性。
生命與創造（To be and to be creative）是同義詞。活著而沒有創造性是不可能的。但那件不可能的事情已經發生了，那種悲催的現象已經發生了，因為你所有創造性的源泉都被阻塞了、堵住了、損壞了，你整個能量都被迫流入某些社會認為有價值的活動。
我們的整個人生態度是為錢而活。謀生是最沒有創造性的事情之一，不可能讓人產生興趣。我們的整個途徑是權力導向的，但權力欲是破壞性的而不是創造性的。一個追求金錢的人變得有破壞性，因為金錢必須被掠奪、被剝削，它必須從許多人手裏搶過來，那樣你才能擁有它。權力欲意味著你必須讓許多人虛弱無力，你必須消滅他們——只有那時你才會強大，你才能強大。
記住：這些是破壞性的行為。創造性的行為增添這個世界的美麗，它給予世界某些東西而一無所求。一個創造性的人進入這個世界，讓這個世界更美好——他在這裏唱一首歌，在那裏畫一幅畫。他讓這個世界的舞蹈更優美，享受的事物更豐富；他讓這個世界的愛更純粹，靜心更深邃。當他離開這個世界，他在身後留下一個更美好的世界。也許他不為人知，也許他名滿天下——那並不是重點。但他留下一個更美好的世界，這讓他無比滿足，因為他的生命具備了某種內在的價值。
貪婪，權力欲，成就感是非創造性的；它們不僅沒有創造性，而且是破壞性的行為。當心它們！如果你當心它們，你就很容易有創造性。我不是說你的創造性會給你帶來功名利祿。不是，我無法向你承諾任何玫瑰園。它也許給你帶來麻煩。你也許不得不過一種貧窮的生活。我唯一能夠保證的就是在內心深處你將是最富有的人，你在內心深處會感到滿足。你的內心會充滿喜悅與讚美。你會不斷地從神那裏接收越來越多的祝福。你的人生將會是一種祝福。
但在世上你也許默默無聞，你也許窮困潦倒，你也許不是世人眼裏的所謂成功人士。不過世俗中的所謂成功是深深的失敗，是在內在世界失敗。即使整個世界都在你腳下，而你卻迷失了自己，那又如何呢？如果你擁有整個世界卻沒有擁有自己，你是什麼感受呢？一個創造性的人主宰自己的生命，他是一個主人。
這就是為什麼在東方我們一直稱出家人為Swami。Swami的意思是主人。乞丐也被稱為Swami——主人。世人皆知的國王皇帝，在他們生命的終點最後都被證實是乞丐。一個追逐名利與權力的人是一個乞丐，因為他一直在乞討。他沒有給世界貢獻任何東西。
成為一個給予者。分享你可以分享的一切！記住，我沒有在小事與大事之間做任何區分。如果你可以發自內心地微笑，如果你可以微笑著與別人握手，那它就是一個創造性的行為，是一種偉大的創意。真心實意地擁抱一個人，你就是在創造。懷著愛心凝視別人……一個友愛的眼神就可以改變一個人的整個世界。
去創造。不用擔心你在做什麼——一個人總得做許多事情——但要創造性地做每一件事情，帶著奉獻之心。於是你的工作就變成了敬拜。不管你做什麼都是祈禱，不管你做什麼都是獻祭。
拋棄你沒有創造力的這種信念。我知道這種信念是怎麼來的：你也許不是大學裏的金牌得主；你也許不是班級裏的第一名；也許沒人欣賞你的繪畫；你吹笛子的時候鄰居就去報警。也許是這樣——但不要只是因為這些事情，就錯誤地認為你沒有創造力。那也許是因為你在模仿別人。
人們對於什麼是創造力的觀念非常狹隘——彈奏吉他，吹笛子或者寫詩——結果人們一直在詩歌的名義下製造垃圾。你必須找出你的長處和短處。一個人不是全能的！你必須去探索和尋找你的命運。我知道，你必須在黑暗中摸索。你的命運並非擺在眼前——但那就是生命。幸好一個人必須去探索它——因為在這種探索之中，某種東西成長了。
如果在你進入這個世界時上帝給你一張生命藍圖——這將會是你的人生：你將成為一個吉他演奏者——那你的生命就會變成機器。只有機器才能被預言，而不是人。人是不可預料的。人一直在擴展……人具備往多個方向發展的潛力。每一步都有許多通道和可能性——你必須去選擇，去感覺。不過如果你熱愛你的生命，你就能夠發現。
如果你不愛你的生命，你愛的是別的東西，那才是問題。如果你是為了錢而創造，你就不可能有創造性。對金錢的野心會破壞你的創造性。如果你想要名聲，那就忘掉創造力。如果你有破壞性，名聲會來得更容易。一個希特勒的名聲來得更容易；一個亨利·福特的名聲來得更快。如果你有競爭力，瘋狂地競爭，名聲會來得更容易。如果你可以殺害與消滅人們，名聲反而來得容易。
人類的整個歷史是謀殺者的歷史。如果你成為一個謀殺者，你會一舉成名。你可以成為一 國之君，你可以成為總理大臣——但這些都是偽裝。在背後你們可以發現非常暴力的人，面具後面隱藏著可怕的暴徒，他們在微笑。這些微笑只是政治手腕和外交策略。如果面具脫落，你們總是會看到隱藏在後面的成吉思汗、幟木爾、那迪爾汗、拿破崙、亞歷山大和希特勒。
如果你想要出名，那就不要談論創造力。我不是說一個創造性的人不會出名，但這很罕見，百年不遇。那更像個意外，而且需要很長的時間。幾乎總是等那個有創造性的人去世，他才會出名——名氣總是死後才到來，非常遲緩。
耶穌在他的時代並不出名。如果沒有《聖經》，將不會有他的記載。記載他的是他的四個門徒，別人對他隻字不提。他不是名人，他不是成功人士。你們能想像有比耶穌更大的失敗者嗎？但是他慢慢變得越來越重要，人們逐漸認可他。這需要時間。
一個人越偉大，人們要認可他的時間就越長——因為當一個偉人誕生，沒有評價他的標準，也沒有發現他的地圖。他必須創造自己的價值觀，等到他創造出那些價值觀，他已經去世了。一個創造性的人要得到賞識需要花上幾千年，而且這也不一定。許多有創造性的人一直沒有得到認可。一個有創造性的人成功是個意外。一個非創造性的、破壞性的人成功的可能性更大。
所以如果你打著創造的名義追求別的東西，那就放下創造的想法。至少有意識地、清醒地去做你想做的一切。不要躲在面具後面。如果你真的想要創造，那就沒有名利、成功、威望的問題——你享受你的行為；於是每種行為都有一種內在的價值。你跳舞是因為你喜歡跳舞，你跳舞是因為你樂在其中。如果有人欣賞，很好，你心存感激。如果沒人欣賞，你也不用操心。你跳舞，你享受——你已經心滿意足。
但這種你沒有創造力的信念是危險的——放下它！每個人都有創造性——連樹木和石頭都有。有瞭解和熱愛樹木的人，他們知道每棵樹都有自己的空間，每塊石頭都有自己的位置。它的空間和別的石頭不一樣。如果你變得敏感，如果你能夠理解，通過心靈感應（empathy），你會獲益良多。你會看到每棵樹都以自己的方式在創造，沒有別的樹和它一樣——每棵樹都是獨一無二的。每棵樹都有個體性，每塊石頭都有個體性。樹木不僅是樹木——它們也是人。石頭不僅是石頭——它們也是人。去坐在一塊岩石旁邊——懷著愛意觀察它、觸摸它、感覺它。
據說有一位禪師能夠推動、移動巨大的岩石——而他是個很瘦小的人。按照他的體型，那幾乎是不可能的！比他強壯得多的人都無法推動那些石頭，而他推動它們卻易如反掌。
人們問他有什麼秘訣。他說：「沒有秘訣——因為我熱愛岩石，所以它們會幫忙。」我先問她：「現在我的名聲都在你手裏了，這些人都是觀眾。現在幫助我、配合我，好嗎？」——然後我就懷著愛意把雙手放在岩石上……等待岩石的暗示。當岩石給我暗示——那是一種顫動，我的整個脊柱開始振動——當岩石給我暗示說她準備好了，然後我就開始推。你們是逆著岩石去推，所以要用很大的力氣。我是順著岩石去推，我順其自然。事實上，說我把岩石推動了是錯誤的——我只是在那裏，是它自己移動的。」
一位偉大的禪師是一個木匠，他製作的桌子、椅子裏面都有某種不明覺厲的品質，有一種莫明的吸引力（magnetism）。人們問他：「你是怎麼製作它們的？」
他說：「我沒有製作它們。我就是到森林裏去：最基本的事情的就是去問森林、問樹林，去問哪棵樹願意成為一把椅子。」
現在這些事情看起來是不可思議的——因為我們不懂，我們不瞭解它們的語言。他會在森林裏呆三天。他會坐在一棵又一棵樹下，他會和樹交流——他是個瘋狂的人！不過一棵樹的好壞是看它的果實，一個人是不是大師也是看他的作品。有幾把他的椅子還保留在中國——它們依然攜帶著一種磁性。你會不由自主地被吸引，你不知道是什麼在吸引你。在1000年之後！——真是精美絕倫。
他說：「我去森林裏，我說我要找一棵想成為椅子的樹。我問那些樹是否願意；不僅要願意，還要配合我，願意跟我走——這樣才行。有時候的情況是沒有樹願意變成椅子——我就空手而回。」
有一次中國的皇帝請他製作一張書案。他去了森林，三天后他回來說：「還要等——沒有樹願意到皇宮來。」
三個月後皇帝再次詢問。這個木匠說：「我不斷地去森林。我一直在遊說。再等等吧——有一棵樹似乎有點意向。」
後來他說服了一棵樹。他說：「這就是整個藝術！——等樹木自己願意。然後她就要木匠進行協助。」
你們可以去問Asheesh——他愛木材，木材也愛他。
如果你有愛心，你就會看到整個存在都有個體性。不要強求。觀察，交流，接受牠們的幫助——你會省下很多力氣。
連樹木和岩石都是有創造性的。而你是人類：存在的頂點。你站在頂端——你擁有意識。永遠不要用錯誤的信念來思考，千萬不要執著于錯誤的信念，認為你沒有創造力。也許你的父親說你沒有創造力，你的同事說你沒有創造力。也許你是在錯誤的方向尋找，那並不是你有創造性的方向，但必然在某個方向你是有創造力的。去探索、去尋找，保持敞開，不斷摸索——直到你找到它。
每個人進入這個世界都帶著一個獨特的命運——他要呈現某些東西，傳遞某種訊息，完成某個作品。你在這裏並不是偶然的——你在這裏是有意圖的。在你身後是一種天意。整體希望透過你呈現某些東西。
A Sudden Clash of Thunder #4
作者: prahas 時間: 2014-4-8 12:10
標題: 第四章 慈善與分享
慈善在門徒的生活裏應該扮演什麼角色？
這個問題不是門徒問的——它來自Philip Martin。Philip Martin，先成為門徒再說。你不應該問別人的問題，這不禮貌。你應該問你自己的問題。先成為門徒，然後再問。但這個問題是有意義的，所以我還是會回答。而且我感覺Philip Martin遲早會成為門徒。這個問題已經顯示出某種傾向性。
首先：世界上所有的宗教都強調慈善——DHAN——非常強調。原因在於人們一直對有錢感到內疚（guilty）。慈善受到高度讚揚，以便稍微減輕人們的罪惡感。你們會感到驚訝：古英語裏有一個詞叫「gilt」——意思是金錢。德語裏有個詞叫「Geld」，意思是金錢。這和金幣（gold）已經非常接近了！「Gilt」,「guilt」,「Geld」,「gold」，反正金錢深處總是涉及到某種極大的罪惡感。你有錢的時候就感到內疚……這是自然的，因為有許多人沒有錢。你怎麼能避免內疚呢？每當你有錢，你就知道有人因此而貧窮。每當你有錢，你知道有的地方的人正在挨餓——而你的銀行戶頭越來越大。有的孩子沒有得到醫療救助，有的婦女沒有得到藥物治療；有窮苦的人會由於沒有食物而死去。你怎麼能回避這些事情呢？它們將會存在。你擁有的錢越多，這些事情就會越來越多地在你的意識裏浮現。你會感到內疚。
慈善是為了卸下你的罪惡感，於是你說：「我要做些事情：我要開醫院，我要建大學。我會捐錢給這個慈善團體和那個慈善基金會……」你會感覺好受一點。這個世界生活在貧困和匱乏裏，99%的人都是窮人，餓得奄奄一息，只有1%的人是富人，他們擁有金錢——他們一直感到內疚。為了幫助他們，宗教發展出慈善的觀念。這是為了免除他們的罪惡感。
所以首先我要說的就是：慈善不是一種美德，它只是為了幫助你保持正常，否則你將會發瘋。慈善不是一種美德——它不是一種PUNYA。你行善的時候並不是在做好事。它只是在為你累積金錢而做的壞事懺悔。對我來說，慈善不是一種偉大的品質——它是懺悔，你正在贖罪。你賺了100盧布，你用10盧布做慈善——它是一種懺悔。你稍微好受一點，不再那麼難過，你的自我感覺得到了更多的保護。你可以對神說：「我不是只有剝削，我還幫助窮人。」但這是什麼樣的幫助呢？一方面你賺取了100盧布，另一方面你只給出10盧布——連利潤都不夠！
這是所謂的宗教人士設計的一個花招，它幫助的是富人而不是窮人。讓這一點絕不含糊：這是我的態度——這是幫助富人而不是窮人的策略。如果窮人得到了幫助，那只是它的結果，是副產品，那不是它的初衷。
對於我的門徒我是什麼主張呢？
我不主張慈善。這個詞對我來說比較醜陋。我主張分享——它的內涵具有完全不同的品質：分享。如果你擁有，那你就分享。不是因為通過分享你會幫助到別人，不是，而是通過分享你會成長。你分享得越多，你就成長得越多。
你分享得越多，你就擁有越多——不管是什麼。這不僅是錢的問題。如果你有知識，分享它。如果你有靜心，分享它。如果你有愛，分享它。不管你擁有什麼，都去分享它、散佈它，讓它像花朵的芬芳一樣隨風飄散。分享並不特別針對窮人。和所有可以分享的人分享……因為有各種各樣的「窮人」。
一個富人也可能是窮人，因為他對愛一無所知。和他分享愛。一個窮人也許瞭解愛但並不熟悉美食——和他分享食物。一個富人也許擁有一切卻缺乏領悟——跟他分享你的領悟，他也是窮人。有各種各樣的貧窮。不管你擁有有什麼，都去分享它。
但要記住，我沒有說這是一種美德，上帝會在天堂裏給你留一個特別的位置，你會受到特殊待遇，你會被視為貴賓——不是的。通過在此時此的分享，你會更快樂。一個囤積者永遠不會開心。一個囤積者基本上是便秘的。他不斷囤積，他無法放鬆，他無法給予。他不斷地囤積，他把得到的一切都囤積起來。他永遠無法享受它，因為要享受你就得分享——所有的享受都是一種分享。
如果你真的想要享受食物，你就必須叫朋友來。如果你真的想要享受食物，你肯定要邀請客人，否則你無法享受它。如果你真的希望飲酒作樂，你怎麼能一個人在房間裏享用呢？你必須叫上朋友，你必須找來別的酒鬼。你必須分享！
喜悅永遠是一種分享。喜悅不是孤立存在的。
你一個人怎麼能快樂呢？完全一個人（absolutely alone）——想一想吧！你完全一個人怎麼可能快樂呢？不會。喜悅是一種關係，它是一種同在（togetherness）。事實上，即使那些去山裏隱居的人，他們也與存在分享——他們不是一個人。他們也和星星、群山、小鳥與樹木分享——他們並不孤單。
想一想吧！12年來馬哈威亞一個人站在山林裏——但他並不孤單。我向你們保證，他並不孤單。小鳥會飛來嬉戲，動物會跑來坐在邊上，樹木會把花朵灑落在他身上，星星會閃爍，太陽會升起。日夜輪轉，四季更替……周而復始……這是一種喜悅！是的，他遠離人群——他必須如此，因為人類給他造成了太多的傷害，他需要遠離人群來療愈自己。這只是用一段時間避開人類，以免繼續受到傷害。所以有時候出家人會離群索居——只是為了療傷。因為人們會繼續用刀子撥弄你的傷口，他們不會讓傷口癒合；他們不會讓你康復，他們不會給你機會平復他們造成的創傷。
馬哈威亞沉默了12年：他坐在岩石上，他站在森林裏，但他並不孤單——他被整個存在所簇擁。整個存在與他融合。然後有一天他得到了療愈，他的傷口癒合了，現在他知道沒有人可以傷害他。他已經超越了。沒有人可以再傷害他。於是他回到人群之中去分享他在那裏達成的喜悅。
耆那教的經典只描述了他遁世的事實而沒有描述他回到塵世的事實。那只是故事的一半，那不是整個故事。
佛陀曾經進入森林，但他回來了。當你擁有它，你怎麼可能繼續留在那裏？你必須回來分享它。是的，和樹木分享是不錯的，但樹木的領悟是有限的。它們非常遲鈍。和動物分享也挺好，它們是美麗的——但人類對話的美妙是無處可尋的。回應，人類的回應！他們必定要回到塵世，回到人群裏去分享他們的喜悅、祝福與狂喜。
「慈善」是個不太好的詞，它非常偏頗。我主張分享。對於我的門徒，我主張分享。慈善這個詞裏有某種醜陋：你看上去高人一等，別人不如你，別人是乞丐，你在幫助別人，他有困難。這不太好。認為別人低你一等——你有而他沒有——這不太好，這是不人道的。
分享是一個截然不同的視角。它不是一個別人是否擁有的問題。問題在於你是否過剩——你不得不分享。當你行善，你期望別人感謝你。當你分享，你感謝對方允許你傾瀉能量——你身上太多了，它變得沉重。你心存感激。
分享是出於你的豐盛。慈善是因為別人的貧窮。分享是出於你的富足。它們有本質上的不同。
是的，我主張分享而不是慈善。分享！不論你擁有什麼，分享它……它將會成長。這是基本的法則：你給予越多，你就得到越多。永遠不要吝嗇給予。
The Tantra Vision, Vol.1 #8
作者: prahas 時間: 2014-4-8 12:12
標題: 第五章 你就是世界
親愛的奧修，
「你就是世界。」這是克里虛那穆提令人困惑的論斷之一。我們不認為地球上還有別的人能夠幫助我們來理解它，所以請你談論一下。
昨天有一個問題被留到明天；但我剛才意識到明天永遠不會來臨。除非明天有來臨的時候，否則那個問題就不得不等著。
克里虛那穆提的論斷——「你就是世界」根本沒有困惑之處。它非常簡單，要理解它只是需要一點聰明才智。
我們可以從幾個不同的角度來看這個論斷。
世界只是一個稱謂，個人才是真實的。你可以踏遍世界去尋找世界，但你不會找到它；你總是會找到個人。諸如「世界」，「社會」，「宗教」，「國家」之類的辭彙只是沒有實質的辭彙而已——它是空洞的容器。
除了你之外，沒有世界。
這是理解這個論斷的一種方式：只有個人才是真實的。世界只不過是個人的集合體，所以不管它是什麼，它都是所有個人的貢獻。如果它是醜陋的，你就為它貢獻了醜陋；如果它充滿了憎恨、嫉妒、憤怒、貪婪、野心，你就為我們生活的這整個地獄作出了貢獻。你不能把責任扔給別人，你必須擔當自己的責任。
還有另一種方式理解這個論斷——「你就是世界。」
我們一直在轉嫁責任。如果發生了戰爭，如果出現了阿道夫·希特勒，出現了羅奈爾得·雷根，我們就盯著這些人，要他們負責。但他們是誰創造的呢？阿道夫·希特勒是我們的貢獻。沒有我們，他誰也不是。羅奈爾得·雷根只不是過我們的民意。他是我們選舉的，我們支持他。所以你一旦譴責別人，記住：你就是在譴責自己。不管你的貢獻多麼的間接，反正你作出了貢獻。
你可以像耆那教的僧侶，佛教的和尚或天主教的修士一樣生活在僧院、寺廟和修道院裏，完全與世隔絕。
西藏有許多寺廟……那裏在中國共產主義革命之前有大量的寺廟。
在歐洲有一些歷史悠久的奇特的修道院。歐洲阿陀斯山（Athos）的修道院有1000年的歷史。在1000年裏，進入修道院的人都沒有活著出來。你只能進去：一日為修士，終生為修士。這所修道院不允許它的居民與外界接觸；他們只有死了屍體才會被抬出去。
你們認為他們對希特勒沒有責任嗎？他們對於世界大戰沒有責任嗎？表面上確實沒有……你怎麼能讓這些人負責呢？——他們已經離開塵世，永不回頭，與世隔絕。但我仍然要對你們說，他們有責任。他們的責任在於逃避——他們逃避了他們的責任。這沒有什麼不同。
佛教的和尚，耆那教的僧侶，印度教的僧侶不參與世俗活動。但你的貢獻方式可以是積極的也可以是消極的。你可以放火燒掉這座房子——那是積極的、主動的方式。你也可以站在邊上袖手旁觀——那是消極的方式。但兩種人都有責任。消極的人似乎沒有責任，但他的責任一點也少不了——因為生命裏有一種均衡。
你也許反對戰爭，你也許是個和平主義者，你也許是個長期抗議者——總是在搖旗呐喊反對戰爭，反對暴力。你當然可以說：「我怎麼可能有責任呢？」但生命是一個複雜的現象。
你的抗議，你的和平行動，你對戰爭販子的鬥爭依然是戰爭的一部分，你並不是一個和平的人。你們可以看到人們示威的時候——他們的憤怒，他們的暴力是顯而易見的，一個人會奇怪為什麼這些人要進行示威反對戰爭。他們應該加入戰爭的某個陣營——他們充滿了憤怒與憎恨。他們只是選擇了第三方陣營，它隱藏在「和平」的美麗名義之後。一個美好的面具，但內心是同樣的憤怒，同樣的仇恨，同樣的暴力，同樣的「你不贊同我，我就消滅你」。
他們和其他人一樣，為整個氛圍貢獻了同樣多的暴力。他們也許談論的是愛，但他們也說你必須為愛而戰鬥。
穆罕默德在他劍上刻下的文字的意思是「和平是我的訊息。」他只能找到一把劍來刻下「和平是我的訊息」！他將他創立的宗教稱為伊斯蘭教。「伊斯蘭」的意思是和平，而伊斯蘭教犯下的暴行比世界上其他宗教都多。以和平的名義，以刀劍相威脅，伊斯蘭教一直在殺戮並轉化無數人的信仰。
你可以選擇美麗的辭彙，但你無法隱瞞你的真實面目。
克里虛那穆提的論斷「你就是世界」只是在強調這個事實，每一個個人，不管他在哪裡，不管他從事什麼，他都要承擔起創造了我們身邊這個世界的責任。
如果它是瘋狂的，你就是以自己的方式給它貢獻了瘋狂。如果它是病態的，你也是讓它生病的同謀。
這個強調是重要的——因為除非你明白「我也要為這個悲慘與瘋狂的世界負責」，否則改變是不可能的。誰要去改變呢？每個人都認為是別人的責任。
阿克巴是印度最偉大的帝王之一。記載他生平的書AKBAR MAMAZ——《阿克巴傳》裏有一則軼事。
有一天他和朋友閒談……他身邊有從全國各地挑選的最優秀、最智慧、最有創意的人。
他的宮廷弄臣（court jester）就站在他邊上。
順便說一下，你們要明白：過去所有偉大帝王的宮廷裏都有一個弄臣，他的作用就是讓宮廷不要太嚴肅，讓宮廷的氛圍輕鬆愉悅——偶爾哄堂大笑一下。安排一個弄臣是偉大的洞見，他是當時最智慧的人之一——因為這不是一件容易的差事。
波爾布（Birbal）是阿克巴的弄臣。他們交流的時候，阿克巴打了波爾布一耳光——沒有任何原因。
你不可能還皇帝一耳光，但這一耳光必須有個去處——於是他給了旁邊的人一耳光。
每個人都在想：「這太怪異了！」一開始就莫明其妙。阿克巴好像突然著魔了，他打了可憐的波爾布一耳光。那個人也很奇怪。他沒有問：「你為什麼打我耳光？」，他直接給了站在他旁邊的人一耳光！
那個人以為這是宮廷的規矩，他扇了另一個人一耳光。以一種連鎖反應，這一耳光傳遍了整個宮廷。
你們會感到吃驚：那天晚上，阿克巴的妻子給了他一耳光！他問：「你為什麼要打我？」
她說：「這不是問題，遊戲就是遊戲。」
他說「誰告訴你這是個遊戲？」
她說：「我們一整天都聽說宮廷裏開始了一個遊戲。唯一的規則就是你不能還手，你必須去打另一個人。有人打了我耳光——所以你的耳光回到了你身上，遊戲結束了！」
在這個巨大的世界裏，有無數瘋狂的遊戲正在進行，你們都是參與者——當然是在很小的範圍，依據你的能力。但要記住，你打的耳光遲早會回到你身上。它還能去哪裡呢？
記住，你得到的一切都是你做的。
也許你已經忘記你是什麼時候開始的。這個世界很大，它需要時間。但一切都回到它的源頭——這是生命是基本法則之一，而不是一個遊戲規則。所以如果你在受罪，如果你是痛苦的，如果你是緊張的、充滿了焦慮與煩惱，不要安慰自己說這是因為世界是醜陋的，其他人是醜陋的，你只是個受害者。
克里虛那穆提是在說你不是一個受害者，你是這個瘋狂的世界的創造者；所以你理應承擔你所貢獻出來的一切後果。你參與了播種，所以你必須參與收穫；你不能逃避。
要讓個人覺察，不再把責任扔給別人——相反，他開始往內看他給這整個瘋狂貢獻了什麼——那樣他就有可能停止貢獻。因為他也要承受後果。如果他明白了整個世界不過是他在更大範圍的投射……因為成千上萬的人貢獻了同樣的憤怒，同樣的憎恨，同樣的野心，同樣的暴力，它就變得巨大無比。你無法想像你要為此負責：「我也許貢獻了一小塊……」但海洋不過就是無數的水滴。一滴水無法想像它要為海洋負責——但這滴水是有責任的。沒有水滴，根本就不會有大海。海洋只是一個名稱，水滴才是真相。
擔當你的責任會改變你，你的改變就是世界改變的起點——因為你就是世界。不管是多麼渺小和微型的世界，但你攜帶了所有的種子。
如果你身上發生了革命，它就預示了整個世界的革命。
當克里虛那穆提說：「你就是世界」，他不僅是對你說的；他也是在對所有人說：你就是世界。
如果你想改變世界，不要從改變世界開始——那是人類一直遵循的錯誤方式：
改變社會，改變經濟體制。
改變這個，改變那個。
但是不要改變個人。
這就是為什麼所有的革命都失敗了。只有一種革命可以成功，至今為止還沒有被嘗試過——那就是個人的革命。
改變你自己。
警覺不要貢獻任何讓這個世界變成地獄的東西。記住為這個世界貢獻某些讓它變成天堂的東西。
這就是一個有宗教性的人的全部奧秘。
如果每個人都開始這樣去做，它將會是一場沒有任何流血犧牲的革命。
阿克巴的人生裏還有另一則軼事。
他修建了一個非常美麗的大理石池塘。他從瑪旁雍錯（Mansarovar）、從喜瑪拉雅山找來天鵝。他決定不往池塘裏放水。這是皇家池塘——不要放水，而要放牛奶。他通知首都的每個人都要帶一桶牛奶來，不算太多，每家人都必須在第二天清晨日出前到皇宮來。
波爾布告訴阿克巴：「你根本不瞭解人的頭腦。你的池塘裏會裝滿水。」
他說：「胡說……？這是我的命令！」
波爾布：「你的命令或者誰的命令都一樣——我瞭解人的頭腦。」
阿克巴說：「我們等著瞧吧；明天早上就知道誰對誰錯了。」
第二天早晨他們一起去了花園，池塘裏裝滿了水。
阿克巴說：「太奇怪了。怎麼會這樣？去街上隨便抓幾個人問問原因。」那些人被威脅：如果他們敢說謊，他們就沒命了；如果他們說真話，就把他們放了。
他們說：「事實就是，我們以為整個首都的人都會帶去一桶牛奶。一桶水可以完全忽略不計，沒有人會知道。但我現在看到池塘裏裝滿了水，似乎大家都這麼想——整個首都的人！沒有一個人例外。」
人類頭腦的運作方式完全一模一樣。
所以如果這個世界是個悲劇，它是我們人類的頭腦創造出來的；我們貢獻了我們的一桶悲慘。
除非人類的頭腦被人類所理解，否則沒有革命能夠成功，然後他們就開始以不同的方式行動——不再期望「我的一桶水根本不會被注意。」如果每個人都明白這一點，每個人的頭腦裏都樹立了這種觀念：「至少我要帶一桶牛奶。我不應該表現得像全人類一樣無意識……」
讓池塘裝滿牛奶是有可能的。
「你就是世界」只是意味著：無論如何，我們都不能讓自己擺脫責任。
我們的僧侶和聖人就是在努力做到這一點。如果你深入他們的心理，不管他們試圖做什麼都是在說：「我們不再為這個世界上發生的這些混亂和荒唐負責。」但是他們依賴同樣的世界。他們的食物要依靠同樣的人；他們的衣服要依靠同樣的人。他們完全沒有脫離這個世界；他們只是停止在世界上活躍。他們安靜地配合所有正在發生的瘋狂。
他們更應該受到譴責，因為他們更有聰明才智，更有智慧。他們還是無法看到這一點，保持超然是不夠的，你必須做點什麼來反對人類平庸的頭腦。
逃到喜瑪拉雅山不會有幫助，因為在喜瑪拉雅山你的頭腦還是一樣，只不過你沒有機會知道這一點。相比之下，還是知道敵人會比較好，因為知道帶來了改變的可能性。
不知道是非常危險的。
當一種疾病被診斷出來，它就痊癒了一半。當疾病沒有被診斷出來，那才是真正的問題。治療並不是問題，診斷才是問題。
一個人在喜瑪拉雅山生活了30年。他的問題是憤怒，他想要擺脫它。在喜瑪拉雅山的30年裏，他一刻也沒有憤怒過——沒有發火的緣由。那裏沒有他的妻子，沒有他的父母，沒有社會存在——沒有刺激。
他漸漸出名了，人們開始來朝拜他。現在更難覺察到憤怒還是存在。當人們開始膜拜你，憤怒肯定不存在了。
然後他去了阿拉哈巴德（Allahabad）的大壺節（Kumbha Mela）。人們說：「你是一個超凡的聖人。沒有你，大壺節——地球上人口最多的聚集地將會錯失某些東西。你必須去。」
現在他已經確信自己是一個偉大的聖人。人們跋山涉水，歷盡千辛苦來向他致敬。
他去了大壺節，那裏有成百萬的人，但沒有人認識他。有人踩了他的腳，他立刻打了那人一耳光，按住那個人的脖子說：「你知道你在幹什麼嗎？」
突然他想起來自己是個聖人。他說：「我的天，我在做什麼？這30年的修煉怎麼了？憤怒來得如此快速和猛烈，我連想都沒有想一下。」他想殺死那個人。
那就是他去喜瑪拉雅山的原因——因為他擔心他會謀殺別人，然後他就會被釘死或者在監獄裏度過餘生。
連他的家人都說：「你還是去喜瑪拉雅山比較好，因為你會殺人的，那意味著你會殺死自己。這樣就挽救了兩條生命。你去吧。」
但是30年……結果又怎麼呢？
這是個簡單的事實：逃離這個世界的人也要為這個世界負責。通過逃避，他們並沒有改變這個世界。通過逃避，他們沒有作出任何貢獻讓它更加美好、更加人道、更有聰明才智和靜心品質。他們既沒有改變世界，也沒有經歷自身內在的轉變。
呆在這個世界裏，不管有多麼艱難——因為只有處於這個世界裏，你每走一步才會得到提醒說你的內在攜帶著什麼思想。
那種思想被投射到外在，然後它就變得巨大，因為有許多頭腦都在以相同的方式進行投射。
「你就是世界」不是一個數學性的陳述。
「你就是世界」是一個心理上的洞見。
它可以成為關鍵因素，啟動唯一能夠成功的革命。
OSHO : Sermons in Stones, Chapter 2
作者: prahas 時間: 2014-4-8 12:14
標題: 第六章 不服從意味著對自己負責
理解我說的不服從是什麼意思非常重要。它不是你們在字典裏會找到的不服從。我對不服從的定義不是反感被要求，也不是告訴你什麼你就對著幹、進行逆反。
服從不需要聰明才智（intelligence）。所有的機器都是服從的，沒人聽說過不服從的機器。服從也是簡單的。它讓你卸下責任的重擔。你不需要回應，只要照做就行了。責任在下達指令的源頭。在某種意義上你非常自由：你不能因為你的行為而受到譴責。
二戰結束後，在紐倫堡大審判上，許多希特勒的高級將領都說他們沒有責任，他們不覺得內疚。他們只是服從命令——讓他們做什麼他們就做什麼，他們盡可能高效地執行。事實上，讓他們負責，譴責他們，懲罰他們，把他們送上絞刑架，在我看來是不公正的。這不是正義，而是報復。如果二戰希特勒獲勝了，那麼邱吉爾、羅斯福、史達林的人，或者他們自身就會處於同樣的境遇，他們說的會一模一樣——他們沒有責任。
如果史達林站在法庭上，他會說這是黨中央的命令。他沒有責任，因為這不是他的決定，他沒有自己做任何事情。所以如果你們要懲罰，那就懲罰命令的來源。但你們卻懲罰個人，而他只是在執行世界上所有宗教、所有領袖的教導——服從。
服從有一種簡單性；不服從需要一點更高的聰明才智。任何白癡都可以服從——事實上，只有白癡才能服從。有聰明才智的人必然會問為什麼：「為什麼我應該這樣做？除非我知道它的原因以及後果，否則我不會參與。」然後他就負起責任。
擔當責任不是遊戲。它是最真實一種生活方式——也是最危險的，但它並不意味著為了不服從而不服從。那還是愚蠢。
有一個關於蘇菲神秘家木拉那斯魯丁的故事。一開始他被認為有點錯亂。他的父母非常困擾。如果他們說：「往右走，」他就會往左走。最後他的老父親想與其操心他，不如順其自然，如果他們想讓他往左走，就命令他往右走——他就肯定會往左走。
有一天，他們正在過一條河。他們帶了一大袋糖，綁在驢身上，袋子往右傾了，有滑到河裏去的危險。它必須在驢背上保持平衡。但是讓那斯魯丁把袋子往左推，糖就沒了——他會往右推。
於是父親對那斯魯丁說：「我的孩子，你的糖袋在往下滑，把它往右挪一挪。」然後那斯魯丁就把它往右挪。
父親說：「太奇怪了，這是你第一次服從！」
那斯魯丁說：「這是你第一次狡猾。我知道你是想往左挪，我看得出來它要往哪邊挪。即使用這種狡猾的方式，你也無法讓我服從。」
不過只是反對服從並不會提升你的聰明才智。你保持在同樣的層次上。不管服從或不服從，你的聰明才智並沒有改善。
對我而言，不服從是一次巨大的革命。它並不意味著對每種情況完全說不。它只是意味著要判斷做還是不做，去做它是不是有益。不服從意味著對自己負責。它不是憎恨對方或者反感被要求，因為在那種反感中，你喪失了服從或不服從的能力，你非常無意識地行動。你無法按照聰明才智來行動。
當你被要求做某件事，你有了一個回應的機會。也許要求你做的事情是對的——那就去做，並且感謝對方在恰當的時候告訴你去做。也許它不是對的——那就說清楚。提出你的理由，為什麼它是不對的。幫助對方看到他的要求正導向錯誤的方向。但反感是沒有立足之地的。如果它是對的，就懷著愛意去做；如果它是不對的，那就需要更多的愛，因為你必須告訴對方，向對方解釋它不對的原因。
不服從的方式不是僵化的，它不是反抗每種命令，感到憤怒與憎恨，然後向對方報復。不服從的方式需要極大的聰明才智。
所以它最終不是關於服從或不服從。歸根結底，它只是一個聰明才智的問題——按照聰明才智來行動。
有的時候你必須服從，有的時候你必須說：「抱歉，我不能去做」，但沒有不爽的問題，沒有報復和憤怒的問題。如果有不爽、憤怒或報復心升起，那只是意味著你知道告訴你的是正確的，但聽從它違背你的自我，它讓你的自我受傷。那種受傷感作為不爽、憤怒湧現。
但重點不在於你的自我，重點在於你必須採取的行動——你必須運用你所有的聰明才智來辨別它。如果它是正確的，那就服從；如果它是錯誤的，那就不服從。但是沒有衝突，沒有受傷感。
如果你服從，那比較簡單；你不用向任何人解釋。但如果你不服從，那你就欠一個解釋。也許你的理由並不是正確的。那你就必須回頭，你必須去做它。一個人應該按聰明才智來生活——就是這樣。他為他所做的一切負責。
現實是，即使偉大的知識份子都沒有按聰明才智來生活。馬丁·海德格爾，這個時代最偉大的知識份子之一，他是希特勒的追隨者。希特勒戰敗後，他殘忍的動物性、謀殺、暴力被揭露出來，連海德格爾都推脫說：「我只是執行國家元首的命令。」
但是哲學家的職責不是追隨國家元首。
事實上，一個哲學家的基本職責是引導國家元首，而不是被他們所指引。因為他不參與政治活動，他的觀點應該比他們更清晰。他是中立的，他可以看到涉入其中的人看不到的東西。
但是把責任轉嫁給別人非常容易……如果希特勒獲勝，我肯定海德格爾會說：「他獲勝是因為採納了我的哲學。」相比希特勒，海德格爾確實是一個偉大的知識份子。希特勒只是一個智力平庸的人。但是權力……我們是通過遵從權威長大的——遵從父母、老師、神職人員、上帝。從根本上說，我們一直被教導有權力的人就是正確的：「權力意味著正確，你必須遵從。」
遵從是簡單的，因為它不需要聰明才智。它是容易的，因為你永遠沒有責任，你永遠不能被指控一切都是你的責任。
在世界上所有的軍隊裏，長年訓練的只有一件事情，那就是服從。在二戰期間的德國，士兵們都是好人——但他們是集中營的頭目！他們是好父親、好丈夫、好朋友。看到他們和他們的家人朋友在一起，在俱樂部裏面，沒人能夠相信這些人每天都要殺害成千上萬的猶太人。而且他們完全不內疚，因為這只是上頭的命令。那就是他們所有的訓練，你必須執行命令。這已經深入它們的血脈：命令來了，服從是唯一的方式。
這就是人類迄今為止的生活方式，所以我才說服從是最大的犯罪之一，因為所有其他的罪惡都出於此。它剝奪你的聰明才智，它剝奪你的決斷，它剝奪你的責任。它摧毀你的個體性。它把你轉變成一個機器人。
所以我完全贊成不服從。但不服從並不是反對服從。不服從是不受限於（above）服從和字典裏所謂的不服從。不服從就是運用你的聰明才智：「我擔起我的責任，我會做一切我的心、我的本性覺得正確的事情，我不會做任何違反我聰明才智的事。」
我的整個一生，從童年到大學，我一直被譴責不聽話。我堅持說：「我不是不聽話。我只是試圖用我自己的聰明才智搞清楚什麼正確的，什麼是應該的。我為此承擔所有的責任。如果什麼事情出錯了，那就是我的錯。我不希望因為這是別人告訴我去做的而譴責對方。」但這讓我的父母，我的老師和教授非常困擾。
在我的學校，戴帽子是強制性的，我進入高中時沒戴帽子。一個老師立刻說：「你知道戴帽子是義務嗎？」
我說：「帽子這種東西不可能是義務。把某些東西放你在頭上怎麼能是義務呢？頭才是義務，而不是帽子。我是帶著頭來的，也許你只是帶著帽子來。」
他說：「你似乎是個異類。校規裏寫著學生不戴帽子，就不准進入學校。」
我說：「那校規就必須被修改。它是人訂立的，不是神訂立的。犯錯是人之常情。」
我的老師難以置信。他說：「你怎麼回事？你就不能戴上帽子嗎？」
我說：「問題不在於帽子；我希望找出為什麼它是強制性的，它的道理，它的效果。如果你不能解釋它，你可以帶我去見校長，我們可以討論。」他不得不帶我去見校長。
在印度，孟加拉人是最聰明的人，他們不戴帽子。而旁遮普人是最愚蠢、最呆板的人，他們包頭巾。於是我對校長說：「看看事實——孟加拉人不戴帽子，而他們是全國最聰明的人，旁遮普人不僅戴帽子而且包很緊的頭巾，而他們是最笨的人。如果這真的和一個人的聰明才智有關，我寧可不冒這個險。」
校長聽我說完，他說：「這個男孩很頑固，但他說的有道理。我從沒想過這一點——確實如此。我們可以讓這條校規不是強制性的。任何人想戴帽子就戴帽子；有人不想戴帽子就不用戴——因為這和學習沒有關係。」
那個老師無法相信這一點。回去的路上，他問我：「你幹了什麼？」
我說：「我什麼也沒幹，我只是闡明了事實。我沒有生氣，我非常願意戴帽子。如果你覺得它有利於聰明才智，為什麼只戴一頂呢？我可以戴兩頂、三頂、戴許多頂帽子，如果它有利於我的聰明才智的話……我並不生氣。但你必須證明它的價值。」
這個老師對我說，我依然記得他說的話：「你一輩子都會是個麻煩。你在哪裡都不會相處融洽。」
我說：「這完全沒問題，但我不想當一個在哪裡都一團和氣的白癡。還是『不合群』而有聰明才智比較好。我來學校是學習聰明才智，這樣我才能聰明地不合群！請永遠不要再試圖把我從一個個人轉變為一台機器上的輪齒。」
第二天學校裏的帽子就消失了，只有那個老師還戴著帽子。因為新校規說戴帽子不是強制性的，別的老師、甚至校長都不戴帽子了。他看上去很傻。我對他說：「還來得及。你可以把帽子取下來放你口袋裏。」他就做了！
他說：「你是對的。如果大家都不想戴帽子……我只是在遵守規定。」
所以記住，當我談論不服從，我並不是說用不服從替代服從。那不會讓你更好。我使用「不服從」這個詞是為了讓你清楚，是你在做決定，你必須成為你生命中所有行為的決定因素。那帶來巨大的力量，因為不管你做什麼，你都有某種理性作為支撐。
依照聰明才智而活。
如果你被告知去做某件事情，判斷它是正確的還是錯誤的。然後你才能避免內疚感。否則的話，如果你做它，你感到內疚；如果你不做，你還是感到內疚。如果你做了，你覺得你卑躬屈膝，你沒有主見，你不由自主。如果你不做，你還是會感到內疚——因為也許那是正確的事情，而你沒有去做。不用這麼笨拙，簡單就好。如果你被要求做什麼事情，用聰明才智回應。只要是你的聰明才智做的決定，那就去做——但你就要負責。於是內疚的問題就沒了。
如果你不準備去做，向對方解釋為什麼你不去做。解釋的時候不要有任何憤怒，因為憤怒只是意味著你虛弱無力，你的回應其實並沒有聰明才智。憤怒永遠是弱者的象徵。只要清楚地說明一切，也許對方發現你是正確的，他會感激你。也許對方比你更有道理，那你就要感謝對方，因為他提升了你的意識。
把生活中的每一個機會都用來提升你的聰明才智、你的意識。
通常我們做的是把每個機會都用來為自己製造地獄。你只會痛苦，因為你痛苦，你也讓別人痛苦。當許多人生活在一起，如果他們都為彼此製造痛苦，痛苦就不斷倍增。整個世界就是這樣變成地獄的。
它可以立刻被改變。只要明白一件基本的事情，沒有聰明才智，就沒有天堂。
Intelligence:the Creative Response to Now
作者: prahas 時間: 2014-4-22 14:29
第七章 覺察並不意味著一切事情都是對的
鍾愛的奧修，
你說唯一的罪過就是不覺察。多年來我一直非常努力在一切境遇中看到好的，不管它看上去多麼悲慘，但我還是不能理解怎麼會沒有錯誤。對我來說，像虐待兒童（ABUSE OF A CHILD）——不管是生理上的還是心理上的——以及強暴女性都是錯誤的。它們怎麼可能是好的呢？
你能幫助我理解這些事情嗎？
我說過：覺察是唯一的美德，不覺察是唯一的罪過。
現在我為難了。誰告訴你要把所有的事情都看成好的？你怎麼會把我關於覺察的陳述解讀為你必須把一切事情看成好的？你說你嘗試了很久，試圖在一切事物中看到美好，但是有小孩子受到身心上的摧殘，有女性被強暴——這些事情怎麼可能是好的呢？
你似乎有點愚蠢。覺察意味著不做任何評判。你們一直對於什麼是對什麼是錯做出評判。那樣你肯定會混淆。覺察不會從這種分別心（discrimination）中升起。
覺察只是意味著像鏡子一樣觀察任何事情，不對它做評判。當你的覺察成長，之前被看成罪惡的事情你只會把它看成是病態的。人們生病了。數千年來關於是非對錯的教導毒害了他們，他們生病了。
覺察對任何行為都沒有論斷。覺察只是去看它，是好的還是不好的，覺察沒有批判。但首先要達成覺察。然後同樣的事情也許會就看上去就不同了。
比如說，強暴女性肯定是醜陋的。但誰要為此負責呢？社會，文化，宗教——它們一直試圖把男女分開。你的身體對此一無所知，當你在深夜看到一個單身美女，你的生理就攻克了你們所謂的道德與宗教。
但一樣的，強暴女性未必絕對是不好的。也許她也在渴望。也許她對於沒有人強暴她而感到失望。每個女人的內心深處都有被欲求的渴望，你對她的欲求越強烈，她就越是感到滿足。強暴是對一個女人的終極欲求。你願意為了擁有她而犯罪。你也許會被關上好幾年，但你不在乎。
在大多數案例裏，你和那個女人都是在同樣愚蠢的社會裏長大的。他們告訴女人要與男人保持距離，他們教給她某種心態，要迴避男性。即使有人被她吸引，她也要拒絕。
在所有的語言裏，幾百年來詩人們一直在說當一個女人拒絕，她其實是答應。但在羅傑尼希社區這就不對了。在這裏，當一個女人拒絕就是拒絕，當她答應就是答應。如果她拒絕，你就走運了！但不會有語意上的混淆。
在這個社區裏，四年來沒有一個女人被強暴——但有幾個男門徒被強暴了！這是新鮮的事情。男門徒都提心吊膽，不管他們在哪裡現身，都有女人準備強暴他們！我們正在重新書寫人類歷史。
但是你不能看事情只看表面。所有心理學家都同意一個女人被強暴是因為她內心深處渴望這樣。這帶給她巨大的自我，她非常美麗，非常可愛，以至於人們甚至願意為她而死——有一些國家對強姦會判處終身監禁或死刑；那個男人還是渴求她。這是一種極大的滿足——他為她鋌而走險！
所以不要膚淺地看待事情。但一個沒有覺察的人必然只看表面。我強調的是不要判定一個行為是錯的還是對的；在一種情況下，同樣的行為也許是錯的；而在另一種情況下，它又是對的。
就在幾天前，一個門徒寫信給我說：「奧修，你製造了一個難題」——因為我之前曾說過：許多的人，這個世界上絕大部分人，男人和女人一樣，都是沒有未經訓練的愛人。他們沒有被培訓過。事實上，所有的事情都不讓他們知道，他們一直保持無知。一個處女意味著什麼？就是一個完全無知的人。
所以，我才說把愛介紹給你的孩子的最佳方式就是，你們做愛的時候，孩子應該在邊上玩耍。讓他們在場。這其實是有重大意義的事情之一，因為遲早每個小孩都會發現你在對他的媽媽做什麼。一開始他以為他的爸爸似乎是個野蠻人，在對可憐的女人嘿咻（pushups）。他想殺了這個男人，但孩子太小了……於是他壓抑這個慾望，父母甚至不准他承認他看見了。
你的小孩永遠不能原諒你，因為你對這些事情遮遮掩掩。你甚至對他都不敞開。你嘴上說愛，但愛意味著許多事情：敞開，真誠，誠實。你讓你的小孩對生命中最基本的一個事實毫不知情。
小孩子非常聰明，每個小孩都帶著巨大的聰明才智出生。然後社會、教育和宗教開始破壞他的聰明才智，於是等他長大了，他就是個白癡。但小孩子非常通透，你無法欺騙他們。所以我說過這完全OK——因為這是小孩子的必修課，教育最好是從小抓起。
現在這個女人寫信給我：「出現了一個問題：我們做愛的時候允許我們的小孩在旁邊，現在他想和我做愛。他說：『如果爸爸可以做，我為什麼不行呢？』我們不能說這是罪惡的，因為如果這是罪惡的話，為什麼他的父親要這樣做，而且還允許他父親犯罪呢？」
在一個真正的人類社會，將不會有戀童。這種虐待存在是因為小孩子一直無知；他們感到好奇，非常好奇：「它到底是什麼東西？」然後他們就會掉進別人的陷井。
但是小孩子也能夠理解。父母應該讓他明白：「這是在訓練你，讓你觀察做愛是怎麼樣的。等時機成熟，你長大了，你就會去做愛——那時就不要再犯我們犯過的錯誤。」
讓你們的做愛成為小孩子的一種深刻的領悟。也要讓他意識到他還沒到年紀。讓你們做愛的地方成為一座神廟，讓小孩子從一開始就感覺愛是某種神聖的事物。如果他知道相關的一切，那就沒有人可以虐待他。
現在問題出現了：誰應該為戀童負責呢？你們是有責任的。你們讓你們的孩子無知，他們開始覺得被遮掩的事情裏有某些東西。他們變得好奇；你越是隱藏它，他們就越好奇。
如果它是公開的、開放的，小孩子就能夠理解它——是的，會有一點問題，諸如小孩子想和他的媽媽做愛什麼的。媽媽可以擁抱孩子，媽媽可以幫助孩子去理解：「看看我們的個子。等你長大了，你會找到一個美麗的女人，比我更美。」
但是每個母親都希望自己的小孩覺得她是世界上最偉大和最美麗的女人，她不知道她正在給她的孩子製造一生的悲劇，因為現在他會踏遍整個世界去尋找她，但他不會找到。沒有女人可以符合他母親的標準。沒有女人會帶給他滿足。對於小女孩來說也是如此。她們應該被充分告知——不只是在課堂上說說。那沒什麼幫助，她們反而會更加好奇。
讓做愛非常坦然。如果這種實踐每天都在家裏發生，哪裡還會有問題呢？讓你們的子女在場。讓他們觀看其中的美妙。讓整個現象盡可能的神聖。這些孩子會永遠尊重你們，因為你們對他們如此坦率，如此真誠；你沒有向他們隱瞞任何秘密。任何像這樣的問題——小男孩想和他們的媽媽做愛——都可以向他們說明——他們還沒有成熟。有一天他們會長大，為了那一天我們正在訓練他們。小孩子非常有接受性，非常有理解力。戀童存在是因為他們一直被他們的父母和老師留在黑暗裏。愛像某種罪惡，必須在黑暗中進行，沒有人去瞭解它。你在做某種醜陋的事情。在你的頭腦裏，它是某種醜陋的、不該去做的事情。你並沒有享受它。
享受吧！讓做愛成為歡慶。
當然，你們的孩子必須參與其中。
當你們做愛的時候，他們至少可以圍著你們跳舞，在你們邊上唱美麗的歌，彈他們的小吉他，敲他們的小鼓。
他們可以讓做愛真正的歡慶起來！
他們會理解：他們還是孩子，還不到年齡，他們很快會有自己的愛人。如果這種經驗成為他們成長的一部分，他們的愛情生活將會有完全不同的韻味。
所以就戀童而言，虐待小孩的人只是一個非常神經質的社會的受害者。
為什麼要強暴呢？我不明白，因為有多少女人就有多少男人，數量相等。為什麼要強姦呢？
當你違背一個女人的意願去強暴她，那不可能是一種喜悅的體驗。那更像是打架，而不是愛。但人們正在這樣做，原因就在於社會徹底摧毀了他們擁有任何戀愛關係的可能性。社會能夠使你們非常無知，讓人難以置信。
在中世紀，人們認為英國女皇的雙腿不是分開的，而是合在一起的——因為她的服飾讓你搞不清楚她的雙腿是合在一起還是分開的。這是全英國公認的事實，女皇是獨特的，她與眾不同。沒有女皇或國王有勇氣說這是扯談。
現在沒有人會信這種蠢事，因為裙子變得越來越短，很快它們就會消失。你們可以看到女皇的腿，你們會震驚，它們是分開的。它們和你們的腿，和每個人的腿都一樣。但這種事不會告訴人民。合在一起的腿讓女皇變得特別和特殊：他們是皇室，你們是平民。
全世界在許多事情上、許多層面都採用了同樣的做法。你們不希望你們的孩子知道你們會做愛。
你們將會驚訝：在印度，父親不能和他的小孩在長輩面前玩耍，那被視為很不禮貌。丈夫不可以在白天和妻子說話……因為在印度都是大家庭。一個家裏有許多人——有五六十人——而房子又小又擠。
有時候夫妻要看到對方的臉得等上好幾年，因為他們只在深夜見面，還一句話都不能說，因為別人都在睡覺。房子又小又擠，同一個房間有其他人在睡覺。
印度的離婚率增長非常緩慢是不足為奇的，而且只在少數教育程度高，比較富裕的城市——比如孟買，德里，加爾各答才有離婚。99%的印度人都不會想到離婚，原因就是在你能夠和你老婆離婚之前，至少你得先看到她！在你知道她是個婊子之前你必須先和她對話！她必須和你交談才能知道：「我的神！我嫁了一個多麼大男子主義的傢伙！」
但這些事情不會發生。夫妻雙方沒有時間，沒有空間，沒有秘密，沒有隱私。他們在深夜相會，等大家都睡著了。他們盡可能迅速地做愛，因為也許有人會醒。
我叔叔結婚的時候……我過去和他睡在同一個房間，我不讓他和他老婆做愛。每次他從床上起身去找他的老婆，我就開始咳嗽。他就會退回床上去。
幾天後他告訴我：「有點奇怪，我一下床——整個晚上你都不咳嗽，你就在那個時間咳嗽。怎麼回事？為什麼你要開始咳嗽？」
我說：「我不知道。我也在想肯定有什麼聯繫——你一下床我就咳嗽。我一直在想：『能有什麼聯繫呢？』」
但最終他不得不說出心裏話。他說：「我瞭解你。我們結婚五個月了，我都沒有碰過我老婆。我們不能說你應該搬到另一個房間去，因為沒有別的房間願意收留你。他們會問我原因，我不能說出真正的原因——五個月來這小子一直在折磨我！」
我說：「我一直這樣做是為了讓你覺察——為什麼要搞得這麼神秘？為什麼要把它搞成某種你必須藏在黑暗中的醜事？你從來沒有阻止你，你可以和你老婆做愛；我會在那裏照看一切！有一天我也會結婚，那……？誰來教導我呢？你們當我的老師，你們兩個人來教我。」
他說：「你太誇張了。如果你看著我們做愛，你就會在整個城市裏散佈謠言。其實我自己也對愛瞭解得不多，因為它從來沒有被談論或教導過。你直接就結婚了——包辦婚姻。你都沒見過女方。」
對於99%的印度人來說，婚姻依然是命運的安排，由占星師來決定。他們甚至沒看過對方的照片，他們不知道他們將和什麼人共度一生。
這種境遇製造了許多問題。戀童將會出現，強姦將會出現——因為有些女人一直無法找到丈夫，也許他們對於找到丈夫已經絕望。有些男人負擔不起婚姻，他們勉強糊口，但這和生理衝動有什麼關係呢？他們甚至不能去嫖妓，因為他們沒有錢。結果強姦就成了他們生理本能的唯一出口。
不要對強姦犯那麼嚴厲。不要對被強暴的女性那麼苛刻。這些都是社會製造出來的問題。要對社會文化非常嚴厲！
在我的社區，有人去強姦是完全不可能的。我每天都收到女門徒的信：「那些男門徒都怎麼了？他們好像對我們完全不感興趣。他們迴避，他們逃走，他們約會後從不現身。有什麼地方出錯了嗎？」
沒有什麼地方出錯。這是第一次，一小撮人把愛當成一件簡單的事情。這是一種飽和狀態。現在一個男門徒和許多女人做愛，他感到厭倦。他希望單獨，他想要靜心。誰還去強姦呢？不可能的！
在外面的世界，幾千年來一直都是男人追求女人，這被看成自然而然。它不是的。在我的社區是女人追求男人，男人逃開、躲避、找藉口。這個社區證明你們幾千年來都是安排出來的。它不是真實的，因為男性是性能力較弱的一方，女性的性能力則非常強大。
所以幾百年來一直只有妓女。只有現在，在非常繁華的地區，比如倫敦、東京，才有少量的男妓出現。不過一個男妓一次性就結束了，然後整個晚上就無事可做！
女人一整晚都可以做事。她可以很容易搞定許多男人。奇怪的是，是男人去追求她，這完全違反真相。但男人是自我主義者——大男人主義。他只對困難的事情感興趣，事情要有挑戰性。
女人從一開始就明白——只有她保持距離，成為對男人的一個挑戰，變成他自我的一個難題，他才會有興趣。但永遠要記住，女人非常聰明：她保持一定的距離而又不會過於遙遠。因為如果你遙不可及，男人也許就灰心了，他也許會進入別的方向。她必須不遠不近。這是一個微妙的範圍。
所以女人一直在戲弄男人。有時候她會靠近，男人會覺得：「現在時候到了！」——然後她又開始遠離。這一直是男人追求女人的方式。如果我們承認我們的真實與本性，女人才會是追求者，而男人會被追求。
前幾天有人寄給我一個問題。一個女門徒問我：「當我順從我的男人，出現了一些狀況。我發現他不在那裏，他在他頭腦裏的什麼地方。」是的，沒有男人喜歡女人順從。你做錯了，你違反了男性的心理。他希望強迫你順從，那帶給他巨大的成就感。但是你直接順從……
我想起了我的學生時代……每年都要舉行一場摔跤比賽。我們設法說服了我們班上一個強壯的男孩參加比賽，我們會盡力支持他獲勝。
他非常抗拒，但我們鼓勵他，誇獎他的肌肉、身材和訓練。我們說：「這正是時候！不然你在體操上練出來的肌肉什麼時候派上用場呢？——這就是時候。班裏所有的同學都認為你會取勝。」
但是在摔跤場發生了不可思議的事情，真正地令人側目……他進入了半決賽，現在他要對決其他學校的學生。其他學校雇了一個職業摔跤手，他們假裝他是個學生，說「他的年齡偏大，因為他一直留級。」大家都懂的——摔跤手的智商不高。
但是我們擔心我們推到前臺去的男孩。面對那個巨漢，他看起來像個小矮人。但他做了一件無比美麗的事情：當摔跤開始的鼓聲敲響，我們派出的男孩就仰面朝天躺在地上。這是印度摔跤的規則：一方必須坐在另一方的胸口上，另一方的整個身體必須碰到地面，他的背部必須著地。
他躺下了。那個摔跤手站在那裏，搞不清楚狀況。這位同學說：「坐在我的胸口上吧！」那個摔跤手不知所措。他還是傻傻地站在那裏，整個人群都在鼓掌：沒有人見過那種摔跤！
我們的校長叫那個男孩去問話：「你為什麼要那樣做？」
他說：「還能怎麼樣呢？不必要地挨打……那個人是職業摔跤手。開賽前我才知道那所學校作弊，所以我想最好的辦法就是讓他贏。我自己認輸。」但對方無法鼓起勇氣坐在他胸口上。有什麼意義呢？——這個人已經躺下了。你坐在他的胸口，然後宣佈你獲勝了？這算什麼勝利呢？
絕對不要順從。假裝你不會順從，那創造出挑戰。暫時停止在社區裏追男門徒。完全忘記他們，讓他們靜一點心，很快他們就會來追你。然後記住幾千年來一直奏效的古老策略，它依然是每個人的心理狀態。保持是一個挑戰，然後男人就會產生興趣。他對女人沒那麼感興趣，他對挑戰更感興趣。你會發現不只一個男門徒追求你，許多男門徒都會追求你——如果你創造出挑戰的話。這就是它的整個秘密。
但所有的這些愚蠢都應該停止。人們應該接受事實，男性在性方面不如女性。儘管男人一直稱女人為女性（fair sex），事實剛好相反：他才是女性。女人非常強壯。一旦男女的真相被接受，一旦女人心口如一，你們就解決了一個持續了許多世紀的難題。幾百年來，詩人們一直歌頌女人是神秘的；即使你和她生活了一輩子，她的神秘還是原封不動。
有人寫信給我：「我也感覺女人非常神秘。我和一個女人生活了五年，但她還是不可預料。什麼時候她要開始爭執，什麼時候她要開始扔東西，什麼時候她會柔情似水，都沒有辦法知道。」
我說：「現在不用麻煩了。去找我們的整形外科醫生，Leeladhar，他會把你變成一個女人。然後你就會知道所有的神秘——男性的神秘和女性的神秘。」
現在男人要成為女人，女人要成為男人是非常容易的，雙方都可以知道彼此的困難與神秘。所有的這些詩篇都會被丟棄，所有的神秘都會被遺忘。
本來就沒有神秘。所以你找不到它——因為它並不存在！它只是你相反的一極。男人與女人是對立的兩極，所以他們相互吸引。只有通過對立的一極創造才是可能的。只有通過對立的一極生命才能出現。
同性戀的結局就是愛滋病。這可以很容易被預言，因為相似的能量聚合無法創造出生命，它們只能創造死亡。那就是愛滋病。
這種情況沒有發生在女同性戀身上，原因就是陰性的兩極之間沒有能量傳輸。雙方都是陰性的，雙方都是接受者，她們都不是輸出者。所以現在世界上的女同性戀非常安全。如果女人有聰明才智，她們就會越來越多地轉向女同性戀。男人不行，他已經結束了。
愛滋病出於男同性戀。愛滋病不過就是死亡。所以記住一個簡單的原理：相似的能量創造死亡，相異的能量才有張力創造生命。所以我才說同性戀是不自然的——除非你想自殺，那它就沒問題。
女同性戀不會創造死亡，因為她們之間沒有能量傳遞。但她們不會有喜悅，性高潮的經驗只有和對立的一極才有可能。
每個小孩從小就必須清楚所有愛與性的可能性，以及所有的倒錯和變態。那時就不會再有戀童。
如果每個人都瞭解真相，我不認為還會有強姦。沒有必要，男人可以直接詢問女人。這更加文明和人性化。如果女人願意，就不會發生強姦。如果女人不願意，離開她是人之常情。讓她去找她的男人，你再去找你的女人。
有許多男人和女人，你一個女人都找不到的機率很小。所以為什麼要做出強暴這樣的事呢？你從中沒有得到任何東西。事實上，你會感到內疚，你做了某些沒有人性的事情。你侵犯了別人的領域。
我沒有說強姦是好的，我沒有說戀童是好的。你怎麼能這樣解讀我關於覺察的陳述，你開始觀察一切事物，非常努力地想要看到其中的好？你似乎是個怪傢伙。我說過：「不帶評判地覺察」，你做的正好相反。你試圖評判一種現象。當然你希望把它評判成好的——那是不可能的。
有好的事情，也有不好的事情，沒有必要強迫自己把不好的事情看成好的。但一個覺察的人有不同的視角。也許某些你無意識中認為不好的事情會變成好事，反之亦然。
但覺察的人尋求的不是批判、譴責和評價。他只作觀察，帶著清晰。他的清晰告訴他什麼是對的，不用任何努力——你的非常努力是不需要的。一個覺察的人要知道是非對錯是最簡單的事情。他也能夠看到為什麼錯誤的事情繼續在發生。
一定是文化、社會、世界的某些根部在不斷催生有毒的花朵。而且肯定有人在照料這些植物，澆灌它們。
你們的神職人員在這樣做，你們的政客們在這樣做，你們的心理醫生在這樣做，你們的教授們在這樣做——因為這些人以你們的痛苦為生。他們以你們的某種錯誤為生。如果你們完全正常，他們就沒用了。
前幾天晚上，一個我的頂尖治療師，來自荷蘭的Veeresh問我：「我們治療工作的未來是什麼？」
我對他說：「我們的治療是為了破壞所有讓人類痛苦、分隔、精神分裂、瘋狂、病態的東西。不過一旦我們的治療摧毀了世界上所有的這些毒素，我們的治療就不再有未來。它已經完成了它的工作，它不需要再繼續存在下去。」
「這一點必須要非常清晰，因為一旦你開始做某件事情，它就成了你的既得利益。然後一方面你繼續做你的本職工作，去消滅疾病——但另一方面你又不斷地創造它，因為沒有它你將一無是處。」
所以我的治療師必須一開始就明白他們所做的不是永久性的。它只在人類的這個過渡階段才需要。因為人們生病了，所以才需要治療。他們的病不是真的，所以它可以輕而易舉地被治癒。
但永遠要記住：你不應該成為一種持久的現象，因為這意味著你將不得不製造疾病。你不得不創造同樣的老把戲——也許以新的名義。你必須有足夠的勇氣，當任務完成了，就退出這種工作。
做個園丁，做個農夫、水管工人，或者做任何你可以做的事情。但是治療不應該成為你的職業。這些是醜陋的職業。我們不得不採用它們，因為人類過去遭受了許多創傷，它們必須被治癒。但只要治癒它們，一旦它們被治好了，你就轉行去做某些創造性的工作。
幫助人類實現心理上的健康，這是你的慈悲。而不要成為所有這些被你幫助治癒的人永久依賴的源泉，這將會是更大的慈悲。你必須明白，當時機成熟，你就成為農夫、園丁——做任何你喜歡做的事情，不過要有創造性。
治療不是創造性的，治療是破壞性的。
它是要破壞一直以來被強加在人類身上的疾病。
一個更為美好的人類世界將只會接受事實，而不會尋求虛構。
我聽說，一對剛結婚的夫婦去一個勝地度蜜月，但雙方看著對方都有點害怕。兩個人坐在一起聊天，夜晚幾乎過了一半。最終女方說：「我們是來這裏度蜜月而不是談天的，我們在哪裡都可以談天。」
男方說：「確實。但問題在於我有一個根深蒂固的長期習慣：我只能在黑暗裏脫衣服。所以你先把燈關了，我就能脫衣服上床了。」
女方說：「這是個非常奇怪的想法。你應該早說。」
他說：「我知道我應該早說。還有一件事——最好還是全部說完。我的一條腿是假的、是人造的，所以我不能在燈光下脫衣服——你會看到我的腿。」
女人咯咯地笑了。她說：「沒有關係，因為我的乳房是假的，我的一隻眼睛是假的，我的牙齒是假的。你不再設防，現在一切都是真實的。我們可以開著燈或在黑暗裏脫衣服，隨你喜歡，沒有關係。我也在等……在想要怎麼開口，要從哪裡開始？這樣整個晚上就過去了，這應該是我們最好的夜晚，是我們的蜜月之夜。」
這是就是現實。每個人都對別人有所隱瞞——假腿，假乳房，假牙，假眼——每個人都試圖隱藏。最好是坦然和誠實。
如果人類決定坦誠，生命就可以變成慶祝。生命可以成為你需要的一切。生命給了你可以徹底活過它的機會，你卻執迷在愚蠢的事情上，浪費了這個機會。生命不停地流逝，它不會等待你。
你要從一切事情中找到好的，這是什麼狀況？誰讓你這樣做的？你要如何從假乳房裏找到好的？有什麼好的呢？美麗的平胸嗎？你要從假牙裏找到什麼好的呢？你自然會煩惱——非常努力地相信其中一定有什麼好東西。
不要把你的時間浪費在不必要的探索上。
人生是短暫的——享受它，把它舞出來，把它唱出來。
我的陳述完全不是這樣。所以我才一直對你們說，不要只是聽我講，要傾聽我。你聽到了某句話，然後用你的頭腦進行詮釋，認為你必須在一切事物中看到好的。
連我都困惑了——這個解釋似乎扯得太遠了，完全不靠譜。但我的感覺是因為我說：「覺察就是好的，不覺察就是壞的」，這帶給你困擾。
我說過覺察就是好的——你沒有變得覺察，反而開始變好和去看出好。它不會那樣發生。覺察必須是第一位，然後你才能變好。覺察必須先發生，其餘的一切都是隨之而來。覺察並不意味著一切事情都是好的。如果一切都是好的，「好」本身就沒有意義了。
覺察會讓你意識到什麼好的，什麼是不好的。覺察會指引你朝向好的，避開不好的。
From Death to Deathlessness #32
作者: 匿名 時間: 2014-4-22 16:00
印度婚姻真是超乎想像~
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