奧修，你能談一下信任嗎？
奧修回答：
Anand Parinita，信任是一個奧秘——這是關於信任要明白的第一件事情。所以我無法解釋它。我可以給你一些它的象徵，就像指向月亮的手指，一些提示，但它無法被描述或定義。
它是愛最高的形式，它是愛的本質核心。愛本身是一種奧秘，無法定義，但愛就像圓周，信任是它的圓心，它的靈魂。愛像一座廟宇，信任是廟宇深處神所坐落的神龕。
一般人以為信任意味著信仰，那是錯誤的。信任並不意味著信仰。信仰是情緒化，是多愁善感。信仰意味著狂熱。印度教徒、回教徒、基督教徒，這些是有信仰的人。信任只創造出一種宗教性的品質。信任不讓任何人成為印度教徒、回教徒或基督教徒。信仰是借來的——從你的父母那裏，從你出生的社會。信仰是偶然的。你活在信仰裏是出於恐懼或貪婪，而不是出於愛。信任是出於愛。
信仰是一種制約，是強加的，它是一種束縛。一個信仰者是一個囚犯。他不一定知道這一點。他也許生活在美麗的宮殿裏，但他受到囚禁。那個監獄也許裝飾精美——用《聖經》、《古蘭經》、《吠檀多》、《薄伽梵歌》作裝飾——它也許是用美麗的教義、哲學、理念建造的，但它是一個監獄，因為你進入裏面不是自願的，你是被迫的。
小的時候我父親經常帶我去神廟，我一直抗拒。我會告訴他：「我就在神廟外面——你進去吧。」
他會說：「為什麼你不進去？」
我會說：「我想進去我就會進去，但我不想進去。外面非常美麗！我為什麼要進去呢？而且我完全看不出去裏面有任何意義！外面有樹木，有小鳥唱歌，有太陽——非常美麗！我會在這裏等你。如果你選擇進去坐在沒有窗戶、封閉的地方，那是你的選擇。」
他嘗試說服我，但都沒有成功。每個家長都在嘗試，他們的意圖並不壞——他們的發心是好的——但無意識的發心即使是好的，它們也沒什麼幫助。它們會阻礙，它們會傷害。只有當一個發心是清醒的，它才是真的好，否則它創造出監獄，然後你們就執著於監獄。這非常困難。
即使一個像伯蘭特.羅素這樣的人，他不相信基督教，他承認雖然他放棄了基督教信仰，但如果有人突然問他：「佛陀和基督誰更偉大？」在內心深處的某個地方，他知道佛陀更偉大，但他會回答：「基督」。那種基督教的養育方式……被拋棄的頭腦留下了創傷。
他說：「當我思考這一點，在我警醒的時候，我可以看出佛陀的偉大之處。比起佛陀，基督的話看起來很平庸——但那是在我警醒的時候。當我不警醒，如果你突然把我叫醒，問我，我肯定會說是基督。把佛陀放在基督之上會讓我某個地方難過。」
我可以明白他的糾結。一個佛教徒也會有同樣的糾結。他也許確信基督更好，他也許確信基督的犧牲比佛陀更大，但內在深處有無意識的訓練、制約存在——他不能讓任何人淩駕於佛陀之上。
一個耆那教學者，他是甘地的門徒，他寫了一本關於馬哈維亞與佛陀的書，他給我看他的原稿。他告訴我：「我試圖綜合兩個宗教。」
我看了書名，我說：「你無法綜合他們，你不能帶來綜合。你的標題就足以說明了。」
他說：「從書名你能知道什麼？」
他的書名是《巴關馬哈維亞和聖雄佛陀（BHAGWAN MAHAVIRA AND MAHATMA BUDDHA）》。我說：「你不能兩個人都叫巴關嗎？」聖雄意味著一個偉人，但還是人類，巴關意味著已經超越人類。我說：「你怎麼能帶來綜合呢？你已經有歧視了！」
他震驚了，他說：「我給許多人看過我的書——沒有人指出過那一點。我給許多大學者、批評家看過，他們都讚賞它。」
我問他：「你有沒有給佛教徒看過？」他說：「沒有。」我說：「給任何佛教徒看，他都會看到侮辱，你在貶低佛陀。你問他的建議。他會說：「寫成《巴關佛陀和聖雄馬哈維亞》——改一下！」
對一個佛教徒而言，馬哈維亞怎麼能與佛陀相提並論呢？但對耆那教徒來說，馬哈維亞更偉大。佛陀非常接近，但只是接近，還有一段距離。也許只有一步之遙，但那個距離必須存在。我們的自我涉入了。
信仰是自我中心的，所以它是狂熱的。信仰是借來的，所以它是醜陋的。信仰是一種束縛，因為你是由於巧妙的設計而被迫進入的。它不是信任。信任是完全不同的現象，它有不同的韻味。你自身的成長把你帶到信任，那是你自己的體驗，是你自身的經歷。信仰通過制約實現，信任通過解除制約實現。在能夠達成信任之前，一個人必須拋棄信仰。
第二件要記住的事情就是：信任也不是相信。相信是頭腦壓抑懷疑的另一個伎倆。人類天生就有許多疑問，無數的疑問，那是自然的，那是上帝的禮物。懷疑是上帝的饋贈，但它給你們製造麻煩。如果你開始懷疑……你可以懷疑一切，但你必須和相信的人們生活在一起。你的生活會是無休止的衝突，你不得不妥協。如果你出生在基督教家庭裏，你就必須相信；如果你不信，你就會有麻煩。
為什麼耶穌被釘死？——原因就是他拒絕相信；他試圖去經驗。在聖經裏，他大部分生命完全沒有記載，有18年缺失了。在一個33歲的生命之中，18年占了絕大部分。第一次提到他時他12歲，再提起他時他30歲，到了33歲他就被釘死了。
他12歲到30歲期間發生了什麼？他在哪里？這18年裏他和許多大師一起生活，他尋訪過許多神秘學校。特別是屬於艾賽尼派（the Essenes）的一個神秘學校，他在那裏呆過，他的整個教導都來自那所神秘學校。這18年都是深入的靜心、實驗；他進入到他生命的核心深處。當他達成，當他自己知道了什麼是真理，出現的是信任——而不是相信。
信任才值得擁有，相信是非常廉價的替代品。相信意味著你害怕懷疑，因為懷疑帶來麻煩，懷疑使你處於一種混亂狀態。你不夠勇氣生活在混亂裏，你不夠勇氣生活在混沌狀態，生活在無序之中——懷疑創造出這一點。於是你立刻壓抑懷疑，相信就是壓抑的方法。
信任的道路是懷疑，懷疑到底。走完全程！不要在任何點上壓抑你的懷疑，否則你會錯過信任。信任出於懷疑，不去壓抑懷疑，而是將懷疑經驗到它的極致。
當你不斷地懷疑，會有一刻來臨，那時所有的相信都被懷疑摧毀，所有的信仰都被懷疑的熱量蒸發，唯一留下的就是你的存在。現在無可懷疑（there is nothing to doubt），因為你已經懷疑了所有的一切。當無可懷疑，懷疑就死了、自殺了，因為沒有什麼讓它繼續，不再有事物去滋養它。那就是我的道路。我不是通過相信達成，我是通過懷疑達成的。以大懷疑者起步比從信仰者起步要好，因為那個信仰者一直是假的，他會一直保持膚淺、表面。相信絕對不會超過表面：輕輕一撓，懷疑立刻就出現了。信任需要一種持續不斷地敲打，懷疑必須被當做錘子來使用。直到你打破沙鍋問到底……
一個美國男高音歌唱家在米蘭的史卡拉歌劇院進行他的首場演出：《丑角》。當他結束了激動人心的詠歎調「Vesta la Giubba」，觀眾熱烈鼓掌，卡爾博尼奧（Carbogno），前排的一個老年人站起來大聲說：「再唱一遍！」
男高音被聽眾的熱情感染，再唱了一遍。歌劇愛好者卡爾博尼奧再次起身懇求：「再來一遍！」
再唱了五遍後，這個男高音走到舞臺邊緣說：「感謝你們的盛情。」
這個老頭又大喊：「再來一遍！」
「對不起，先生，」歌唱家求饒說：「我們必須繼續。我不能再唱了。」
「是的！」這個歌劇愛好者說：「你必須再唱一遍，直到唱對為止！」
一個人必須不停地懷疑——直到你唱對為止！
懷疑是一把利劍：它砍掉所有的信條，但它是一條危險的道路。通往真理的道路註定是危險的，因為真理是終極巔峰。你往珠穆朗瑪峰爬得越高，你所進入的活動區域就越危險。一步走錯，你就會萬劫不復。
真理帶來解放，但要達成真理，你必須穿越非常狹窄的道路，你必須爬上高山。它是危險的。所以無數人決定活在黑暗的深谷裏，他們相信「珠穆朗瑪峰肯定存在，它陽光普照，那裏無比美麗，因為耶穌到過那裏，佛陀到過那裏。我們可以相信他們。我們何必去那裏呢？我們可以舒服地活在我們黑暗的山谷裏。不用去冒險。」
但是沒有冒險，就沒有真理，沒有冒險，就沒有生命。你必須學習孤注一擲，你必須成為一個賭徒。
如果你不斷地懷疑，一個片刻來臨，所有你相信的都消失了、蒸發了。那幾乎是一種瘋狂的狀態。一個人隨時會掉進旁邊的深淵。如果一個人掉下去，那就是崩潰。如果一個人保持警覺與員警，觀照，留心，那就是一種突破。
信任是終極突破：它幫助你自己知曉真理。只有當真理是你的，真理才帶來解放，別人的真理無法解放任何人。它只會製造束縛。
Guida Spirituale #10
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