OSHO奧修論壇

標題: 什麼是佛法——佛教的本質？ [打印本頁]

作者: prahas 時間: 2014-1-21 14:59
標題: 什麼是佛法——佛教的本質？

奧修，什麼是佛法——佛教的本質？

奧修回答:

   永嘉玄覺說：

   如果你達成如來禪（THE ZEN OF BUDDHA），那一刻你就成就了一切。
   在你的夢裏有許多道路，但是當你清醒，它們就無影無蹤。沒有過錯，也沒有幸福；沒有損失，也沒有收穫。
   不要試圖尋找你生命的本質。你擦拭你鏡子上的灰塵已經很長時間了，現在是時候讓你看到它無瑕的光輝。
   能夠不思考的人，一切都屬於他。如果你為了成佛去練習慈善，你什麼時候才會成功呢？永遠不會——一千次永遠不會。
   按照你的真實本性來吃喝。宇宙間所有的事物都是無常的，因此所有的存在都是空的。這就是如來大圓覺（THE WHOLE UNDERSTANDING OF BUDDHA）。

   這就是佛法的本質，佛教的本質。第一：它不是一種你可以在理智上瞭解的哲學；要瞭解它，你必須成為一個佛。所以永嘉玄覺說：

   如果你達成如來禪——如來的境界——在那一刻你就成就了一切。

   當你達成覺醒的終極境界，不再有遺憾；一切都圓滿了，你完全滿足。生命第一次被視為一種重要的意義，一支偉大的舞蹈，一種慶祝。生命第一次被視為絕對的完美。沒有抱怨，沒有慾望，沒有渴望讓事物變得比它們現在的樣子更多。一個人只是滿足，徹底滿足。所有的慾望都消失了。

   什麼是佛的境界？什麼是永嘉玄覺說的「如來禪」？它就是無念的境界。

   所有永嘉玄覺說：

   能夠不思考的人，一切都屬於他。

   生命中最偉大的事情就是體驗到一種無念狀態。生命中最偉大的藝術就是能夠不帶著頭腦。即使它只發生了一個片刻——只是一個瞥見——你就到達了彼岸，你就穿越了不歸之路。

   不要繼續思考它——它是什麼。通過思考你會繼續錯過它。思考是保證錯過佛法的方法；無念才是達成它的方法。它是你的本性！

   佛陀談論的不是什麼偉大的秘密，隱藏的奧秘，玄秘的知識。他不相信神話，他不是一個神秘學者。他是個非常簡單的人，很平凡。他相信平凡的存在。他說你日常的生活就是一切。如果你可以喜悅地、寧靜地、領悟地、覺察地經歷它，那就沒有別的事情可做。你平凡的生活就開始變得非凡。

   按照你的真實本性來吃喝。

   要記住：不要扭曲你的天性，對你的本性保持真實。傾聽你自己的本性並且跟隨它。不要跟隨別人。

   佛陀說：「即使你在路上碰到我，也要立刻把我殺掉。」他是在說：不要追隨我，只要留心線索。試著去領會、吸收我的精神。感受我的存在，然後繼續走你的路。按照你自己的光來生活，不管它多麼微弱；因為如果它是你的，你依據它來生活，它就會不斷增強。

   佛陀說：「成為你自己的光。」這是他最偉大的訓示。在整個世界上，在整個人類歷史上，沒有其他人像佛陀一樣尊重別人。「成為你自己的光。」

   佛陀只是指出了道路——只是指向月亮的手指。你必須跟從，你必須遵循你的本性。你必須變得寧靜、安靜，這樣你才能聽到你內在微小的聲音，然後跟隨它。不管它引導你到哪里都是好的。帶著深深的信任上路，跟隨你自己的聲音。變得自發、自然、平凡。這就是成為非凡的方式。平凡而警覺，於是平凡就變得神聖。

   宇宙間所有的事物都是無常的……

   所以不用擔心。一切都是無常的：快樂與痛苦、友誼與敵意、貧窮與富有、成功與失敗、出生與死亡。一切都是流變的，一切都是暫時的，所以為什麼要擔心呢？一切都在不斷變化。不要執著——執著帶來痛苦，執著表明你誤解了。一旦你執著於某種東西，你就是懷有它可以永恆的想法。沒有事物可以恒久不變，對此也沒有什麼可做。無常是事物的本質。

   你試圖捕獲彩虹。它們是美麗的，但你無法抓住它們——這一刻，它們存在；另一刻，它們就消失了。所以對任何東西都不要執著，因為一切都是無常的。不要欲求任何東西，因為即使你得到它，你也會失去。如果你沒有得到它，你會感到挫折。如果你得到後又失去它，你也會感到挫折。不管哪種方式你都會痛苦，是你製造了痛苦。所以，不要欲求任何東西，也不要執著任何東西。

   不管什麼來臨，都接受它。佛陀稱之為tathata，如來。只要接受它，寧靜地穿越它，不要受它的干擾。痛苦會來，也會去。幸福會來，也會去。一切都會消逝，沒有什麼是永恆的，所以沒有什麼好擔心的。

   繼續經歷各種體驗，然後你就會知道一個人可以不受污染、不受腐化地穿越這個世界。一個人也許住在皇宮裏卻不執著，那他就是一個出家人；一個人也許住在一個茅屋裏卻執著那個茅屋，那他就不是個出家人。

   所以我不告訴你們要拋棄塵世，我只說：要警覺。那就是佛陀訊息的本質。人們問我：「但是佛陀拋棄了塵世。為什麼他要拋棄呢？」他是在沒成佛的時候拋棄的。他是在和別人一樣無知的時候拋棄的。他是在無知中棄俗的。

   當他達成真理，他體驗到了真理，他回到家，他的妻子只問了他一個問題。「只要告訴我一件事情」，她問。「不管你達成了什麼……我看得出來，你是一個轉化了的生命。你變得光芒四射，你不再是同一個人。舊的人已經離去，你重生了。對我而言這很清楚——連一個我這樣盲目的人也看得出來。但是請回答我一個問題。不管你達成的是什麼，在這個宮殿裏和我生活在一起，它不能達成嗎？」

   故事裏說：佛陀保持沉默，眼睛往下看。他的妻子是對的。他什麼也沒說。

   在東方，什麼也不說被看成是贊同的象徵：MOUNAM SAMMATI LAKSHANAM.「保持沉默意味著我贊同你。」比起佛陀說是的，它說了更多的東西。他的沉默說了更多，它更加意味深長。

   他立刻感受到這一點：「她是對的。」他所達成的一切可以在任何地方達成。不需要進入叢林。

   你不需要去任何地方。不論你身在何處，你都可以宣告你的佛性，你都可以變得覺醒。

   佛法的本質就脫離頭腦，擺脫頭腦。頭腦就是世界。頭腦充滿了慾望，充滿了執著、執迷、渴望。離開頭腦！在你與頭腦之間創造出一小段距離。成為一個觀察者，一個山頂上的觀察者，你將會驚訝：當你觀察頭腦，那個距離就變得越來越大。當你觀察頭腦，當你的觀察越來越穩固，頭腦就退得越來越遠。有一天它就發生了：你再也聽不到頭腦的嘮叨，它不在了。它安靜了，絕對地安靜。在那種寧靜之中，真理就降臨到你身上。在那種寧靜中，你與自己相遇，你與你最內在的核心相遇。那是整個存在最內在的核心。你的本性就是一切的本性。

   作為頭腦，作為身體我們是分離的，而作為意識並不是。在意識中我們相會，我們成為一體。那個意識就是上帝。在那種相會中，在那個一體性所在之地，所有的差別都消融了，我們不再是分離的冰山，我們融入了宇宙，佛陀稱之為涅磐。這個詞是美麗的，它的意思是自我的中止。當自我中止了，你就是上帝、你就是佛、你就是基督。自我帶給你限制。自我使你生活在牢籠之中。離開自我！沒有人阻止你——它是你自己的執著，是你自己的執迷。你過於執著你的枷鎖，你過於執著你的牢房。你以為那是你的家，其實不是。離開它！醒過來！

   覺醒就是成佛。永嘉玄覺是對的。

   如果你達成如來禪——如來的境界——在那一刻你就成就了一切。

摘自:行在禪裏，坐在禪中--奧修談永嘉玄覺

作者: 匿名 時間: 2014-1-21 16:45
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