OSHO奧修論壇

標題: 我就是那個——關於《伊沙奧義書》的會談——I Am That——Talks on the Isha Upan... [打印本頁]

作者: 100bank 時間: 2024-7-4 18:29
標題: 我就是那個——關於《伊沙奧義書》的會談——I Am That——Talks on the Isha Upan...
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我就是那個——關於《伊沙奧義書》的會談

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

奧修（OSHO）著

江夏堂·HW譯

《奧義書》系列講座英語篇

一九八〇年十月十一日上午至一九八〇年十月二十六日上午舉行的會談

我就是那個

目錄

第一章:超越無常變化

第二章:活在自己的光中

第三章:真正的師父

第四章:臣服:愛的終極

第五章:《奧義書》的見地

第六章:絕對的愛，絕對的自由

第七章:-切都是奧秘

第八章:對一切一無所知

第九章:靜心與行動

第十章:永恆的宗教

第十一章:全然無念

第十二章:生命的奧秘

第十三章:祈禱就這麼發生了

第十四章:正是這個

第十五章:每個人都有自己的獨特性

第十六章:空無即是極樂，極樂即是空無

附註：一、本文部分章節標題有變動，部分標題參考了出自OSHO國際網站電子書的章節名。

二、《伊沙奧義書》原文版本有很多個，本文中的原文部分參考了徐梵澄《五十奧義書》、以及多個網絡版本。

譯者記事：前段時間，我又去參加了一個禪修課程，其中有一段餐前感恩詞覺得很不錯，也一起共享吧！

感恩詞

感恩天地養育萬物！

感恩國家恩惠護佑！

感恩父母養育之恩！

感恩師長辛勤教導！

感恩大家關心協助！

感恩農夫辛勤耕種！

感恩食物養我生命！

感恩所有付出的人、事、物!

如在閱讀過程中發現江夏堂所譯的作品中有任何錯誤或語句不通順之處可發郵件至：jiangxiatang_wei@hotmail.com

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作者: prahas 時間: 2024-7-8 23:13
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月十一日上午在佛堂

第一章：超越無常變化

　

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　在這個現象世界的中心，

　　在它所有的無常變化形式中，居住著永恆的主。

　　所以，超越無常變化，

　　享受內在，

　　不要貪念他人之所有。

　　人如果能不斷這樣行事，

　　當願身生百年，

　　這樣一個人才能獲得自由。

　　才不會將自己束縛於業力因果中。

　　世俗世界被無明的黑暗所覆蓋，凡殘害自性的人都會墮入此暗無天日的死亡深淵中。

　　梵語：

　　AUM

　　PURNAMADAH

　　PURNAMIDAM

　　PURNAT PURNAMUDACHYATE

　　PURNASYA PURNAMADAYA

　　PURNAMEVA VASHISHYATE。

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　我們今天將進入一個最迷人和最奧秘的世界，那就是《奧義書》。就精神追求而言，《奧義書》時代是最高的。人類的意識從來沒有達到過這樣的喜馬拉雅山般的高度，這是前無古人後無來者的。

　　《奧義書》的時代事實上是黃金時代，原因有許多。其中最重要的原因就包含在這個種子咒語中。

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　《奧義書》的重點是「整體」。記住，它不是在完美上，而是在整體上。當一個人對完美感興趣時，自我就進入了。自我是一個完美主義者——自我的欲望是完美——而完美驅使人類走向瘋狂。

　　整體是截然不同的，它的味道是不同的。完美是在未來：它是一種欲望。整體就在此時此地：它是一種啟示。完美必須去實現，當然每一個實現都需要時間，它必須是漸進的。你必須為了未來而犧牲現在，為了明天而犧牲今天。而明天永遠不會到來，到來的永遠是今天。

　　存在不知道未來，不知道過去，它只知道現在。現在是唯一的時間，這裡是唯一的空間。當你偏離現在和這裡的那一刻，你就會陷入某種瘋狂的境地。你將變得支離破碎，你的生命將成為地獄。你將被撕裂：過去會將你的一部分拉向自己，而未來則是拉向另一部分。你會變得精神分裂，撕裂，分割。你的生命將只有深深的痛苦、顫抖、焦慮、緊張。你將不知道什麼是快樂，你將不知道什麼是狂喜，因為過去不存在。

　　而人們不斷活在過去的記憶中，而記憶只是在沙灘上留下的腳印，或者他們將生命投射到未來，而未來也和過去一樣是不存在的。一個不復存在了，另一個還沒有出現，在過去與未來這兩者之間，人們失去了真實，失去了現在，失去了當下。

　　整體是屬於現在的。如果你可以簡單地安住在這裡，那麼這個當下的啟示！那就不是漸進的，而是突然的，是爆炸的！

　　《奧義書（upanishad）》這個詞非常重要。它僅僅意味著坐在師父身邊，這是一種共融。師父活在整體之中，他活在此時此地，他脈動於此時此地。他的生命有一種音樂，他的生命有一種喜悅，一種無比深沉的寂靜。他的生命充滿了光明。

　　只是靜靜地坐在師父身邊就足夠了，因為師父的存在是有感染力的，師父的存在是壓倒性的。他的寂靜開始觸達你的內在。他的存在就像磁鐵一樣吸引著你：它將你從過去和未來的泥濘中拉出來。它將你帶到現在。

　　《奧義書》是一種交流，而不是一種對話。對話是面對面的，交流是心對心的。這是靈性生命中最偉大的秘密之一，在其他任何地方，其他任何時間，都沒有像《奧義書》時代那樣被深刻地領悟。

　　《奧義書》誕生於大約五千年前。一種秘密的交流，一種超越經文的傳遞，一種超越文字的交流……

　　這就是《奧義書》——你靜靜地坐著，不只是傾聽我的語言文字，也在傾聽我的存在。這些語言文字只是用來掩飾寂靜的藉口。寂靜才是真正的內容，語言文字只是一個容器。如果你對語言文字太感興趣，你就會錯過它的靈性。

　　所以不要對語言文字太感興趣。傾聽語言文字的心跳。當一個師父說話的時候，這些話來自他的內在深處。它們充滿了師父的色彩，師父的光芒。它們帶著一些師父存在的一些芬芳。如果你是開放的、柔軟的、接受的、歡迎的，它們就會滲透到你的內在，一個過程就會被觸發。

　　卡爾·古斯塔夫·榮格所說的「同步性（SYNCHRONICITY）」，準確地解釋了師父和弟子之間發生的事情。這和老師與學生之間發生的事情不一樣。在老師和學生之間有一種對話，一些資訊由老師傳遞給學生的，但不會帶來轉變——只有資訊。老師自己沒有轉變，他自己還沒有到達。他在重複其他老師的話，他甚至可能在重複其他老師的話，但他沒有如實知見到自己，他的話是借來的。他可能很有學問，很有知識，但那不是真實的東西。資訊不是真實的東西——轉變。除非一個人被轉變了，否則他無法在其他人身上觸發轉變的過程。

　　榮格稱之為「同步性」。師父不能讓你覺醒。這不是一個科學的過程，它更富有詩意。這不是一種業力因果關係的法則，它遠比業力因果更具流動性，更寬鬆，更靈活。師父不能使覺醒發生在你身上，但他可以觸發這個過程，而且這也只有在你允許的狀態下，而不是違背你的意願。除非你能全然地接受，否則什麼也做不了。這只有在愛中才會發生。

　　老師和學生之間只是生意，而師父和弟子之間是情緣。弟子臣服了，這就是「坐下」的意思。他臣服了，將自我擱置在一邊。他只是開放，在巨大的信任中。當然，懷疑會阻礙這個過程。

　　當你在收集資訊的時候，懷疑是完全好的：你懷疑得越多，你能收集到的資訊就越多，因為每一個懷疑都會在你身上產生問題，而問題是需要找到答案的。但每一個答案又會再次被懷疑，從而產生更多的問題。等等。如此迴圈。

　　但對於師父而言，懷疑是一種阻礙。它不是問一些問題，而是靈魂的探索，它是心靈的探究，它不是一種對知識的好奇心。它不是好奇心，它遠比好奇心更重要——這是一個生死攸關的問題。

　　當一個人厭倦了所有的問題和所有的答案，當一個人厭倦了所有的哲學，才會來到一位師父身邊。當一個人積累了許多資訊，但仍然無法如實地知見到自己時，所有這些資訊並沒有在他的靈魂中創造出任何光，那麼他就會來到一位師父身邊，坐在他的身邊。沒有問題了，他現在只知道一件事：所有的問題都是徒勞的。他已經嘗試過了，他已經看到了這一切的徒勞。現在，他靜靜地坐著，保持開放，可用，接受，就像一個子宮一樣。

　　弟子變得女性化，只有在那些女性化的時刻，師父不需要任何努力，就開始充滿弟子。這是自然發生的。弟子沒有做任何事，師父沒有做任何事——這根本不是一個做的問題。師父安住于他自己的存在中，而弟子保持開放。

　　當你的鼻子沒有因為寒冷而閉上時，你經過一朵花的旁邊，突然感覺到了花的香味。花並沒有做任何特別的事情，花自然而然地釋放出香味。只要你保持開放去接納它，你就會接受花的香味。

　　《奧義書》這個詞的意思是到師父那裡去，唯有當一個人厭倦了老師，厭倦了教義，厭倦了教條、信條、哲學、神學、宗教時，他才會到師父那裡去。然後，一個人來到師父身邊。

　　而來到師父身邊的方式就是臣服。並不是說你的存在被臣服了——只是你的自我，那個你是某個人，某個特別的人的錯誤觀念被臣服了，當你將自我的觀念擱置在一邊的那一刻，大門就打開了——為風、為雨、為陽光——師父的存在將開始進入你的內在，在你的生命中創造一種新的舞蹈，給你一種新的詩意、神秘、音樂的感覺。

　　這就是同步性。師父是以某種節奏在跳動，他是在某個維度上跳舞。如果你準備好了，同樣的舞蹈也會開始在你身上發生——開始的時候只有一點點，但那也就足夠了！這一點點就足夠了！一開始只有露珠，但很快就會變成大海。

　　一旦你嘗到了開放的喜悅，你就不會再封閉了。最初你可能只打開一扇窗或一扇門，然後你將打開所有的窗和所有的門。

　　當一個弟子的生命中有那麼一刻，不僅門和窗被打開了，甚至連牆壁也消失了！弟子是完全開放的，是多維度的。這就是「奧義書」一詞的含義。

　　《奧義書》是用梵語寫成的，梵語是地球上最古老的語言。梵語（Sanskrit）這個詞的意思是轉變、裝飾、頂部、修飾、精煉，但要記住「轉變」這個詞。語言本身發生了轉變，因為許多人達到了頂峰，因為他們在使用語言，他們的快樂滲透到語言中，他們的詩歌進入了語言的細胞和纖維中。甚至語言也被轉變了，被照亮了。這是必然要發生的。正如今天在西方發生的一樣，語言正變得越來越科學、準確、數學、精確。它們必須如此，因為科學正在賦予它們顏色、形狀、形式。如果科學在發展，那麼自然，表達科學的語言也必須是科學的。

　　五千年前，印度的梵文也出現過類似的情況。許多人都覺醒了，他們都在說梵語，他們的覺醒進入了梵文，所有的音樂，所有的詩歌，所有的慶祝進入了梵語。梵語變得光彩奪目，梵語是現存的最富有詩意和音樂的語言。

　　詩歌的語言與科學的語言正好相反。在科學語言中，每一個詞的意思都必須非常精確，它必須只有一個意思。在詩歌語言中，這個詞必須是液態的，流動的，動態的，而不是靜態的，允許有許多種含義，許多種可能性。這個詞必須一點也不精確，越不精確越好，因為這樣它就能表達各種細微差別。

　　因此梵文經典可以有許多定義，可以有許多評論——它們允許很多值得玩味的地方。例如，梵文有八百個詞根，從八百個詞根中衍生出成千上萬個詞彙，就像一棵樹長出一根樹枝，幾千片葉子，幾百朵花。每一根都變成一棵枝繁葉茂的大樹。

　　例如，梵文詞根RAM第一個可以表示「平靜」；第二個可以表示「休息」；第三個可以表示「喜悅」；第四個可以表示「引起喜悅」；第五個可以表示「性交」；第六個可以表示「連接」；第七個可以表示「使之快樂」；第八個可以表示「極樂」；第九個可以表示「玩耍」；第十個可以表示「安寧」；第十一個可以表示「靜止不動」；第十二個可以表示「止息，完全止息」；和第十三個可以表示「神，神聖，絕對」。而這些僅僅是詞根的幾個含義。有時，這些意義相互之間有聯繫，有時又沒有聯繫，有時甚至是相互矛盾的。因此，語言具有多義性。你可以玩弄這些語言文字，透過這種玩弄，你可以表達那些無法表達的東西，那些無法表達的東西可以被暗示。

　　梵語被稱為DEVAVANI——神聖的語言。從這個意義上說，它當然是神聖的，因為它是最具有詩意和最具有音樂性的語言。每一個詞都有一種音樂圍繞著它，有某種芬芳。

　　這是怎麼發生的？它的發生是因為有那麼多人使用它，他們內在充滿了和諧。當然，這些詞變得明亮起來：它們被覺醒者所使用。他們的某種光芒滲透到了單詞上，觸及到單詞上，他們的靜默在某種程度上進入了他們正在使用的語法和語言中。

　　梵文的書寫體稱之為天成文書（DEVANAGARI），天成文書的意思是「神的居所」，當然也確實是如此。每一個字都變得神聖，因為它已經被如實知見到神或神性的人所使用。

　　我們今天進入的這篇《奧義書》是最小的——它可以寫在一張明信片上，然而它卻是現存的最偉大的文獻。在整個人類歷史上，沒有文獻具有這樣的光輝，這樣的深刻性。這篇《奧義書》的名字叫《伊沙奧義書》。

　　《奧義書》的世界與我的方法非常接近。事實上，我在這裡所做的就是讓《奧義書》的精神復活新生。它甚至從印度消失了，至少有三千年沒有出現過。有三千年的差距，在這三千年裡，印度摧毀了自己的成就。

　　首先，《奧義書》不是反生命的，奧義先知們不是為了放棄生命。他們的方法是整體的：生命必須是整體的。他們不教逃避現實。他們希望你活在這個世界上，但以這樣一種方式，你保持高於世界，在某種意義上超越於世界，活在這個世界上卻不屬於這個世界。但他們並沒有教導你必須放棄生命，逃離生命，生命是醜陋的，生命是罪惡的。他們歡喜生命！它是神的禮物，是神的顯化。

　　必須記住這一基本原則。《奧義書》說，世界是神的所顯化的，神是世界所未顯化的，每一個顯化現象都有一個內在的未顯化的本體。

　　當你看到一朵花的時候，它只是它裡面某種東西的顯化，它的本質，是未顯化的，這是它的靈魂，它的存在。你無法抓住它，你無法透過解剖花來找到它。為此，你需要一種詩意的方法，而不是科學的方法。科學的方法是分析，詩意的視角是截然不同的。科學永遠不會在花朵中發現任何美，因為美屬於未顯化的形式。科學能剖析顯化的，會發現花朵所構成的各種物質，但會錯過它的靈魂。

　　一切萬物都有身體和靈魂。身體是世界，靈魂是神，但身體不反對靈魂，世界不是反對神。世界彰顯神，表達神。神是那寂靜的，世界是寂靜之歌。你也是如此。每個人都有這兩個方面：顯化的，身心結構；和未顯化的，你的意識。

　　宗教就是在顯化中發現那未顯化的。這不是一個逃離到任何地方的問題，而是探索你內在深處的問題。它正在探索寂靜的中心，旋風的中心。而且它始終是在那裡，任何時候你都能找到它。它不是必須在其他地方找到的東西，在喜馬拉雅山或宗教場所中能找到的。它就在你的內在深處！當你身處在喜馬拉雅山可以發現它，當你身處在市場上也可以發現它。

　　《奧義書》說，在絕對和相對之間選擇是錯誤的。任何選擇都會使你偏頗，你不會是整體的。而沒有整體就沒有快樂，沒有整體就沒有聖潔，沒有整體，你始終是會有一點不平衡，有一點瘋狂。當你是整體的時候，你是健康的，因為你的本質是整體的。

　　相對的是指世界，是無常變化的、現象的世界，絕對的是指無常變化的世界中不變的中心。在無常變化中找到那不變的東西。它就在那裡，所以絕對和相對之間沒有問題，只是你要懂得發現那不變的技術。這種技術就是靜心。

　　靜心僅僅意味著調諧於未顯化的事物。身體在那裡，你可以看到它，頭腦思想在那裡，你也可以看到它。如果你閉上眼睛，你會看到頭腦中的所有活動和工作。念頭在掠過，欲望在產生，記憶在浮現，整個頭腦思想活動都會在那裡，你可以觀照到它。

　　有一件事是肯定的：觀照者不是頭腦。意識覺知到頭腦活動的人不是頭腦的一部分。觀照者是分開的，觀照是分開的。如實知見到這個觀照見證者，就是找到了那本質的、中心的、絕對的、不變的。

　　身體是無常變化的：曾經你是一個孩子，然後是一個年輕的男人或年輕的女人，然後是老年……

　　有一天你在母親的子宮裡，然後你出生了，再然後有一天你死了，消失在存在的子宮裡。身體一直在變化，不斷地無常變化。

　　頭腦思想在不斷無常變化。早上你是快樂的，下午你是憤怒的，晚上你是悲傷的。心情、情緒、感覺、不斷無常變化，頭腦思想不斷無常變化。輪子不斷在你週邊邊緣轉動。這就是旋風，現象世界就是旋風。它永遠不會是一樣的，即使是連續兩個瞬間也不會是一樣的。

　　但有些東西始終是一樣的，永遠不變的，永遠不會無常變化的——它就是觀照見證。找到這個觀照見證，就是找到了神。

　　因此，《奧義書》不教你崇拜，而是教你靜心。而靜心可以在任何地方進行，因為問題是如實知見到觀照見證。如果你進入一個宗教場所，同樣的方法必須適用於那裡，如果你進入山區，同樣的方法必須適用於那裡。你可以在家、在家庭中、在市場上——同樣的方法。

　　事實上，在這個世界上更容易觀照到無常變化。當你去沙漠的時候，你會更難觀照到無常變化，因為在沙漠裡幾乎沒有什麼無常變化，或者無常變化是如此微妙以至於不太容易觀照得出來。但在市場上，坐在路邊，你可以觀照到不斷的無常變化，路上的車流也在無常變化，從來都不一樣。

　　活在修道院裡，就是活在一個靜態的世界裡，活在一個休眠的世界裡。就是像青蛙一樣活在池塘裡、井裡，被包圍封閉起來。活在大海裡，會讓你更加瞭解無常變化。

　　在這個世界上是一件好事：這是《奧義書》的資訊。奧義聖者們不是苦行者。當然他們放下了許多東西，但是放下不是透過努力，而是透過領悟，透過靜心。他們放下了自我，因為他們看到自我只是一個由頭腦所製造的實體。它沒有真實性，沒有實體，它是純粹的影子，因為它而浪費你的生命是愚蠢的。說他們放棄是不對的，最好說因為他們變得如此覺知，它自己就自行幻滅了。

　　他們變得不佔有。不是說他們不擁有東西，而是他們變得不佔有。他們擁有東西。他們不是乞丐。他們快樂地生活著，享受著一切可用的東西，但他們沒有佔有欲，他們不是執著的人。這就是真正的放下：活在這個世界上，但絕對不佔有。他們愛，但他們不嫉妒。他們全然地愛，但沒有任何自我旅行，沒有任何主宰對方的想法。

　　這就是我在這裡要做的事情，在印度有一些愚癡者認為我反對印度文化。我當然反對這三千年來發生的事情——那不是真正的文化，那是一種背離，那是醜陋的。那使印度變得貧窮，那使印度成為奴隸長達二十二個世紀，那使印度如此饑餓、不健康、不衛生，原因很簡單，如果你教導人們生命不好——只有放下才值得，它沒有價值，唯一的價值就是放下它，唯一的美德就是反對生命——生命自然會受苦。

　　但這不是《奧義書》所要傳達的資訊，《奧義書》是（印度）這個國家的靈魂，不僅是這個國家的靈魂，也是所有在任何地方有宗教性的人的靈魂。他們會在《奧義書》中找到自己的心，他們會在《奧義書》中歡呼，因為《奧義書》教導整體。

　　相對的要活成相對的，如實知見到它是相對的，如實知見到它是無常變化的，並不斷地記住那不變的。安住於不變中，不斷活在無常變化中。安住於不變為中心，讓這個變化的、美麗的世界在你周圍移動，帶著它所有的季節、所有的色彩、所有的美麗和輝煌。也要享受它，因為這些是神的顯化形式。這是一種非常具有整體性的方法。

　　第一節經文：

　　AUM

　　PURNAMADAH

　　PURNAMIDAM

　　PURNAT PURNAMUDACHYATE

　　PURNASYA PURNAMADAYA

　　PURNAMEVA VASHISHYATE。

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　「那個」指的是終極的、是絕對的、是現實中隱秘的一面、是不可見的、是未顯化的。

　　你可以稱之為上帝、真相、涅槃、道、法（Dhamma），邏各斯（Logos）。

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　而「這個」是指現象世界、顯化世界、環繞你的世界。「那個」是指你的中心，「這個」是指你的圓周。而這兩者都是整體的，事實上兩者都是屬於一個整體中的整體。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　從「那個」誕生「這個」，從整體中只有整體才能誕生。你不能解剖整體，你不能分割整體。從整體中只有整體才能誕生，所以兩者都是整體的。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　雖然那個整體誕生出這個整體，但並不意味著整體，最初的整體，會開始失去某些東西。它不會失去任何東西，它始終是整體的。這是一個非常重要的聲明。試著通過你的經歷體驗來理解它將是好的。

　　你愛一個人，這並不意味著因為你付出了而減少了，相反，你可能會得到更多。這不是普通的經濟學。在普通的經濟學中，如果你付出了什麼，當然你會減少一些。如果你有十個普通經濟學。在普通經濟學中，如果你付出一些東西，你當然會減少一些。如果你身上有十個盧比，你給別人五個盧比，你不可能還有十個盧比，當然你也不可能有十五個盧比，你只會剩下五個盧比。這就是普通的經濟學，外在世界的經濟學。

　　內在世界是截然不同的。你付出了愛，你仍然擁有同樣的愛，甚至可能更多，因為透過付出，你的愛開始流動。它本來可能是休眠的，停滯的，透過你的分享，它開始流動了。就像你從井裡汲水一樣：當你從井裡汲水的那一刻，從隱蔽的泉眼裡，更多的泉水開始來到井裡填滿這個空間。如果你不從井裡汲水，水就會變得很髒，甚至可能會變成有毒的水。而這些死水也變得不可用，它們會被堵塞。如果你每天不斷地汲水，井裡的水會就越來越多，泉水也會越來越大，因為它們會變得更加可用。

　　但人們即使在內在生命中也是活在外在經濟中的。如果妻子發現丈夫只是和另一個女人友好相處，她就會變得非常憤怒。如果丈夫發現他妻子和別人玩得很快樂，只是在享受，大笑。丈夫變得被挑釁，嫉妒。這完全是愚蠢的！它不是理解內在世界和內在經濟學。他還在用錢來衡量問題——如果他的妻子和別人一起笑了，那意味著她再也不能和他一起笑了，失去了那麼多的笑聲！現在他是個失敗者，這當然會引起憤怒。

　　事實上，如果妻子不和許多人一起笑，不享受友誼，不去愛，對許多人而言，她的愛的源泉就會死去，她也不會愛她的丈夫。她會忘記如何去愛，她的泉水會枯竭。

　　這就是為什麼你看到丈夫和妻子看起來如此悲傷，彼此厭倦，這是必然發生的。他們違背了一條自然的內在法則：你付出得越多，擁有的就越多。給予不會破壞你身上的任何東西，事實上它是創造性的。那些能愛許多人的人，就能更全然地愛自己的妻子或丈夫。

　　但人類甚至還沒有領悟到這個簡單的現象。我們的行為仍然非常幼稚和愚蠢。

　　就像你的愛人問你：「只有我在的時候，你才能呼吸，我不在的時候就不要再呼吸了，因為會失去許多呼吸，會失去許多生命。而當你回家後，你已經在每一個地方、每一個地方都在呼吸了，你就會幾乎死掉！所以當我不在你身邊的時候，就不要再呼吸了！」而丈夫也堅持說：「當我不在家的時候，你就停止呼吸，這樣當我們在一起的時候，就會發生偉大的呼吸！」但這樣的話兩個人都會死。

　　我們就是這樣扼殺了世界上的愛情，我們就是這樣扼殺了一切有價值的東西，因為我們的整個邏輯都是愚蠢的。丈夫早上去散步，呼吸新鮮空氣、在海灘上慢跑、奔跑、享受陽光，這是件好事。妻子也去欣賞花草樹木。當他們再次走到一起的時候，他們將能更加活潑地與對方相處，對彼此更有愛。他們將處於巔峰中，他們將充滿生命的活力來分享。但這樣的事情還沒有發生過。

　　我的弟子（sannyasins）們必須記住：嫉妒會扼殺愛情，佔有欲會扼殺愛情。如果你想發生偉大的愛情，就不要嫉妒，如果你想要你的生命在多維度上成長，它就需要自由。你需要自由，你愛的人也需要自由。只有在自由中，才會有擴張、成長。

　　《奧義書》中用來表示絕對的詞是梵天（BRAHMA），它來自梵語的詞根bri，bri的意思是成長，擴張。因此，對於宇宙來說，梵語是梵天。

　　直到本世紀，愛因斯坦才發現了宇宙擴張的假說。早在愛因斯坦之前的五千年，《奧義書》上也有同樣的說法：宇宙在不斷地成長和擴張。他們給宇宙起的名字，梵天，意味著宇宙不斷地擴張，不斷地成長。這種成長是無止境的，這種成長是沒有極限的。

　　一個聖者，一個靜心者，必須以這樣的方式活著，一切都在成長，擴張，沒有任何限制。你的愛、你的快樂、你的寂靜、你的生命——一切都應該被允許成長。而這只有在你允許別人也處於同樣的狀態下，這種情況才會發生。

　　但幾千年來，我們所做的恰恰相反：我們以愛的名義，以友誼的名義，侵犯對方的領土，破壞彼此的空間。我們用美麗的語言來掩蓋醜陋的現實。

　　如果你真的愛一個人，你就會給他盡可能的空間，你永遠不會侵犯對方的自由。這是你愛的唯一表現，而不是你寫的那些愚蠢的情書！任何一個愚癡者都可以寫情書——電腦可以比你做得更好！電腦可以寫情書，這裡面沒有問題。你們的愛情只能用一件事來證明：你給了對方多少自由——甚至是愛別人的自由，這才是你們愛情的唯一標誌。

　　而奇跡是，我們越是允許彼此盡可能多地去愛，你就會發現那個人無限地愛著你，因為愛不是金錢，愛不是商品。它是一種內在的能量，因分享而成長，因不分享而死亡。

　　每一篇《奧義書》都以一個種子咒語開始。種子咒語意味著它包含了整篇《奧義書》，如果你能領悟到種子咒語，你就能領悟到整篇《奧義書》。整篇《奧義書》只是一棵從種子咒語中生長出來的樹。這是一個種子咒語：

　　AUM

　　PURNAMADAH

　　PURNAMIDAM

　　PURNAT PURNAMUDACHYATE

　　PURNASYA PURNAMADAYA

　　PURNAMEVA VASHISHYATE。

　　在這一節小經文中，包含了整篇《奧義書》。接下來的內容只是這個種子所生長出來的。這是未顯化的部分，那麼整篇《奧義書》就是所顯化的部分。

　　而每一個種子咒語前面都有神秘的「唵」（AUM）聲，它甚至包含了種子咒語。如果你領悟了「唵」，你就領悟到了一切。《奧義書》是以這樣一種美麗的方式寫的：首先是「唵」……

　　如果你能領悟到這一點，就沒有必要不斷繼續下去了。「唵」沒有任何意義，它不是一個單詞，因此它不是按字母順序寫的，它是一個符號。

　　它包含三種聲音：A，U，M。這些是基本音：A，U，M，所有其他的聲音都來自這三個基本音。這是基本音的三位一體，然後整個生命的音樂就從這三個聲音中誕生出來了。

　　「唵」的意思正是禪宗人所說的「只手之聲」。「唵」就是你內在深處的音樂。當所有的思想、欲望和記憶都不復存在了，都消失了，心靈絕對寂靜無聲，內在沒有任何噪音，你就開始聽到一種不包含任何意義的，極其美妙的音樂。這是純粹的音樂，沒有任何意義，給你巨大的喜悅，讓你充滿了慶祝，讓你跳舞。你想高唱「哈利路亞！」但音樂本身沒有任何意義，它是純粹的音樂，沒有被任何意義所污染。

　　「唵」代表著內在的音樂，內在的和諧，當你的身體發出「嗡嗡」聲時，當可見與不可見，顯化與未顯化一起跳舞時，你的內在就會發出這種聲音，當他們像兩個深愛的戀人-擁抱，融合。彼此融合，當可見與不可見做愛，當顯化者與未顯化者做愛，當顯化者與未顯化者不再是兩個而是合為一體時。「唵」聲就會發生。

　　這在《奧義書》中用數字「100」來表示。數位「100」被用來象徵最終的合一狀態。數字「100」中的兩個「0」代表「這個」和「那個」，代表顯化和未顯化，代表現象和本體——兩個「0」。兩者都是整體，當這兩個整體成為一體時，「100」數字中的「1」就代表了這種一體。

　　「100」是一個象徵性的數位，它有一個資訊。身體與靈魂，世界與神，無常變化與不變，時間與永恆，物質與意識——由兩個「0」代表。當這兩個「0」變成一個，當它們不是相互對立的時候——就像這三千年來所謂的有宗教信仰的人所做的那樣……

　　他們破壞了這個美麗的象徵，他們將這兩個「0」對立起來。他們製造了一種生命的否定，他們不是肯定生命，而是將生命譴責為罪惡。當這兩個「0」在愛戀中融合，變成一個深情的愛人，相互擁抱，那麼，一體就誕生了。這就是「100」中的「1」所代表的。

　　整體的物質生命與整體的精神生命：這就是整體。這就是我給你們的資訊。做一個精神的物質主義者——或者是一個物質的精神主義者——因為對我而言，它們是截然不分的。內在方面是精神的，外在方面是物質的。

　　宗教將人類分為唯物主義者和唯心論者。現在蘇俄、中國和其他共產主義國家認為他們是唯物主義者。他們是共產主義者——他們否認神，否認意識，否認靈魂，否認未顯化的東西，他們只相信物質。「物質」一詞是指可以測量的東西，「物質（matter）」來自「計量器（meter）」——可以測量的東西。他們不相信不可測量的東西。但不可測量的東西就在那裡：你信或不信並不重要。你信或不信對現實沒有影響。不可測量的東西就存在於那裡，不僅神秘主義者這麼說，現在連物理學家也這麼說，不可測量的東西是存在的。

　　存在是不可測量的，它是如此浩瀚以至於無法衡量。而這浩瀚也在不斷擴大，每天都在變得越來越大。它已經是無限的，而且它不斷地變得更加無限！它已經是完美的，而且它越來越完美，從一個完美到另一個完美。它從來都不是不完美的，所以它不是一個從不完美到完美的問題。它永遠是完美的，它永遠是無限的，但它還在不斷擴張。

　　這就是現代物理學的矛盾。這對所有的神秘主義者來說都是一個矛盾，但他們並不擔心。這就是為什麼他們被稱為神秘主義者：他們接受矛盾，他們享受矛盾。他們喜歡矛盾，因為他們如實知見到現實真相只能是矛盾的。但是，現代物理學家卻非常困惑，因為物理學植根於邏輯學，邏輯學不能接受矛盾。要麼是「這個」要麼是「那個」——始終是非此即彼。

　　神秘主義從來不是非此即彼，如果他是非此即彼：那麼：他就不是神秘主義。神秘主義兩者兼具（BOTH/AND）！

　　所有的宗教，所謂的宗教人士都反對我，基督教徒，穆斯林，印度教徒，耆那教徒，佛教徒，原因很簡單，因為我在教導整體。我在教導我的弟子：做精神上的唯物主義者——因為兩者兼具！我們能做什麼？這不是我們選擇的問題，事實已然如此了：物質在那裡，意識在那裡。邏輯學家始終是在選擇……

　　世界上所謂的精神主義者不斷試圖證明世界是不真實的，這樣他們就可以證明只有精神存在，世界並不存在——它是幻象，它是虛幻的，它是不真實的，它是由像夢一樣的東西所組成的。而唯物主義者從另一個極端點不斷做著同樣的事情。他們說沒有意識，意識是一種表像。馬克思說，意識是物質的副產品，僅此而已，它沒有自己的實質。物質是真實的，意識只是一個影子。這些都是同樣的邏輯！

　　貝克萊說：意識是真實的，物質只是一個影子，一個思想念頭，除了夢，別無他物。但他們的邏輯是一樣的：都害怕接受兩者，都在選擇其中一個。他們活在非此即彼的世界裡。

　　但是真正的神秘主義者，《奧義書》神秘主義者，兩者都接受，他甚至不稱它們為兩個——它們是一體兩面而出現的。一個實相的兩個方面：內在和外在，物質和精神。

　　所以對我而言，沒有什麼問題：你既是科學的和宗教的，你既是物質的和精神的。活在這個世界上，快樂地生活，但也要安住於你意識的中心。這是將《奧義書》帶回來了。這是一次復活！

　　在這個現象世界的中心，

　　在它所有的無常變化形式中，居住著永恆的主。

　　神無處不在，所需要的只是一雙能看見的眼睛。那麼，你會在岩石、星星、飛禽、走獸、周圍的人身上看見祂。但第一次的體驗必須發生在你的內在，只有這樣，你才能在其他地方看到祂。

　　所以，超越無常變化，享受內在，不要貪念他人之所有。

　　不變的是神，無常變化的是世界。

　　……超越無常變化……

　　不要反對無常變化，記住——超越。超越不是反對。「超越」是指活在其中，但活在這樣的方式中，你仍然超越於它，就像一朵蓮花。它生長在湖裡，但又超越於湖面。它活在水裡，但水不能觸及它柔軟的葉子。即使在早晨，露珠聚集在荷葉或花瓣上，它們始終是分開的。露珠在葉子上，你可以看到它們，在早晨的陽光下如此美麗，像珍珠，但它們是分開的。葉子保持絕對乾燥，露珠不能使它變濕。

　　這就是一個修行弟子的方式，這就是《奧義書》的方式：活在這個世界上，卻不屬於這個世界。

　　……超越無常變化，享受內在……

　　不要強迫自己——享受內在的快樂，然後你就能很容易領悟到我的方法。這不是強迫的問題。靜心不應該被強迫，你不應該開始一種嚴格的紀律，一種暴力的紀律。你不是一個士兵，你是一個修行弟子！

　　修行弟子只是享受內在，他也享受外在。他享受！他享受外在，在同樣的享受浪潮中，他進入內在——這是同樣的浪潮。就像呼吸：呼吸進來，呼吸出來。你認為這是兩次獨立不同的呼吸嗎？是同一個呼吸，呼氣，吸氣，呼氣，吸氣……

　　這是同一個呼吸，這是同一個過程。同樣的呼吸進來又出去。

　　享受外在，乘著同樣的享受浪潮，以同樣的快樂，以同樣的舞蹈進入內在。不要製造分界——根本就沒有分界。所有的分界都是神職人員、偽君子、道德家製造的。他們不斷製造分界，「這是外在的，這是內在的」。沒有任何界線可以劃分什麼是外在的，什麼是內在的，它們是一個過程、一個整體的一部分。

　　當你走出你的房子……當早晨太冷的時候，你就從房子裡出來，坐在陽光下，享受日光浴。而當太熱時，你就起身進去。沒有強制的問題，只是有一點意識，現在太熱了，於是你就搬進去，躲到陰涼的房子裡。而當裡面太冷的時候，只要稍微意識到，你就會出來。

　　以同樣的方式享受外在和內在，並不斷移動，乘著同樣的享受浪潮。不要製造任何區別——這是同一個浪潮，同一個現實。

　　所以，超越無常變化，享受內在……

　　不要將事情搞得太嚴肅。不要因為你在靜心而拉長著臉，因為你是一個聖人，就拉長了臉！看看你們聖人的照片——如此長的臉，和這些聖人一起生活將是一個地獄。我不認為這些聖人能進入天堂，或者，無論在哪裡。我不認為這些聖人能進入天堂，或者，無論他們將去哪裡，他們都會創造他們的地獄。地獄就在於他們的嚴肅。

　　有一次佛陀被問道：「當一個覺醒者死了，會發生什麼？他會上天堂了嗎？」

　　佛陀說：「不要問無意義的問題！無論覺醒者在哪裡，天堂就在哪裡，無論他在哪裡，無論他在何處……如果他到了地獄，地獄就會被轉變。他的存在使它的天堂環繞著他自己身邊。」

　　天堂圍繞著佛陀，圍繞著覺醒者。你不能將一個覺醒者送進地獄——不可能，你也不可能將你所謂的聖人送進天堂——不可能。地獄是如此深植於他們的生命之中，無論他們身在何處，他們都會給自己和別人製造無聊。

　　聖人不是一個好夥伴，即使是罪人也比聖人好得多。我和這兩種類型的人都生活過，相信我，罪人比聖人要好得多。聖人是徹底的無聊！如果他們是《奧義書》意義上的聖人，那麼聖人是非常有生命力的，從某種意義上說，我稱我的弟子為聖人。

　　我的弟子是聖人，但不是一般意義上的印度教聖人或耆那教聖人或基督教聖人。基督教的聖人似乎是最糟糕的——無聊到我可以相信尼采說的上帝已經死了，祂一定是自殺了！在這些聖人的包圍下，祂能做什麼，還可以做什麼？祂一定是自殺了，覺得太無聊了。這個組織將永遠存在下去！你逃不掉。

　　《奧義書》充滿了歡樂，充滿了鮮花和芬芳。

　　……享受內在。

　　不要貪念他人之所有。

　　而《伊沙奧義書》並沒有說，放棄這個世界。它說：……不要貪念他人之所有……

　　不要佔有，不要成為人或事物的佔有者，只要將它們當作宇宙的禮物。當它們可用時，就善用它們，當它們不可用時。就享受自由。當你擁有某樣東西時，享受它，當你空無所有時，享受空無——空無也有屬於它自己的美。

　　如果你有一座宮殿可以住，那就享受吧！如果你沒有，那就享受一間小屋，小屋就變成了一座宮殿。正是這種享受才帶來了不同。即使是住在樹下，也享受吧。不要錯過樹和花，不要錯過自由和鳥兒，不要錯過空氣和陽光。當你身處宮殿時，不要錯過它——享受大理石和吊燈…

　　無論身在何處，都要不斷享受，不要佔有任何東西。沒有任何東西屬於我們。這個世界我們空手而來，也將空手而去。世界是一份禮物，所以盡情享受吧。記住，宇宙始終會滿足你所需要的一切。

　　一個蘇菲神秘主義者曾經每天在祈禱中說：「感謝主，感謝您為我所做的一切。我該怎麼才能報答呢？我感到非常感激！」

　　有一次，他和弟子們一起旅行，有三天時間，他們被拒絕得到庇護所，因為他們被認為人認為是異教徒，他們被認為是反宗教的，叛逆的。不給他們食物，甚至連水也不給，也沒有庇護所。三天來，又餓又渴……

　　第三天他禱告的時候，又在對主說：「感謝您為我所做的一切。我該怎麼才能報答呢？我感到非常感激！」

　　現在這太過分了，他的弟子說：「是時候該說點什麼了！」於是他們說：「等等，等一下！你在感謝什麼呢？我們已經餓了三天，渴了三天，沒有庇護所，在沙漠裡，任憑野獸擺佈，你在感謝什麼？」

　　蘇菲神秘主義者笑著說：「你們沒有領悟到，這是我這三天所需要的！主始終是給我所需要的一切。這一定是我所需要的，否則祂不會給我的。我很感激。祂始終在照顧我。祂不計較我的欲望，祂始終是給我祂覺得對的東西。我在感謝祂……

　　禁食三天，三天沒有庇護所，三天都在曠野有星空下，在曠野中睡覺，沒有野獸攻擊我們。而你為什麼看起來這麼悲傷？這一定是我們真正需要的！」這就是信任，這是快樂的態度。這才是真正的弟子！

　　人如果能不斷這樣行事，

　　當願身生百年。

　　人如果能不斷這樣行事，當願身生百年。

　　現在記住：這不僅意味著長壽。當然，這也意味著，因為奧義聖者們並不反對生命，他們希望長壽、快樂地活著，所以這是非常好的——這個意義是完全正確的。

　　嚮往長壽，嚮往活得深刻，嚮往強烈而充滿激情地活著——完全正確！——但不要忘記「100」的象徵。這是它的真諦，更高的意義，不可見的意義。

　　……人如果能不斷這樣行事，當願身生百年。

　　即使在世間生活和行動，你也可以成為那整體的。這個世界和那個世界的兩個〇，那個身體和靈魂的兩個〇，那個無常變化和不變的兩個〇，即使你在這個世界上行動，也能相遇並合而為一，所以沒有必要放棄什麼。

　　這樣一個人才能獲得自由。

　　才不會將自己束縛於業力因果中。

　　不是透過放下行為，而是透過在這樣的意識覺知中，在這樣的深度靜心中行為，一個人變得不受行為及其束縛的作用。

　　世俗世界被無明的黑暗所覆蓋，凡殘害自性的人都會墮入此暗無天日的死亡深淵中。

　　《奧義書》稱人們無明的……如果他們活在只取其一半世界裡，他們就是無明的。唯物論者是無明的，唯心論者是無明的，因為兩者都沒有如實知見到那整體的。只有如實知見到整體的人才是處於「明」的狀態。

　　凡殘害自性的人都會墮入此暗無天日的死亡深淵中。

　　而將你的存在一分為二，就像殺死你的存在，謀殺你自己，殺死你自己。不要使你自己殘廢，不要使你自己癱瘓。接受你的全部，快樂地活著。

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

作者: prahas 時間: 2024-7-8 23:14
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月十二日上午在佛堂

第二章：活在自己的光中

　

　　問題一

　　師父！神是什麼？

　　普雷姆·蘇卡維，神不是一個人。這是最大的誤解之一，而且這種誤解盛行已久，幾乎成為事實。即使一個謊言被不斷重複了幾個世紀，它也必然會看起來像是一個真相。

　　神是一種存在，不是一個人。因此，所有的崇拜都是愚蠢的。需要的是虔誠（Prayerfulness），而不是祈禱（prayer）。沒有人可以祈禱，你和神之間不可能有任何對話。對話只有在兩個人之間才有可能，神不是一個人，而是一種存在——像美，像快樂。

　　神僅僅意味著神性（godliness）。正是因為這個事實，佛陀否定了神的存在。他想強調神是一種品質，一種體驗——就像愛。你無法與愛對話，你可以活在愛中。你不需要創造愛的宗教場所，你不需要創造愛的雕像，向這些雕像頂禮將是無稽之談。這就是在教堂，修道院，清真寺裡發生的事情。

　　人一直活在神是作為一個人的印象中，然後通過它發生了兩個災難。一個是所謂有宗教信仰的人，他認為神在天上某處，你必須讚美祂。乞求祂給你恩惠，幫助你實現你的欲望，使你的野心成功，給你這個世界和另一個世界的財富。而這純粹是浪費時間和精力。

　　在相反的另一極點，看到一切愚癡者都變成無神論者，他們開始否認神的存在。他們在某種意義上是正確的，但他們也是錯誤的。他們不僅開始否認神的人格，甚至開始否認神的體驗。

　　有神論者是錯誤的，無神論者也是錯誤的，人類需要一個新的視野，這樣他才能從兩種監獄中解脫出來。

　　神是一種寂靜、美麗、極樂的終極體驗，是一種內在的慶祝狀態。一旦你開始將神視為神性，你的方法就會有根本性的改變。那麼，祈禱就不再有效，靜心就變得有效了。

　　馬丁·布伯說祈禱是一種對話，那麼在你和神之間有一種「我—你」的關係——二元性持續地存在。佛陀更接近真相：你只需放下頭腦中所有的喋喋不休，你就像一條蛇從舊皮中滑出來一樣滑出頭腦。你變得非常寂靜。沒有任何對話的問題，也沒有任何獨白的問題。語言已經從你的意識中消失了。不必乞求什麼恩惠，也不必實現什麼野心。一個人安住於當下和這裡。在那份寂靜中，在那份平和中，你會意識到存在的一種發光品質。然後樹木、山川、河流和人們都被一種微妙的光環所包圍。它們都在輝耀生命的氣息，這是一個以不同形式存在的生命。一個存在以數百萬種形式、數百萬朵花綻放。

　　這種體驗就是神。它是每個人與生俱來的權利，因為無論你是否知道，你已經是它的一部分。唯一的可能性是你可能沒有如實知見到它，或者你如實知見到認識它。

　　覺醒者和未覺醒的人之間的區別並不是本質上的——他們倆絕對是一樣的。只有一個小小的區別：覺醒者是覺知的，他如實知見到終極滲透於整體，滲透於整個宇宙，振動，脈動。他如實知見到宇宙的心跳。他如實知見到宇宙不是死的，而是活的。這種生命力就是神！

　　未覺醒的人在睡覺，睡著了，充滿了夢想。那些夢起到了屏障的作用，它們不允許他看到自己現實的真相。當然，當你連自己的真相都不知道的時候，你又怎麼能知道別人的真相呢？第一次體驗必須發生在你的內在。一旦你看到了內在的光，你就能看到它無處不在。

　　神必須從所有的人格概念中解脫出來。人格是監獄。神必須從任何特定的形式中解脫出來，只有這樣祂才能擁有所有的形式。祂必須從任何特定的名字中解脫出來，這樣所有的名字都成為祂的名字。那麼一個人就活在祈禱中——他不祈禱，不去聖殿，不去教堂。

　　無論他坐在哪裡，他都是祈禱的，無論做什麼都是祈禱，活在祈禱中創造了他的聖殿。他始終是在他的聖殿圍繞著他而移動。無論他坐在哪裡，這個地方就會變得神聖的，他接觸到的東西就會變成黃金。如果他寂靜，那麼他的寂靜就是黃金，如果他說話，那麼他的歌就是黃金。如果他是單獨的，那麼他的單獨就是神聖的，如果他處於關係中，那麼他的關係也是神聖的。

　　最基本的，最根本的事情是要覺知到你自己最內在的核心，因為這是整個存在的秘密。這就是《奧義書》非常重要的地方。他們不談論神，他們談論的是神性。他們不為祈禱而煩惱，他們的全部重點是靜心。

　　靜心有兩部分：開始和結束。開始叫禪（dhyana），結束叫結束稱為「三昧（samadhi）」。禪是種子，三昧是花朵。禪的意思是覺知到你頭腦的所有運作，心靈的所有層次——你的記憶，你的欲望，你的思想，夢想——覺知到你內在所發生的一切。

　　禪是覺知，三昧是覺知變得如此深刻、如此深邃、如此徹底，以至於它就像一團火，它吞噬了整個頭腦及其他的所有功能。它吞噬思想，欲望，野心，希望，夢想。它吞噬掉頭腦中所有的東西。

　　三昧是覺知存在的狀態，但你內在沒有什麼可覺知的，觀照見證者在那裡，但沒有什麼可觀照見證的狀態。

　　從禪定，從靜心開始，最後在三昧，在狂喜中結束，你就會如實知見到什麼是神。祂不是一個假設，祂是一種體驗。你必須活在其中——那是如實知見到祂的唯一途徑。

　　問題二

　　師父！

　　您對《伊沙奧義書》的論述真是太美了。我聽人說《奧義書》是《吠陀經》的注釋或延伸。這是真的嗎？

　　阿南德·桑塔莫，《奧義書》不是《吠陀經》的注釋，也不是《吠陀經》的延伸。當然，印度教徒不斷堅持認為它們是《吠陀經》的注釋或延伸，但這是神職人員出於自己的原因而持續下去的謊言。

　　事實上，《奧義書》是對《吠陀經》的反叛。《奧義書》的另一個名字是吠檀多（vedanta）。神職人員一直說《奧義書》意味著《吠陀經》的頂點，這個詞可以這樣解釋，但事實上它意味著《吠陀經》的終點和一些全新事物的開始。與《奧義書》相比，《吠陀經》是非常普通的。

　　《奧義書》說，有兩種知識：低級知識和高級知識。低級知識是神職人員、學者、專家的領域，高級知識是諸佛、覺醒者的世界。神職人員是一個生意人，他的全部努力就是以宗教的名義剝削人民，壓迫人民，統治人民，當然他還會說：「這是為你自己著想」。他讓人們恐懼地獄，貪婪天堂的快樂。這是一種心理伎倆。他知道人們恐懼，他知道人們貪婪，所以他就不斷操縱這兩樣東西：恐懼和貪婪。而這是全世界所有傳統宗教的所有神職人員所在做的。

　　《奧義書》是對神職人員的反叛。《奧義書》根本不是對《吠陀經》的注釋，《吠陀經》是非常平凡的，普通的。是的，你可以偶爾在《吠陀經》中找到一句很美的經文，但最多只有百分之一。其它的百分之九十九都是垃圾，而《奧義書》則是百分之百純金——它們是那些如實知見到的人的聲明。

　　《吠陀經》中充滿了對世俗事物的祈禱：更好的莊稼、更好的牛、更多的錢、更好的健康、名譽、權力、聲望。不僅如此，《吠陀經》還在不斷地祈禱「消滅敵人」，「消滅那些反對我們的人」。它們充滿了嫉妒、憤怒、暴力。它們與《奧義書》沒有任何關係。

　　《奧義書》不是注釋，也不是《吠陀經》的頂點。《奧義書》是一個全新的開始。《奧義書（Upanishad）》這個詞非常重要。Upanishad一詞源自梵語的詞根SHAD。SHAD有許多不同的含義，而且都是有意義的。第一種含義是「坐」。

　　禪者說：

　　兀然無事坐，春來草自青。

　　這就是SHAD的意思：只是靜靜地坐著，深入靜心，不僅僅是身體上的坐著，心上也是深深地坐著。你可以以瑜伽的姿勢坐著，但是你的心會不斷追逐，狂奔，那麼就不是真正的兀然無事坐。是的，在身體的層面上你看起來是靜止的，但在心中你卻在向四面八方奔跑。

　　SHAD的意思是身與心都靜靜地坐著。因為身與心不是兩個東西，不是兩個獨立的實體。身心是一體的。我們不應該用「身與心」這句話，我們應該用一個詞「身心」。身是心的外殼，心是身的內在。除非兩者都是靜靜地坐著，不跑向任何地方，不跑向過去，不跑向未來，哪裡都不跑，只安住在當下，現在和這裡……這就是SHAD的意思，這正是靜心的意思。

　　SHAD也有「安定」的意思。你始終是處於一片混亂中，處於一種混亂的狀態，不安定，總是猶豫，困惑，不知道該做什麼，不該做什麼。內在一點也不清晰——那麼多的烏雲，那麼多的煙霧縈繞著你。當所有這些烏雲都消失了，當所有這些混亂都消失了，當完全沒有混亂的時候，這就叫安定。

　　當一個人完全安定下來時，清晰就會出現，一個新的視角。一個人開始看到什麼是實相。眼睛不再被任何煙霧所遮蔽，你第一次擁有了眼睛，看到了事物的本來面目。

　　SHAD的第三個意思是「接近」。你很困惑，你活在黑暗中，你不知道自己是誰，你不知道自己的生命、你存在的意義。你必須接近一個已經到家，已經找到了路的人。你必須接近一個佛陀，一個覺醒的師父——一個老子，一個查拉圖斯特拉，一個耶穌，一個穆罕默德。你必須接近一個與神同在的人，他是火焰，他散發著神性的氣息，在他的存在中，你感覺到沐浴，煥然一新，在他的存在中，一些東西開始從你的心中掉落——整個負擔，痛苦，焦慮，而一些東西開始在你內在湧現：一種新的喜悅，一種新的見解。因此SHAD有「接近」的意思。

　　UPANISHAD是由UPA—NI—SHAD這三個單詞組成。SHAD坐著，安定，接近——接近一位師父！在一種安定、靜默的狀態中坐在他的身邊。從首碼UPA開始，它的意思是在師父的附近，接近，和諧，共融……當你安定下來，靜靜地坐在師父身邊，什麼也不做，哪兒也不去，你和師父之間就會產生一種和諧，一種親近，一種親密，一種接近，一種共融的可能性，一種心與心的相遇，一種存在與存在的相遇，一種相融，一種共融。NI的意思是放下，臣服，在虔誠的狀態下，在無我的狀態下。

　　這就是《奧義書》一詞的全部含義：以一種安定的，不困惑，清晰的狀態坐著，以無我、臣服、深深的虔誠，開放、柔軟的狀態接近師父，從而使共融成為可能。

　　這就是《奧義書》——現在發生在你我之間的事。這種兀然無事坐的狀態，以一種深沉的、愛的、虔誠的心情，不是透過頭腦而是透過心來聽我說話，痛飲，不僅僅是傾聽——這種共融是《奧義書》！我們正活在《奧義書》中，這是領悟什麼是《奧義書》的唯一途徑。它必須成為你的一種活的體驗

　　《吠陀經》包含了當時的各種知識。它們是一種類似《大英百科全書》的書，當然非常原始，至少有一萬年的歷史——至少——它們有可能更古老。學者們至今還沒有定論，關於《吠陀經》的創作時間有很大的爭議。可能是它們不是在同一個時期組成的，而是在不同的時期創作的。有人說他們至少有九萬年的歷史，所以從九萬年到一萬年一段是很漫長的一段時間。

　　《吠陀經》又稱吠陀本集（SAMHITAS），SAMHITA的意思是彙編、百科全書。它們包含了當時的各種各樣的東西，各種各樣的資訊。《奧義書》是純粹的宗教性，沒有別的。每一個字都是指向月亮的手指。它們不是各種知識的彙編，它們的全部堅持是為了直接體驗那整個現實真相。強調的是直接體驗，而不是借來的——不是從經典中借來的，也不是從別人那裡借來的。它必須是你自己如實知見到的現實真相，只有這樣它才能解脫。

　　耶穌說：真相帶來解脫（Truth liberates）。真相當然能帶來解脫，但它必須是你自己的。如果是別人的，那就不是解脫，而是囚禁。基督徒是被囚禁了。耶穌被解脫了。印度教徒被囚禁了，克裡希納被解脫了。佛教徒被囚禁了，佛陀被解脫了。解脫是透過自己體驗真相來實現的，它不只是資訊的積累，它必須是一種內在的轉變。

　　《奧義書》的重點是立即和直接體驗神性。既然可以直接喝到源頭的水，又何必去借呢？但資訊似乎很便宜的。而轉變似乎是艱難的。轉變意味著你必須體驗一場偉大的內在革命，資訊不需要你的革命，也不需要你的徹底改變。資訊只是一種增加物：無論你是什麼，你都保持一成不變，但你只是變得越來越有知識。

　　知識不是智慧，相反，知識是智慧的障礙。你的知識越多，獲得自己體驗的可能性就越小，因為知識會欺騙——它欺騙別人，它欺騙你。它不斷給你一種感覺，好像你已經知道了一樣，但那種「好像」很容易被遺忘。那種「好像」很容易被忘記，人很容易被欺騙。

　　記得《奧義書》中有一句很重要的話。那些沒有知識的人，必然會迷失在黑暗中，而那些有知識的人，必然會迷失在比沒有知識的人更大的黑暗中。

　　沒有知識的人至少是真實的：他知道自己不知道，至少有這麼多真相。但有知識的人卻掩蓋了他的傷口，他的無知，他的黑洞。他用經典來掩飾，他開始假裝自己知道。他在傷害別人，但這是次要的，更重要的是他在傷害自己，他將迷失在更深的黑暗中。

　　這就是為什麼專家、學者、所謂的有學問的人很難覺醒的原因，如果有的話，那是一個奇跡。罪人更容易準備好去轉變，因為他們沒有什麼可失去的——除了他們的枷鎖。除了他們的無知。但有知識的人害怕失去他的知識，那是他的寶藏。他緊緊抓住它，他用各種可能的方式保護它。他找到合理化的理由、藉口，為什麼要保護知識。但事實上，他保護知識，只是在保護他的無知。隱藏在知識背後的是他的無知。知識只是一張面具，遮住了他的本來面目。你看不到他的本來面目，他自己也看不到。他戴著面具，看著鏡子，他想，「這就是我的本來面目」。

　　有知識的人很難放下他的知識而再次成為無知的人。除非他鼓足勇氣再次變得無知，再次變得像個孩子——純真，什麼都不知道，第歐根尼所說的失認（AGNOSIA），進入一種不知道的狀態……

　　對於一個有知識的人而言，這當然是非常艱難的——他一生都在積累知識。他浪費了一生，他將一生的時間都投入在知識上。他怎麼能將它放下？所以他會保護它，為它而戰。

　　這是世界上最令人驚奇的事情：囚犯在戰鬥，以至於你不能把他帶出監獄！當然，他非常聰明，非常狡猾，所以他可以玩弄文字，他可以引經據典，但他所有的引經據典都是鸚鵡學舌，他沒有領悟。

　　《奧義書》強調的是直接體驗。《吠陀經》屬於祭司、學者、婆羅門，他們是世界上最古老的神職人員。當然，因為他們是最古老的，所以他們是全世界最狡猾的。顯然，沒有任何其他宗教能打敗印度教的神職人員：他活了這麼久，他在剝削方面變得非常聰明，他在合理化、保護方面變得非常狡猾。

　　《奧義書》是一個截然不同的維度。他們當然不會說叛逆的語言——他們很軟弱——但是叛逆是存在的。因為《奧義書》不能創造革命，佛陀不得不用更嚴厲的語氣說話。

　　佛陀說的是和《奧義書》一樣的真相，但他的方式已經改變了。看到《奧義書》沒有產生任何影響——因為神職人員開始控制《奧義書》，他們開始說《奧義書》不過是《吠陀經》的注釋——佛陀必須更加警覺。他不像《奧義書》那樣軟弱。當然，他的資訊是一樣的，因為《奧義書》的組成已經過去了兩三千年，有一件事情佛陀已經變得絕對清晰：你必須非常嚴厲，非常強硬。他已經將劍磨得很鋒利了。

　　二十五個世紀又過去了，同一個時期。《奧義書》和佛陀間隔了二十五個世紀，而我和佛陀又間隔了二十五個世紀。我必須將我的劍磨得更鋒利，因為佛陀也失敗了。

　　人類的無知是如此之深，而神職人員又是如此之狡猾，以至於一個人不得不非常努力。如果一個人要有慈悲心，就必須痛下針砭，只有這樣，這種以宗教名義存在的全部愚蠢行為才能被摧毀，人類才能獲得自由。人類需要擺脫一切牢籠和束縛的自由。

　　問題三

　　師父！

　　您能談一談什麼是真誠嗎？

　　瑜伽普尼亞，人可以有兩種活著的方式：要麼按照別人——清教徒、道德家——的規定活著；要麼按照自己的光活著。跟隨別人很容易，很方便，很舒服，因為當你跟隨別人的時候，他們會感覺很好，和你在一起很快樂。

　　如果你按照他們的思想去做，你的父母會很快樂，雖然他們的思想絕對沒有價值，因為他們的思想並沒有讓他們的生命變得光明，而且這是顯而易見的。他們已經活得很痛苦，但他們還是想將自己的思想強加給孩子。他們看不到一個簡單的事實：他們的生命是失敗的。他們的生命沒有創造性，他們的生命從來沒有嘗到快樂的滋味，他們未能夠發現真相。他們還不知道存在的輝煌，他們不知道存在是怎麼回事。儘管如此，他們的自我仍然堅持認為，孩子們應該服從，他們應該聽從家長們的命令。

　　印度教的家長們會強迫孩子成為印度教徒，家長們甚至一刻都不會想到他們身上發生了什麼。家長們一生都追隨著那些同樣的思想，他們的生命是空虛的，什麼花都沒有綻放。但家長們卻樂此不疲，認為自己的孩子很聽話，認為孩子們也在跟隨著他們的思想。家長們活在痛苦中，活得像在地獄裡，他們的孩子也將活在痛苦和地獄裡，但家長們自認為他們愛自己的孩子。家長們懷著所有的善意摧毀了自己孩子的未來。

　　政客們想盡一切辦法讓社會按照他們的思想活著，當然，他們對別人和自己都說他們在為公眾服務。他們所做的一切就是破壞人民的自由。政客們試圖強加某些迷信，這些迷信是由他們的家長、領袖、神職人員強加給他們的。

　　政客們、神職人員、教育者，他們都在試圖製造一種虛假的人類，他們正在創造不真誠的人類。也許他們的意圖並不打算這樣做，但事情的痛苦結果卻已經出來了。而一棵樹是要以果實來進行最終的評判，園丁的意圖是什麼並不重要。如果他是播下雜草的種子，希望、意圖、渴望玫瑰花會出來，只是僅憑園丁的意圖，玫瑰花是不會從雜草中綻放出來的。他已經毀了整個田地。將某種品性結構強加給任何人，就是使他不真誠，就是使他成為偽君子。

　　瑜伽普尼亞，真誠，就是按照自己的光活著。因此，真誠的第一要求是要有靜心。第一件事不是道德，不是善，不是德行：最重要的是要靜心——這樣你才能在自己的內在中找到一點光，然後開始按照這個光活著，當你這樣活著的時候，它就會成長，它會給你一個深刻的整體。因為它來自你自己的內在深處，所以沒有分裂。

　　當有人對你說：「做吧，應該這樣做。」自然而然地，這會在你心裡造成了一種分裂。你不想做，你想做別的事情，但有人——父母、政客、神職人員、那些掌權者——他們希望你遵循某條特定之路。你從來都不想追隨著它走，所以你會不甘心地追隨著它走。你的心不會在裡面，你不會致力於它，你不會與它有任何關連。你會像一個奴隸一樣去經歷它。這不是你的選擇，也不是出於你的自由。

　　耶穌的第一批門徒選擇了他，這是他們的選擇，他們選擇了一條非常危險的路——與耶穌在一起是危險的。一直以來都是這樣：和任何給你自由的人在一起都是危險的，因為他將使你變得如此獨立，以至於你將不斷地與社會、與體制、與既得利益作鬥爭。你的一生都將處於不斷的鬥爭之中。當然，這種鬥爭是值得的，它不是一種詛咒，而是一種祝福，因為只有通過這種鬥爭，你才能成長，你才能擴張。你的覺知會越來越清晰，它成為一個高峰。你必須為此付出代價，它並不便宜。因此存在風險。

　　少數追隨耶穌的人走的是一條危險之路：他們可能會被釘在十字架上，他們在許多方面受到折磨。但今天成為基督徒沒有任何風險，所以這是虛假的。

　　那些最初追隨佛陀的人是活得很危險的，危險地活著是唯一的生命方式。但他們是真誠的人：他們追隨自己內在的聲音，反對整個社會，反對整個傳統、習俗。他們追隨了一個叛逆者，成為自己的叛逆者。佛教徒被活活燒死，就像早期的基督徒被活活燒死一樣，被扔到獅子和野獸面前，被各種可能的方式折磨。但他們仍然獲得了神性的終極體驗——他們為此付出了代價。但現在成為佛教徒是非常方便的，沒有任何問題，任何人都可以成為佛教徒。所有的宗教都是如此。

　　現在與我同在是很危險的。你會不斷地遇到麻煩，無論你走到哪裡，都會遭到反對。你們會遭到基督徒，印度教徒、穆斯林，耆那教徒，佛教徒的反對。你將會被折磨，你將會被譴責，你在任何地方將不被接受。但你會變得真誠，你會有一些真實性。你會快樂地承受所有這些折磨，因為你選擇了它們。

　　即使選擇地獄也是美好的，而不是被迫活在天堂。如果你被迫活在天堂就是地獄，如果你選擇地獄就是天堂——因為這是你自己的選擇。它能讓你的生命帶到了最頂峰。

　　真誠意味著不要過雙重生命——幾乎每個人都在過雙重生命。他嘴上說的是一件事，他心中想的又是另一件事。他從不說他所想的，他說的是方便、舒適的，他說的是會被認可、被接受的，他說的是別人所期望的。現在他說的和他想的被割裂成兩個不同的世界。他說的一套，做的又是另外一套，然後自然而然地就要隱藏起來。他不能暴露自己，因為那樣矛盾就會被發現，那麼他就會有麻煩。他一邊談論著美好的事物，另一邊卻過著醜陋的生活。

　　這就是迄今為止人類對自己所做的事情。這是一個非常可怕的過去。

　　新人現在是絕對必要的，因為舊的人已經完全腐爛了。舊的人不斷地在與自己的內在發生衝突，他在與自己對抗。無論他做什麼，他都覺得很痛苦。如果他聽從自己內在的聲音，他會覺得自己是在與社會對抗，與權勢對抗，與體制對抗。而這個建制在你身上創造了一種道德心，這種道德心是一個非常棘手的程式，一個策略。就是你內在的員警，被社會所植入的員警，不斷譴責你：「這是錯誤的，這是不對的。你不應該這樣做，你應該為此感到罪惡——你是不道德的」。

　　如果你跟隨著你的聲音行事，你的道德心就會與你作對，它不會讓你休息，它會折磨你，它會讓你痛苦。你會變得恐懼——恐懼有人會發現。而這是很難隱藏的，因為活著意味著關係——有人一定會知道，有人一定會發現。你並不是獨自一個人。

　　所以那些懦夫才會逃到修道院裡，逃到喜馬拉雅山的山洞裡，原因只有一個：在那裡他們根本不會被發現。但你在山洞裡能過什麼樣的生命呢？你已經自殺了。在山洞裡就是在墳墓裡——而且是活著的！如果你死在墳墓裡，那似乎是正確的——你還能在哪裡？但活著又在墳墓裡——那才是真正的地獄！

　　在修道院裡，人們過著悲慘的生命，所以他們才會有這麼長的臉——不是因為他們有宗教信仰。那些愁眉苦臉是懦夫生命的簡單結果。如果你在這個世界上和別人生活在一起，你不可能隱藏很久，你可以暫時欺騙一些人，但不能永遠欺騙。你怎麼能欺騙自己呢？即使你沒有被別人發現，你也知道你自己在過著雙重的生命——還有罪惡內疚感……

　　每個人都是有罪的，而神職人員們希望你是有罪的，因為你越是有罪，你就越是被控制在神職人員的手中。你必須去找他們，才能擺脫你的罪惡內疚感。你必須去恒河洗澡，你必須去麥加，去卡巴，這樣你才能擺脫你的罪惡內疚感。你要去天主教神父那裡懺悔，這樣你才能擺脫罪惡內疚感。你必須禁食，進行其他形式的懺悔和其他形式的苦行，這樣你就可以懲罰自己，這些都是懲罰！但是你怎麼能快樂呢？但是你怎麼能幸福呢？你不斷地感到內疚，不斷地懲罰自己，譴責自己，你怎麼能感到欣喜呢？

　　如果你不聽從自己內在的聲音，而聽從別人的命令，他們稱之為道德、禮儀、文明、文化，那麼內在的聲音也會開始不停地抱怨你，它會不斷地抱怨你。它會說你不忠於自己的本性。而如果你覺得自己是不忠於自己的本性，那麼你的道德就不能成為一種歡喜，它只會是一種空洞的裝腔作勢。

　　這就是發生在人類身上的事情：人類已經變得精神分裂了。

　　我在這裡的努力是幫助你成為一個人。這就是為什麼我不教任何道德，任何性格。我所教的只是靜心，這樣你就能更清晰地聽到你內在的聲音，並跟隨它，無論付出什麼代價。因為如果你跟隨你內在的聲音而不感到內疚，你的回報將是巨大的，回首過去，你會發現，代價是微不足道的。剛開始的時候代價看起來非常大，但是當你到達了真誠、自然、自發的時候，當你的內在不再有任何的分隔，不再有任何的分裂的時候，你就會看到一場慶典正在發生，你所付出的代價與之相比，根本不算什麼。

　　你問我，瑜伽普尼亞：您能談一談什麼是真誠嗎？

　　真誠是靜心的芬芳。

　　問題四

　　師父！

　　近期，荷蘭的一家基督教廣播公司（NCRV）已開始播出了八期有關靈修運動的系列節目，名為：「不可信」。製片人兼部長西普克·范德蘭和他的攝製組一起來到這裡拍攝您和道場的生活，他將第一個節目命名為：「巴關（BHAGWAN），來自普那的性大師」。在影片的最後，西普克·范德蘭評論道：「巴關從來不看你，他看的是我們。這算是什麼類型的大師風範，一個人把人們拉到他身邊，而不去關注他們？耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處，但薄伽梵不是。巴關將自己淩駕於人類之上——傲慢，一個奇怪的統治者」。

　　您能對此發表評論嗎？

　　Prem Pushpa，基督教徒、印度教徒、穆斯林，他們無法理解我——他們決心不理解我。這違背了他們的既得利益。他們恐懼我，他們會用一切可能的方式來迷惑人們。

　　因為這是一家基督教廣播公司，他們一定是懷著偏見的觀念來的，他們一定是懷著封閉的思想來的。他們已經得出了結論，所以無論他們說什麼，都只能說明他們的一些情況，而不能說明我的情況。記住，他們的標題是正確的：不可信！

　　他們收到了許多信件——我也收到了許多信件——荷蘭的報紙上也有許多評論。幾乎所有的報紙都提出了一個問題：他們關於我的整個節目沒有給出任何關於標題的說明：「巴關，來自普那的性大師」。他們的整個節目與標題毫無關係。人們在靜心，人們在靜靜地坐著聽我說話，人們在精進用功……這和節目完全沒有關係。他們所拍攝到的，以及和他們想要投射的完全不相干！但他們甚至還沒有意識到，這個標題似乎與播放的節目內容無關——它與性無關！

　　這位導演是怎麼回答的呢？——因為報紙記者問導演：「你為什麼給出了這樣一個與節目內容完全沒有關係的標題？這說明你們有偏見！」所以導演回答說：「這就是我們的目的，這就是我們基督教廣播公司的目的：揭露一切非基督教的東西。」他們不關心真相——好像真相就是基督教的一樣！真相既不是印度教的，也不是基督教的，更不是伊斯蘭教的。

　　而且這位導演應該被提醒，耶穌本人並不是基督徒！基督教在那個時代根本不存在。耶穌生為猶太教徒，活為猶太教徒，死為猶太教徒！我可能有點像基督徒——事實上，比耶穌更像基督徒！——但耶穌根本不可能是基督徒。他們首先應該譴責耶穌——為什麼他不是基督徒，這將更準確地服務於他們的目的。

　　而且他們應該拍一部關於耶穌的電影。耶穌和一個妓女，抹大拉的馬利亞一起遊行——一定是一個性大師！耶穌一直和這位導演不認可的人在一起——賭徒、酒鬼、妓女。耶穌自己也是一個酒鬼！這位導演應該拍一部關於耶穌的電影。

　　而且有傳言說耶穌是一個同性戀！我不知道這有多大的真實性，但這是有可能的……因為他經常和那十二個男使徒一起遊行！宗教群體是眾所周知的同性戀。同性戀是一種宗教現象！當你將男人和女人分隔開，女人和男人分隔開的時候，同性戀是一種意料之中的副產品。

　　這位導演在接受一家報紙採訪時還說：「薄伽梵的弟子說‘我們感覺到巨大的能量，我們感覺到薄伽梵的存在改變了我們。’」而這位導演說：「我在那裡住了幾天——我什麼也沒感覺到！」

　　當耶穌被釘在十字架上時，至少有十萬人在場。他們有什麼感覺嗎？如果他們有感覺的話，那耶穌就會得救。那十萬人本可以很容易就救下他，因為只有幾個執法者，他們本可以被群眾摧毀，被群眾殺死。但是沒有人能夠感受到任何能量，沒有人能夠看到耶穌身上的任何神性。事實上，人們都在嘲笑他，大笑他。

　　在場的人們在等著耶穌顯出一些神跡，他們喊道：「你一直在顯出神跡，我們已經聽說了。我們聽說你曾經在水面上行走，我們聽說你讓盲人有了眼睛，我們聽說你治好了不治之症，我們甚至聽說你讓拉撒路從死亡中復活，你讓他再次重生了——現在讓我們看看你的神跡。」

　　這些人回家後非常沮喪，因為沒有神跡發生。耶穌像普通的人一樣死去。記住，這些人都是普通的人——不是記者！

　　這位NCRV廣播公司的導演，如果他在場的話，一定會非常沮喪，因為他將和整個劇組一起去那裡拍攝一些神跡，而這一切並沒有發生！這將讓他感到非常沮喪。

　　你認為印度教徒感受到了佛陀的能量嗎？你認為耆那教徒感受到了佛陀的能量，還是佛教徒感受到了大雄（筏馱摩那（Vardhamna，又稱尼乾陀·若提子或婆達摩那，意思為光榮者），耆那教（Jina）的創教教主，約西元前五百九十九年-西元前五百二十七年）其開悟、成道後被耆那教信徒尊稱為「大雄」（Mahāvira，偉大英雄之意）的能量？大雄和佛陀都是同時代的人，生活在這個國家的同一個地方——比哈爾邦邦，連續四十年在同一個村莊和城鎮裡遊化，許多次在同一個村子裡住宿，有一次至少在同一所房子裡——一半是佛陀住的，一半是大雄住的——但他們的弟子還是無法感受到對方的能量。這究竟是怎麼回事呢？

　　猶太教徒難道不能感受到耶穌的能量嗎？

　　這是一個需要理解的簡單現象：要感受能量，你必須處於某種狀態。就像——他會更好地理解到這一點——這就好比你隨身攜帶著一台收音機，但如果你不將它打開，就不會有音樂流經它。即使你打開收音機，你不將調節按鈕調在某一個點上，收音機也收不到。一個人需要保持開放，調節按鈕必須調在某個點上，需要一個深刻的調諧。無論是與耶穌、佛陀還是大雄，這都不重要：無論你與誰相調諧，你都將會感受到能量。

　　但這位NCRV廣播公司的導演就像一個閉著眼睛站在朝陽前的人，他說：「沒有太陽，因為我看不見。而那些說見到太陽的人都是假的——不可信！——因為我看不見，我已經在這裡站了好幾個小時了」。

　　你必須睜開眼睛才能看到太陽。太陽是一種很粗重的現象，而師父的能量是一種非常微妙的現象——除非你在深愛中，否則你將無法感覺到它。

　　問題中說：「巴關從來不看你……」

　　在某種程度上他是真的！我從不看你，因為你是兩個：假的和真的。我不關心假的。我不看你的面具。我不看你身上的偶然的（accidental），我看你本質的（essential），我看你存在的核心。我不關注你的面具和人格，我全部關注的是你的存在核心。

　　我為什麼要看著你？他一定感覺到了，因為我清楚地記得我從來沒有看過他！——因為沒什麼可看的，只有一個空洞的人，一個沒有任何內容的容器。我為什麼要浪費時間看這種人？只是出於慈悲，才允許他們這樣做，而且這種情況不會再持續太久。在新的公社裡，我要阻止所有這些人進來。

　　我當然會看，但我看的方式是：看面具後面的方式，因為那是我的工作所在。

　　問題中說……他看的是我們。

　　這是真的，因為我看的是你內在的超我，那是淩駕於你之上、高於你、超越你的東西。你遠遠超過了你的身體，遠遠超過了你的心靈，我看重的是那個「遠遠超過的」。而這才是真正的東西，這必須被你所關注。我不是一個精神分析師——我不關注表面膚淺的東西，而是關注超越你的東西。我關注的是你那超越的。

　　問題中說：這算是什麼類型的大師風範，一個人把人們拉到他身邊，而不去關注他們？

　　自我需要被關注，自我以關注為食，自我希望被關注，應該被關注，它不斷在欲望著被關注。當他在這裡的時候，他一定是在渴求被關注。

　　這一直是這裡的問題之一：每當人們來到這裡——各種各樣的記者——他們的全部努力是：公社應該對他們給予極大的關注。他們想對我進行私人採訪，想直接向我提問。我不是政客！當然，如果他們去找任何國家的總統或總理，那些人都會給予他們極大的關注。我一點也不關心他們寫什麼，在電視上播什麼。我一點也不關心他們寫的是負面的還是正面的，他們拍的電影是支持我還是譴責我。對我而言都是一樣的。

　　我在這裡是為了我的弟子而存在的，我的全部精力都是為了他們而存在的，不應該浪費在愚癡者身上。所以他一定覺得沒有人關注他——我故意從不關注這些人。他們是帶著封閉的思想來的，他們是帶著巨大的自我來的，而我們在這裡不是為了滋養他們的自我。在新的公社裡，他們將被禁止進入，那將是我們對他們唯一的關注！

　　問題中說：耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處。

　　我要說的與耶穌無關，這與這位NCRV的部長所說的有關。所以記住它。

　　問題中說：耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處……

　　那只是意味著他知道他與你們不平等！「耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處。」他不是——我是，那我為什麼要羞辱自己？為什麼？我完全平等，沒有必要羞辱！

　　耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處……

　　我既不是主人！也不是僕人。我不佔有你，我不擁有你。如果耶穌想做你的僕人，那就意味著在他內心深處的某個地方，他一定是有意識地佔有你，擁有你——否則有什麼必要？你也不是我的僕人，我為什麼要做你的僕人？我們在這裡都是朋友！沒有必要當僕人或羞辱自己。

　　你認為這是真的嗎？耶穌稱自己為神的獨生子——唯一的。他怎麼能和你平起平坐呢？你是從罪惡中生出來的，他是從童貞母親中誕生的。我不是從童貞母親中誕生的！我的母親在這裡，你們可以去問她。我不是神的獨生子，因為根本就沒有神，所以不存在我是神的獨生子的問題。這完全是無稽之談！

　　基督教的神一定是同性戀者，因為整個三位一體由三個男人組成——根本就沒有女人！在地球上，耶穌是從一個童貞母親誕生的。那是無稽之談，荒謬——不合邏輯，不科學！其次，他是神的獨生子，神一定是在他的肚子裡懷了耶穌。因為神不是女人，在基督教三位一體中也沒有女人，除非聖靈有雙重功能！

　　關於耶穌，這是不對的。他用暴力將兌換銀錢的人從聖殿中趕出來，這不是一個謙卑者的作風。他手裡拿著鞭子將他們趕出聖殿。我沒有做過那樣的事！我從來沒有進過聖殿——我認為任何聖殿都不值得進。而這個鞭子——這是一個謙卑者的方式嗎？將兌換銀錢的人趕出聖殿！

　　耶穌詛咒一棵無花果樹，因為他們餓了……耶穌和他的弟子都餓了，而無花果樹卻沒有無花果。他很憤怒，就詛咒這棵無花果樹。無花果樹馬上就死了！這就是謙卑者。這就是一個謙卑者的行為？既然如此謙卑，為什麼還要被釘在十字架上？

　　而做那些所謂的神跡——在水面上行走，讓死人復活——這就是一個謙卑者的方式嗎？這些都是證明優越性的策略，所有這些神跡。

　　這個人，NCRV的部長，說的完全是廢話。他對耶穌一無所知，對我也一無所知。

　　問題中說……但巴關不是。巴關將自己淩駕於人類之上——傲慢，一個奇怪的統治者。

　　我從來沒有統治過任何人。我從來沒有走出我的房間去統治任何人！他在這裡看到了什麼樣的統治？我從不命令任何人，我從不給任何人下任何命令。我也從來沒有說過我是淩駕於人類之上的。我說的是，每一個人都高於人類！人類只是一座橋樑，不是一個居住的地方，而是一個有待超越的東西。

　　而「巴關（Bhagwan）」，即「Bhagwan」這個詞，在基督徒心中造成了誤解，因為他們馬上將它翻譯成「神」，巴關的意思很簡單，就是「受祝福的人」，我當然是受祝福的人——這一點我無法否認！只是為了謙虛，我有必要去篡改，開始對自己說謊？我是快樂的，我是一個受祝福的人——你也可以是快樂的，你也可以是受祝福的人。發生在我身上的事，也可以同樣發生在你身上，因為這也是你與生俱來的權利。

　　但他是帶著一種特別的思想而來的。從某種程度上說，人們變得如此恐懼我，這是件好事。這是好的：這說明影響正在使他們顫抖。荷蘭正在成為我最重要的橙色（弟子）國家之一。基督徒變得恐懼了——這是好的。讓他們盡可能地恐懼！讓所有人都恐懼你！在他們崩潰之前，讓他們都顫抖吧！很好……

作者: prahas 時間: 2024-7-8 23:15
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月十三日上午在佛堂

第三章：真正的師父

　

　　問題一

　　師父！

　　這是您工作的一個新階段嗎？兩篇完整的演講，沒有一個笑話？

　　普裡馬南達，謝謝你提醒我！我剛剛把笑話忘得一乾二淨！下面是這兩篇演講的兩個笑話。

　　有一天晚上，下著傾盆大雨，一名年輕男子駕駛著汽車下班回家，這時他注意到一個美麗的女人站在人行道上，全身濕透。他停下車，讓她搭便車回家。當他們到達她的公寓時，她邀請他進去喝一杯。

　　喝了幾杯酒後，便一發不可收拾，很快他們就在她的臥室裡性愛了。忽然他意識到，已經挺晚了，他的妻子會對他發火的。

　　在離開之前，他向那位年輕女子要了一支粉筆。他將它夾在耳背上，然後駕駛汽車回家了。

　　回到家，他的妻子沖他大叫：「你去哪兒了？」

　　男人回答道：「你絕對不會相信的，親愛的。今天晚上，我在大雨中駕駛汽車下班回家，我停下來接一個站在人行道上的女人。我開車送她回家，她邀請我，我們喝了一杯，我花了兩個小時性愛！」

　　妻子咆哮道：「別糊弄我了！你又和男孩子們去檯球廳了！我能看見你夾在耳背上的粉筆！」

　　第二個：

　　一個嫉妒的丈夫雇了鎮上最好的偵探來監視他的妻子。幾天後，偵探回來報告，他的胳膊上打著石膏。

　　丈夫急切地問道：「發生了什麼事？」

　　偵探開始說道：「週六下午兩點，我看見你妻子和另一個男人手拉手走在一起。」

　　丈夫問道：「他們去哪兒了？」

　　偵探說道：「他們住進了一家賓館，在二樓開了一間房。」

　　丈夫催促道：「然後呢？」

　　偵探說道：「然後我爬上一棵樹，坐在樹枝上，透過敞開的窗戶看著他們。他們坐在床邊，親吻，擁抱。然後他脫掉了衣服……」

　　憤怒的丈夫怒斥道：「然後，發生了什麼事？」

　　偵探小心翼翼地繼續說道：「好吧，然後她也脫掉了衣服……」

　　丈夫怒氣衝衝地喊道：「告訴我，告訴我接下來發生了什麼！」

　　偵探說道：「嗯，先生，你知道，就在那一刻，我坐的樹枝斷了。我摔在地上，什麼也看不見了！」

　　你得到……你錯過了！以後再想吧！

　　問題二

　　師父！

　　您能告訴我您對克裡希那穆提以下這句話的看法嗎？克裡希那穆提說：「只要你追隨任何傳統、宗教或師父，你就不會自由，因此也不會快樂。」

　　沃爾夫岡，佛陀將覺醒者分為兩類。他稱第一類為阿羅漢，稱第二類為菩薩。阿羅漢和菩薩都是覺醒的，他們的體驗沒有差別，但阿羅漢不是師父！菩薩是師父。阿羅漢已經證得了同樣的實相，但他卻無法教導它，因為教導是一種截然不同的藝術。

　　例如，你可以看到一個美麗的日落，你可以像任何一個像文森特·梵古這樣的人一樣深刻地體驗到它的美，但這並不意味著你能夠畫出它。繪畫是一種截然不同的藝術。自己體驗到是一回事，幫助別人去體驗到又是另一回事。

　　阿羅漢有很多，但菩薩很少。菩薩既覺醒了，又能善巧地將發生在他身上的事情教導給人們。這是世界上最偉大的藝術，沒有任何其他藝術可以與之相比，因為能說出那些不可說的話，能幫助人們從睡夢中走出來，能找到並發明裝置，將他所發生在自己身上的事情帶給那些渴求它的人，並協助幫助他們得到它……這是一種難得的天賦。

　　克裡希那穆提是一個阿羅漢，他不是一個菩薩。他的覺醒和其他人的覺醒一樣偉大，他與佛陀、與耶穌、與老子同樣具有覺醒的高度。在覺醒中沒有程度之分，要麼覺醒，要麼沒有覺醒。一個人一旦覺醒了，他和任何一個曾經覺醒或將要覺醒者都具有同樣的味道，同樣的香味。但是，要將體驗、傳達體驗，不是所有人都能做到的。

　　曾經有人問佛陀：「你的弟子中，有多少人覺醒了？」

　　佛陀說：「很多。」他指出……「看！」文殊師利坐在他的旁邊，舍利弗，目犍連和大迦葉。佛陀說：「這四個人現在就在這裡——他們已經覺醒了。」

　　問話者問：「既然他們都已經覺醒了，為什麼他們沒有你那麼有名？為什麼沒人知道他們？為什麼他們沒有成千上萬的追隨者？」

　　佛陀說：「他們已經覺醒，但他們不是師父。他們是阿羅漢，不是菩薩。」

　　阿羅漢如實知見到實相，但不能讓別人如實知見到實相，菩薩也如實知見到實相，而且還可以讓別人也如實知見到實相。克裡希那穆提是阿羅漢。正因如此，他無法理解師父與弟子的美麗世界。

　　沃爾夫岡，你問我：您能告訴我您對克裡希那穆提以下這句話的看法嗎？克裡希那穆提說：「只要你追隨任何傳統、宗教或師父，你就不會自由，因此也不會快樂。」

　　克裡希那穆提是正確的。只要你追隨任何傳統、宗教或師父——記住「追隨」這兩個字——你就不會自由，因此也不會快樂。你就不會如實知見到生命的終極真相：透過追隨沒有人能夠知道。追隨傳統，你能做什麼？你將成為一個模仿者。傳統意味著過去的，而覺醒必須現在就發生！一個傳統可能是非常古老的——它越古老，就越過時。

　　一個傳統不過是覺醒者在時間的沙灘上所留下的腳印，但那些腳印並沒有覺醒。你可以非常虔誠地追隨這些腳印，但它們無法將你帶到任何地方，因為每個人都是獨特的。如果你記住了這個人的獨特性，那麼沒有任何追隨能夠幫助得了你，因為不可能有一成不變的程式。

　　這就是科學和宗教的區別：科學依賴于傳統。沒有牛頓，沒有愛迪生，愛因斯坦根本就不可能存在。他需要一個特定的傳統，只有在這個傳統上，在過去科學界巨人的肩膀上，他才能站立得住。當然，當你站在某人的肩膀上時，你可以比你所站的人看得更遠一點，但那個人是需要的。

　　科學是一種傳統，但宗教不是一種傳統：它是一種個人體驗，完全是個人的體驗。一旦科學界知道了某件事，就不必再去發現它，再去發現它是愚蠢的。你不必發現萬有引力理論——牛頓已經做到了。你不必去花園裡坐著，看著一個蘋果落下，然後得出結論說，一定是地球上有某種力量將它往下拉，那將是愚蠢的。牛頓已經做到了，現在它是人類傳統的一部分，只要有一點智力的人都可以學到它，甚至小學生都知道。

　　但在宗教中，你必須不斷地發現。在宗教中，沒有發現就會成為一種遺產。佛陀發現了，但這並不意味著你可以簡單地追隨佛陀。佛陀是獨特的，你本身就是獨特的，所以佛陀如何進入了實相，對你是沒有幫助的。你是一個不同的房子，門可能在不同的方向。如果你只是盲目地追隨佛陀，這種追隨就會誤導你。

　　傳統是不能追隨的。你可以領悟它們，領悟可以有很大的幫助，但是追隨和領悟是截然不同的事情。

　　所以，克裡希那穆提反對追隨是正確的，但當他開始說你根本不需要領悟時，那麼他就錯了，他說的是阿羅漢的語言，他不知道菩薩的世界。領悟是可能的——你可以領悟到佛陀。

　　那克裡希那穆提四十年來在幹什麼？四十年來他一直在做什麼努力？沃爾夫岡是怎麼知道克裡希那穆提的觀點的？克裡希那穆提在努力解釋，他在努力讓你去領悟到。你不能追隨克裡希那穆提，但你肯定能領悟到他的願景，他的觀點，這將是一種充實。它不會給你帶來覺醒，但它可以作為一個踏腳石。

　　克裡希那穆提說，他很幸運，他沒有讀過任何宗教經文。這是不對的。首先，這不是事實——他在年輕時就接受了所有傳統經典的教育，不僅是一種傳統的經典，而且是所有傳統的經典，因為他是由神學家、神智學家——所有道路、所有宗教和所有傳統的偉大綜合體培養出來的。神智學是有史以來最偉大的努力之一，以使所有的傳統更加接近彼此。印度教、伊斯蘭教、基督教、猶太教、耆那教、佛教、道教。神智學是試圖找出它們所有的本質核心，克裡希那穆提以各種可能的方式被教導了所有偉大的東西。他可能已經忘記了這件事，我知道他一定是忘記了，因為他不會說謊，他不會故意說一些不真實的話。但他在一種催眠中生活了二十五年。但他在催眠中生活了二十五年。

　　他在九歲的時候就被神智學家抓走了，然後他被以一種非常特殊的方式被撫養成人。許多秘密的方法都在他身上試驗過：他在睡覺的時候被教導過，他在深度催眠的時候被教導過，所以他完全不記得了。

　　最近俄羅斯的心理學家才想辦法如何在孩子睡覺的時候教導他們，因為如果我們能在孩子睡覺的時候教導他們，就可以節省許多時間。還有一點：當孩子睡著的時候，他可以更容易地被教導，因為沒有散心雜亂。他的潛意識可以直接被教導，這更容易。當我們通過孩子的意識來教導他的時候，這是很困難的，因為最終的教導要到達潛意識，只有這樣才會成為你的教導。而要透過意識到達潛意識，需要長時間、長時間的重複。你要不斷地去重複，不斷地重複，然後才慢慢地慢慢地沉澱到意識的底層，從意識的底層慢慢地滲透到潛意識中去。

　　但在深度睡眠中，或者更準確地說，在催眠中——催眠的意思是睡眠，是刻意製造的睡眠——你可以直接接觸到潛意識，意識可以被繞過，一個東西可以植入到潛意識中。意識將對此一無所知。

　　克裡希那穆提在深深的催眠中被教導所有偉大的經典，他已經完全忘記了。

　　不僅如此：他甚至在催眠狀態下寫作。他的第一本書《在師父的腳下（AT THE FEET OF THE MASTER）》就是在催眠的狀態下寫的，因此當你問起那第一本書時，他只是聳聳肩——這真是一本非常珍貴的文獻。但他只是說：「我對這件事一無所知，我不知道它是怎麼發生的。我不能說這是我寫的。」

　　克裡希那穆提被神智學家以許多微妙的方式試驗，所以克裡希那穆提不知道自己已經熟悉了所有偉大的經典和所有偉大的文獻，他不斷說的東西有所有這些教義的反映，但在一個非常微妙的形式。他不能引用經典，但他所說的是經典的精髓。

　　一個傳統必須被領悟，如果你能領悟許多傳統，當然會豐富你的內容。它不會讓你覺醒，但它會説明你走向目標，會推動你走向目標。不要成為任何傳統的追隨者——不要成為基督教徒、印度教徒或穆斯林。但如果你始終對耶穌的美麗語言文字一無所知，那將是不幸的，如果你對《奧義書》的偉大詩歌一無所知，那將是完全不幸的。

　　就好像一個人沒有聽過任何偉大的音樂——貝多芬、巴赫、莫札特、瓦格納。如果一個人完全沒有聽到過，他身上就會缺少一些東西。如果你沒有讀過莎士比亞、彌爾頓、陀思妥耶夫斯基、迦梨陀娑（古典梵語詩人，劇作家）、薄婆菩提（Bharbhuti印度梵語戲劇家）、泰戈爾、紀伯倫，那將是一種不幸。如果你還不認識托爾斯泰、契訶夫、高爾基，那你身上就會一直缺失某些東西。如果你沒有讀過老子、莊子、列子、佛陀、菩提達摩、馬祖道一、臨濟義玄、蘇格拉底、畢達哥拉斯、赫拉克利特，那你身上也會一直缺失某些東西。這些都是非常不同的，獨特的觀點，但它們都會説明你變得更寬廣。

　　所以，我不會說傳統是無用的，我會說如果你盲目地追隨它們，那就會變得很危險。試著去領悟，試著去吸收精華。忘掉字面意思，吸收精華。屬於一個宗教當然是危險的，因為這意味著你被束縛了，這意味著你被禁錮在某種信條、教條中。你失去了自由，失去了探究，失去了探索。

　　活在小哲學的包圍中是很危險的。你將成為井底之蛙，你將無法領悟到大海。但領悟是截然不同的現象。只要努力領悟世界上所有的宗教，就會使你擺脫掉信條和教條的束縛。

　　這就是這裡發生的事。我談論所有宗教的原因很簡單，這樣你就不會執著於一個觀點。生命是多維的。當然，摩西所作的貢獻是別人所沒有的。除非你領悟了摩西，否則你將會錯過那個視角，那個維度，你將會更貧乏。

　　而聽了克裡希那穆提的人，就開始追隨他了！有些克裡希那穆提的人聽他的話已經有四十年，甚至五十年了，我遇到過和克裡希那穆提同齡的老人，他們聽他的話已經有五十年了，從一九三〇年開始，他們開始追隨他。我遇到過一些和克裡希那穆提年齡相仿的老人，那些追隨者從一九三〇年開始聽克裡希那穆提講了五十年，但他們依舊一無所獲。他們所學到的都是一種否定的東西：「這個是錯誤的，那個是錯誤的」。但什麼是正確的呢？關於這一點，他們似乎連一絲也不知道。

　　不要成為一個宗教的一部分，而是去參訪，成為所有宗教的客人。在寺廟裡有一種美，在清真寺裡也有另一種不同的美，在教堂裡又會有一種不同的體驗。這是我們的全部遺產，整個人類的過去都屬於你們。為什麼只選擇一個？

　　追隨者選擇。他執著於做一個基督徒，他將避開《奧義書》，他將避開《法句經》，他將不碰《古蘭經》。他是在不必要地殘害自己，麻痹自己。

　　我也說不要追隨，但我不會同意這樣的說法：不要試圖去領悟。試著去領悟而不要追隨，你的領悟會變得更加清晰，更加犀利。

　　克裡希那穆提不斷讀偵探小說。他為什麼要去閱讀那些偵探小說？他是想成為一名偵探嗎？如果他能讀偵探小說，那麼讀《奧義書》又有什麼問題嗎？偵探小說只是普通的，孩子氣的，幼稚的。《奧義書》是人類意識的喜馬拉雅高峰。不要追隨他們——沒有必要追隨任何人。

　　我的弟子不是我的追隨者，他們只是我的同伴。satsang這個詞，奧義書（upanishad）這個詞，意思是師父的陪伴。弟子是一個同伴，一個同行者，當然，如果你和一個知道這個地域的人一起旅行，他已經探索了這整個地域，你的旅行會變得更容易，你的旅行會變得更豐富，你的旅行會少一些不必要的危險，你將能夠比獨自一人更快達到目標。

　　唯有當你執著于傳統的時候，傳統才會變得危險，那麼肯定會有危險。傳統是一群人為了防止意外發生而作出的努力。如果你成為其中的一員，那麼就很危險，因為這樣一來，傳統就會成為你探索的障礙。傳統是對於信仰的執著——相信它，不加探究就相信。這就是人們正在做的事，這就是基督徒、印度教徒和穆斯林正在做的事——相信他們從未探究過的事情。從未探究過就相信某事，是對真相和對自己的不尊重。

　　不，信仰不會有幫助——只有如實知見才能讓你自由。

　　信仰對師父也是這麼說的。關於九十九個所謂的師父，這是真的，但是關於那個真正的師父，這不是真的。信仰百分之九十九是正確的，因為哪裡有真正的錢幣，哪裡也一定有假的錢幣。傳統是死的，宗教是一種哲學，一種信仰，一種教條。如果你相信它，它就顯得很重要，它的論點就顯得非常偉大。當你站在旁邊，以一種超然的視角去看的時候，你就可以看到它的愚昧、愚蠢。你可以看到，有些假設沒有得到證明，沒有成立。

　　一天早上，人們看到一位偉大的哲學家走在大街上，每經過一根柱子都要摸一摸。有人問他：「嘿，教授，你為什麼要摸這些柱子？」

　　哲學家笑著說：「那你為什麼不摸那些柱子呢？」

　　「你為什麼不摸那些柱子呢？」這很難回答。

　　哲學家們有他們自己的論點，你可能無法反駁他們。他們可能使你啞口無言，他們可能帶來偉大的證明、邏輯論證和合理化。他們也許會讓你啞口無言，但這不會有幫助。

　　著名的哲學家羅素在哥倫比亞大學發表演講後，正在回答聽眾的提問。一個學生的批評性問題讓他的演講戛然而止。整整一分鐘，他一言不發，手捂著下巴。然後他盯著那個學生，重新表述了問題，使其更加精確。他問學生：「你說這還是你的問題嗎？」

　　學生高興地回答道：「是的。」

　　羅素又想了想，這一次想得更久，有兩次似乎欲言又止。然後他說：「這是一個非常好的問題，年輕人。我不相信我能夠回答出它！」

　　但很少有像羅素這樣的哲學家會接受他們無法回答的事實。他們會創造答案，他們會不斷地去創造證明，創造證明。對於每一種無稽之談，你都可以找到證據，你可以辯論。

　　宗教都是以神學為基礎的，「神學（theology）」這個詞本身就是一種矛盾。「Theo」是指神，「logy」是指邏輯，「神學（theology）」是指關於神的邏輯。事實上，關於神沒有邏輯，有愛但沒有邏輯。你可以透過心靈，透過愛來接近神或神性，而不是透過邏輯來接近。

　　透過追隨傳統或宗教，你在做什麼？你的方法必然是透過頭腦。追隨始終是從頭腦開始：你在邏輯上被說服了，所以你追隨，但這並不是愛。

　　唯有當你找到一個愛的師父！愛才有可能實現。你現在不能愛上耶穌，你現在不能愛上佛陀，他們已經不在了。那些露珠已經消失在大海中了。你只能愛上一個活著的師父。佛陀一定很美，但愛只能發生在兩顆活生生的心之間。

　　克裡希那穆提關於百分之九十九的所謂師父都是正確的，但一個人必須要冒這個險。如果你過於謹慎，你將永遠無法找到真正的師父。要找到真正的師父！你將不得不經歷過許多不真實的師父。

　　一位美國求道者為了尋找一位大師，經過漫長而艱苦的環球旅行，終於登上了珠穆朗瑪峰。最後，他發現一位偉大的、高齡的老人靜靜地坐在珠穆朗瑪峰頂上。

　　這位求道者說：「啊，偉大的師父！我畢生致力於尋求真相、誠實、愛和正義。我走遍了地球的四個角落，去體驗經歷了每一種痛苦和激情。現在我想請教您：我該何去何從？」

　　大師說：「回去再做一遍，我的孩子。」

　　這位求道者說：「謝謝，謝謝！我該怎麼報答你呢？」

　　大師說：「你身上有美國香煙嗎？」

　　克裡希那穆提關於百分之九十九的所謂師父都是正確的，但是他對百分之一的師父是錯誤的，這百分之一才是真正重要的。他對佛陀的看法是錯誤的，他對老子的看法是錯誤的，他對耶穌的看法是錯誤的。

　　但是要找到一個活著的師父！就必須去尋找，事實上，那些假的師父都在某種程度上幫助了你，因為經歷了他們，你就會意識覺知到那是假的。只有知假為假，才能知真為真，才能知實為實。如果你完全清楚虛假的，突然你就清楚什麼是真實的，什麼是真正的。所以，即使是假的師父！也是在間接地為真正的求道者服務。

　　沃爾夫岡，師父是不會讓你跟隨著他的人。但他一定會告訴你與他同在。這與追隨無關。一個真正的，真正的師父不想創造假的複製品，碳拷貝的複製品，他説明你發現自己的本來面目。他不會強加給你任何結構，相反，他會幫助你擺脫所有強加的結構。他不會給你條件，他只會讓你解除條件，然後將你留給自己，他不會給你條件。

　　當你離開一個虛假的師父時，那麼就會發生：新的虛假師父將解除你的條件，然後再重新強加一些新的條件。如果你從一個基督徒轉變成一個印度教徒，你首先將是解除舊有的條件，這樣你就可以擺脫你的基督教，然後印度教的新條件將強加給你。

　　這就是發生在克裡希那教徒身上的事情：現在他們被轉變為印度教徒。他們曾活在一種稱之為基督教的監獄裡，現在他們將活在另一種稱之為印度教的監獄裡。這都是一樣的，沒有什麼區別，只有監獄是不同的。你從一所監獄出來，然後馬上就會進入另一所監獄。

　　真正的師父會將你帶出一所監獄，並會防止你進入另一所監獄。當然，要找到一個真正的師父是很難的，但這並不意味著不應該嘗試去尋找，這並不意味著這是不可能的——當然很難，但並非不可能。而當你來到了一個師父身邊，他只是將他的愛、他的存在、他的臨在傳授給你，他與你分享他的快樂、他的歡笑，沒有想要制約你、強迫你進入某種模式的欲望，那麼師父的存在就會有巨大的催化意義，他可以成為一種催化劑。在師父的存在中，一些事情可以在你身上開始發生，而這些事情可能幾個世紀都不會單獨發生，也許與師父同在，這一生就能發生。

　　克裡希那穆提是一個美麗的人，但他是一個一維的人，非常線性的，一條線，他遵循一條軌道。因此你在他身上找不到任何矛盾。五十年來，他一次又一次地重複同樣的事情。在不知不覺中，他已經使人們產生了條件反射，僅僅透過一次又一次地重複同樣的事情，五十年來，他已經催眠了人們。他給那些人製造了很大的困難：他自己不是師父！他不能傳授他的體驗——他是阿羅漢，不是菩薩——他阻止那些人去尋找其他活著的師父。他在許多人身上製造了一種真正的混亂：那些人本想尋找一位師父！但他卻制止了那些人。他的邏輯是清晰的，很吸引人的，非常吸引自我主義者，特別是對所謂的知識份子，非常具有吸引力，因為所謂的知識份子始終恐懼臣服，恐懼放下自我——他們是自我主義者。當他說：「不需要追隨，不需要去找任何師父，不需要任何點化」，他們感到非常高興。他們的自我被拯救了，但他們的自我就在那裡。

　　現在自我甚至得到克裡希那穆提的支持，他的所有論點都將被自我所利用。這就是成千上萬聽過他說話的人的境遇。因為他的線性邏輯，他並沒有成為一種福氣。

　　在古代，像克裡希那穆提這樣的人常常保持靜默。這就是阿羅漢的方式——因為他知道自己不能傳授，他沒有技能，他保持靜默。他不會周遊世界，告訴人們「我不能傳授，別人也不能傳授」。

　　這是阿羅漢第一次試圖教導人，當然這是一個矛盾。阿羅漢不應該教導人，當他開始教導人時，他會教導人反對教導，而對他感興趣的人將是自我主義者。

　　你可以在克裡希那穆提身邊找到非常有教養的自我者，他們在那裡是因為克裡希那穆提已經成為他們的合理化：沒有必要臣服。而諷刺的是，令人驚奇的事實是，克裡希那穆提自己經歷了很多次點化，他有許多師父。

　　事實上，我沒有師父！而他有許多師父！但也許這就是為什麼他反對師父！而我不反對的原因吧！——因為我沒有經歷過假的師父。我從來沒有和任何一位師父在一起過，我是獨自努力的。這花了很長時間，許多期的生命，但我從來沒有被任何人點化過。也許這就是為什麼我對覺醒的師父們有一個溫柔的角落！

　　克裡希那穆提被神智學家以各種可能的方式強迫和約束。而且他們有許多秘密可利用，他被引導進入各種儀式和各種秘密的神秘，奧秘，這是不為公眾所知的。他一定是累了。

　　有一個事實必須永遠記住：克裡希那穆提不是自願去那裡的——他是被選中和收養的。克裡希那穆提屬於一個非常貧窮的婆羅門，是一個非常貧窮的婆羅門的兒子，非常貧窮，他的家庭甚至沒有能力去教育他的孩子。當神智學會的安妮·貝贊特和利德比特發現這兩兄弟克裡希那穆提和尼亞南達在阿德亞爾河邊游泳時，那裡是神智學會的總部，世界總部在馬德拉斯附近……利德比特對發現人才有一定的敏感性，他發現了許多有才華的人。利德比特有一定的感知力，能立即看出可能性和潛力。他立刻告訴安妮·貝贊特……他們早上出去散步，他看到了這兩個孩子，尼亞南達當時一定只有十一歲，克裡希那穆提只有九歲。利德比特說：「這兩個孩子有巨大的價值，他們可以成為世界導師！」

　　所以他們四處尋找。他們發現這兩個孩子屬於一個非常貧窮的家庭，母親已經去世了，父親只是一個非常貧窮的辦公室職員。很難教育、正確地養活孩子。當他聽說安妮·貝贊特想收養這兩個孩子時，他非常高興，他心甘情願地將孩子們送給了安妮·貝贊特。

　　當然，尼亞南達和克裡希那穆提都像王子一樣接受教育，甚至比王子還更好。神智學會擁有最有學問的導師，他們在印度、法國、英國、美國和世界各地接受私立教育。他們遠離公眾，這樣就不會被污染，也不會被毒害。他們被禁止會見平凡的人。他們是作為特殊的人長大的，被選中的人——被選中成為世界導師。他們被嚴加訓導。當然，這都是不情願的，他們自己並沒有選擇這條路。一定有抗拒——很明顯。他們一定是在內心深處抗拒。

　　尼亞南達死了，我的感覺他是死於太過嚴格的紀律——禁食，早起，淩晨三點。而且在他生病時，但紀律還是在不斷繼續。他們是嚴厲的監工，他們想讓人成為超人，當然，當你想讓某人成為超人時，紀律必須是嚴厲的、艱辛的。

　　尼亞南達死了。這也一直是克裡希那穆提心中的創傷：他的弟弟差點被紀律所殺死。而二十五年的嚴格訓練，一定會產生一種對立，一種抗拒。

　　因此，當宣佈的時候到了——神智學家從世界各地聚集起來，克裡希那穆提將宣佈自己是佛陀的新化身，世界導師——當他站在講臺上宣佈時，所有人都感到震驚，人們無法相信，因為他完全否認了。克裡希那穆提說：「我不是任何人的師父！我不接受任何弟子，我不教導任何紀律，我解散這個圍繞我建立的整個組織。」

　　在克裡希那穆提的周圍建立了一個特定的組織——全世界有六千名成員。這個組織被稱為「東方之星（The Star of the East）」。他解散了組織，將錢還回給捐贈者。因為這個組織有很多錢。克裡希那穆提讓所有人都震驚了：他們在他身上努力了這麼久，而他卻在最後一刻逃跑了。

　　而這個創傷一直留在克裡希那穆提的身上，他不能原諒所有這些師父！他們的紀律，他們的教法——他不能原諒，因此他反對。而他自己就是一個阿羅漢，他不能成為一個師父。而他整個這一生的過去，都充滿了抗拒。

　　我的經歷則截然不同，恰恰相反：沒有人強迫我做任何事，無論我做了什麼，都是我自己做的。因此，我看不到我對師父、對弟子的任何對立。

　　但我肯定百分之九十九會同意他的觀點：穆克塔南達，統一教文鮮明牧師，帕布帕德，各種白癡，剝削——利用人類內在深處的偉大探索。

　　人類正處在一個新的邊界線上，他將進入一個新的領域。必須邁出新的一步。因此，全世界對真相、靜心、內在的偉大探索。外在的已經失敗了：科學已經被證明是不真實的，它所有的承諾都付之東流了，而人類現在絕對知道，「我們到目前為止所做的事實上是錯誤的——旅程必須轉向內在」。

　　現在有一些騙子，有人可以利用這個機會，但這是可以理解的，對此無能為力。求道者必須經過所有這些剝削者，欺騙者，偽君子，必須意識覺知到，這樣他終有一天能找到真正的師父——這個人可以解除你的條件，不會再給你重新建立條件，他將讓你在絕對的自由中成為自己。

　　當心那些虛假的師父——而且種類許多。他們有各種尺寸和形狀，非常有吸引力，因為他們滿足了你的期望。

　　真正的師父絕不會滿足你的期望，他沒有操縱你的欲望。滿足你的期望意味著一種操縱你的強烈欲望。你必須保持警覺，正知。如果有人試圖滿足你的期望，要清楚地知道，他自己並不自由——他不能給你自由。

　　在印度，就像其他國家和其他傳統一樣，人們有期望，有一定的期望。例如，一個基督徒期望覺醒者應該和耶穌相似，現在這是絕對不可能的。耶穌不能重複，不需要重複。要重複耶穌，你需要與之相應的整個背景，而這個背景是不可能再次複現的。耶穌存在於一個猶太教徒的世界裡，具有所有的期望、欲望、希望和應許。現在那個世界已經消失了，兩千年過去了。恒河裡已經流經那麼多的水，什麼都不再一樣了。耶穌怎麼能被重複呢？

　　但基督徒期望一個真正的師父能像耶穌一樣。沒有一個真正的師父能像耶穌一樣。耶穌不像摩西，這就是問題所在。這就是為什麼猶太教徒如此敵對：他們期待耶穌像摩西一樣。摩西活在一個截然不同的世界，他屬於埃及的背景，摩西是在那個背景下成長起來的，他只有在這個背景下才有意義。耶穌不能成為摩西，這是絕不可能的。猶太教徒原以為耶穌是摩西，卻因為耶穌不是摩西，所以那些人就殺了他。

　　現在基督徒也在做同樣的事：他們期望真正的師父是耶穌的複製品，是耶穌的仿製品。沒有一個真正的師父可以被複製，只有一些愚癡者才能模仿，只有平庸的人才可以複製。這是對自己的存在一種深深的侮辱——模仿別人——任何有智慧的人都做不到。但其他傳統也是如此。

　　佛教徒在期待著一個像佛陀一樣的人到來，他必須和佛陀一模一樣。耆那教有他們的期望，印度教也有他們的期望。印度教徒不能接受大雄為覺醒者的師父！因為大雄不像克裡希納，耆那教也不能接受克裡希納為覺醒者的師父！因為克裡希納不像大雄。耆那教徒不能接受佛陀作為一個覺醒者，因為佛陀不像大雄，佛教徒也不能接受大雄，因為大雄不像佛陀。任何傳統都不能接受其他傳統的覺醒者，因為他們的期望不同。

　　例如，耆那教徒認為，覺醒的師父應該是裸體的。現在耶穌並沒有做到這一點，穆罕默德沒有裸體，查拉圖斯特拉沒有裸體，克裡希納沒有裸體。相反，克裡希納喜歡漂亮的衣服，他喜歡裝飾品。

　　在印度過去的那個時代裡，男人都會戴上飾物，這似乎真的很符合邏輯，很自然。如果你觀察大自然，你就會發現這種現象：看看孔雀。雌孔雀是沒有裝飾品的，雄孔雀才有裝飾品。不要被誤導了，當你看到美麗的孔雀長著彩虹色的羽毛時，請記住它是一隻雄孔雀，不是雌孔雀。雌鳥只要是雌鳥就很美，它不需要任何裝飾。它是雌性的就足夠了！可憐的雄性需要一些其他的裝飾品。

　　當你聆聽到布穀鳥美麗的聲音時，請記住這是一隻雄鳥，而不是雌鳥。雌性不需要有如此美妙的歌聲，只要是雌性就足夠了！雌鳥只是躲在芒果林裡，雄鳥不斷傾訴心聲，寫情書。

　　整個自然界都在證明，雌性看起來很普通，雄性看起來很美麗。奇怪的是，為什麼人類的行為開始反其道而行之，為什麼女人要努力變美，用裝飾品、口紅、假睫毛什麼的！簡直是太瘋狂了！讓男人用這些東西吧！他很窮，他需要一些東西。女人本來就很美。只要是女性就有一種優雅，一種美，不需要任何額外的東西。

　　在克裡希納時代，一切都是很自然而然的：男人們過去常戴著裝飾品。如果你看過克裡希納的雕像，圖畫，你就會看到：他穿著絲綢長袍，五顏六色的長袍，頭上戴著孔雀羽毛的王冠，拿著笛子，試著做雄性布穀鳥不斷做的事情，他站在那裡，擺出跳舞的姿勢。

　　現在耆那教徒不能接受克裡希納為覺醒者，這不是覺醒的方式。他看起來像個演員！根據耆那教的神話，克裡希納已經進入了第七層地獄——第七層是最後一層。只有非常危險的人才會被扔進第七層地獄。即使是希特勒也不會達到第七層地獄，他最多也不會超過第三層地獄。克裡希納在第七層地獄，克裡希納在第七層，克裡希納在此宇宙存在（劫）期間是不會得到釋放。

　　耆那教的宇宙觀有週期的：一個週期意味著一個宇宙創造，然後整個創造變得融化，消失於空無，然後另一個宇宙創造開始了，另一個週期。克裡希納只有在第二個週期開始時才會被釋放，而不是在這個週期中。當所有這些太陽、月亮、星星和整個宇宙透過黑洞融化時，所有的東西都消失了，空無所有了——然後第二個迴圈開始。克裡希納只有在這一次宇宙創造消失之後才會回來，而不是在那之前，這需要永恆的時間。他們對克裡希納非常憤怒——他是一個什麼類型的覺醒者。

　　這些期望！耆那教徒不相信耶穌已經覺醒了，因為根據他們的說法，覺醒者不可能被釘在十字架上——不可能。事實上，他們有一個神話，當大雄走在路上……他是一個赤身裸體的人，不穿鞋子，你們都知道印度的道路。二十五個世紀前，大雄曾走過，試想一下，他一定沒有走過什麼像樣的路——沒有道路的道路！

　　這個故事是說：當大雄走在路上的時候，即使有一根刺，它也會馬上倒立過來，因為覺醒者所有的業力因果都結束了，他無須再承受任何痛苦。痛苦是由於你過去的業力因果所造成的，你過去一定是犯了一些罪。大雄所有的罪業都結束了，他完全沒有任何的業力因果，所以不可能有痛苦。怎麼想，怎麼說十字架呢？

　　耆那教徒不能相信耶穌是覺醒的。因為按照他們的說法，不是猶太教徒將他釘在十字架上，不是羅馬總督將他釘在十字架上，是他過去的惡行，過去的業力因果給他造成了這種痛苦，給他帶來了這種痛苦。

　　如果你只是觀察這些期望，你就會領悟到，沒有一個覺醒者能夠按照你的期望去實現，覺醒者必須真實地活著。如果有人想利用你，他會滿足你的期望。如果他想利用耆那教徒，他會赤身裸體，他會禁食，耆那教徒就會很高興——他是一個偉大的人。如果有人想實現基督徒的期望，他將成為加爾各答的特蕾莎修女：為窮人、殘疾人和病人服務。如果有人想實現穆斯林的期望，他將成為一個霍梅尼爾——拿起劍——因為穆罕默德就是這麼做的。記住，穆罕默德認為這是出於憐憫，因為如果有人要下地獄，即使他能被一把劍制止，他也應該被制止。而任何不是穆斯林的人都會下地獄，所以將每個人都變成穆斯林，無論用什麼方法都要做，這是必須要做的。所以霍梅尼爾是現在最完美的穆斯林「大師」！

　　這些愚癡者可以假裝，因為他們必須看著人群，人群的期望是什麼，他們可以實現人群的期望。但是一個真正活著的師父一定會完全不顧你的期望。他不會適應你，你要跟他在一起，你就必須適應他。

　　這就是為什麼自我主義者覺得很難和師父在一起，他們喜歡和克裡希那穆提在一起——原因很簡單，因為克裡希那穆提並沒有要求你消融你的自我或臣服或以任何方式適應他。克裡希那穆提對你沒有任何要求。他沒有給你任何洞察力，他只是簡單地闡明了一個阿羅漢的立場。但阿羅漢從來沒有對任何人有幫助，他也不可能有幫助。

　　現在出現了許多新的上師，他們在世界各地如雨後春筍般湧現。有宗教師！也有精神分析師和治療師。他們正在取代這個位置，他們正在變得非常重要。當然，他們瞭解一些關於心理機制的東西，他們可以幫助你一點，但他們自己也陷入了困境。

　　兩位元精神病醫生之間的對話：

　　「我的大多數病人都很不安。容我向你請教幾個問題——給你舉個例子：哪種曲線平滑，有時又無法控制？」

　　「當然是棒球投手。」

　　「接下來，什麼穿裙子，嘴唇能給你帶來快樂？」

　　「很明顯，一個蘇格蘭人在吹風笛。」

　　「你知道答案，但我從病人那裡得到的奇怪回答令人驚訝！」

　　這些精神分析師，現在他們是新時代的大師。他們知道某些關於心理的技巧，但他們不知道你內在最核心的東西。你必須非常小心謹慎，因為人類從來沒有過如此巨大的轉變願望，因此，一定會有許多人不會錯過這個機會來利用你。

　　從這個意義上說，克裡希那穆提是正確的，但只是百分之九十九左右的人有效。而對我而言，這與剩下的百分之一根本無法相比。那百分之九十九是可以忽略的，那百分之一不應該被放棄，因為那是唯一的希望：一個能讓你自由的師父！他不會讓你成為奴隸，一個能讓你去解除你的條件，不會再給你重新建立條件，一個不給你任何教義、教條、信條的師父，而是純粹與你分享他的快樂、他的慶典的師父。

　　問題三

　　師父！

　　請講一個我可以笑一輩子的笑話。

　　普雷姆·拉吉博，沒有這樣的笑話，這是不可能的。這在事物的本質上是不可能發生的，因為一個笑話只有在你第一次聽到的時候才能笑出來。你不可能一輩子都對它發笑，除非你是如此地愚蠢，如此地白癡，以至於每次聽到它的時候，你已經完全忘記了你以前聽過它。而且你會對自己說這個笑話。因為誰一輩子都給你講這個笑話？我只能告訴你一次，然後你就得告訴自己了。你要麼是一個白癡，要麼是一個瘋子！

　　我聽說有一個人坐在火車站的候車室裡，火車晚點了，印度的火車始終是晚點的。在印度，他們說時刻表的存在是為了讓你知道火車晚點多少。否則你怎麼會知道它究竟晚點了多少？要遲到了？在印度，他們說一張票有效期是二十四小時。有效期二十四小時，因為沒人知道火車什麼時候來。如果二十四小時內來了，那也是個奇跡！

　　於是，他在等待，坐在椅子上，候車室裡的其他人都有點開始疑惑了。終於有一個人好奇心大起，他抑制不住自己的好奇心。他說：「先生，我不應該干涉，但這是怎麼回事呢？」——因為那個人閉著眼睛坐在那裡，他的嘴唇在動。他有時會傻笑，有時會皺眉，有時會大笑，有時會用手做一些手勢，好像在扔東西。這究竟發生了什麼事呢？

　　那人問道：「你在幹什麼？這不關我們的事，我們不應該干涉，你所做的事絕對是私人的，但請原諒……你能給我一點啟示？」

　　那人說：「這件事沒有什麼隱私可言——我是在給自己講笑話！」

　　那人說：「這……這我能理解了。有時候你會咯咯地笑，然後大聲地笑——你一定很快樂。但有時你皺眉頭，露出一副難看的表情。而且你扔掉一些東西，用手推開一些東西。」他說：「是的，當我聽到一個我以前聽過的笑話時！」他在給自己講笑話！

　　拉吉博，你想擁有一個能笑一輩子的笑話。從來沒有發生過！你只能在第一次聽到的時候笑，因為一個笑話的整個訣竅，整個秘密就是意外的結局。這就是整個秘密——意外的轉折。笑話先是按照一定的路線前進，然後出現了這樣一個意想不到的轉折，從邏輯上講，你會有一瞬間的震驚。你正沿著笑話前進，期待著某些事情的發生，然後發生的不是邏輯上的事情。一些不符合邏輯的事情是這樣的——正是這種不符合邏輯的事情讓這個笑話變得美妙，讓你突然大笑起來。

　　邏輯並不是好玩的，它是一件嚴肅的事情。而當你開始聽到一個笑話時，你的頭腦當然會開始邏輯地運作。你開始有邏輯地期待這一切都會發生，這一切都會發生，然後在最後出現了一些你無法想像的事情。這是如此的不合邏輯，如此的荒謬，如此的荒唐！震驚……整個能量都在向一個方向發展，上升到一個頂點，然後突然間一切都變得瘋狂起來。整個能量爆發出笑聲。這是某種張力的釋放。邏輯製造了緊張，笑話釋放了緊張。這就是笑點的可用之處。釋放的是某種張力。邏輯製造緊張，笑話釋放緊張。這就是訣竅。

　　但這種情況只能發生一次。如果你知道這個笑話的意思，那麼你很難享受它，因為你會期待它。你已經知道了，現在它已經成為你邏輯的一部分。所以不可能有任何上升的能量，也不可能有任何緊張，你只會放鬆地坐著。

　　一個步入中年的男人被他的JJ困擾了很長一段時間了。它變得非常彎曲，在最不合適的地方長出了疣和毛。多年來，他的病情越來越惡化了，他決定尋求醫療建議。

　　當地醫生徹底檢查了他的JJ，並表示像他這樣的情況截掉是唯一可能。

　　這個可憐的傢伙又去找了另一個醫生，徵求他的建議。他也給這位患者的JJ做了非常徹底的檢查，然後表示必須要將它截取下來。

　　現在，在驚慌失措的狀態下，這個人去找了一位專家，尋求最後的建議。專家詳細檢查了患者的JJ，靠在扶手椅上沉思了一會兒，然後說：「不，先生，我認為沒有必要截掉。」

　　病人聽後松了一口氣。

　　醫生繼續說道：「是的，用不了多久，它就會自行掉下來！」

作者: prahas 時間: 2024-7-8 23:15
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月十四日上午在佛堂

第四章:臣服:愛的終極

　

　　問題一

　　師父！

　　我的朋友，有電腦博士學位，他的論文是關於「人工智慧」，說人是一台生化電腦，僅此而已。佛陀說過：萬物都是因緣和合的，沒有自我，沒有靈魂，沒有精神，沒有「我」，這似乎符合我朋友的觀點。請您幫幫我，因為我覺得這些觀點中缺少了一些東西，但我自己卻看不到。

　　普雷姆·哈米德，人當然是一台生化電腦，但還有更多的東西。大約百分之九十九點九的人可以說只是一台生化電腦，而不是更多的東西。平時一個人只有身體與心靈，兩者是因緣和合。除非進入靜心，否則就找不到那更多的東西，超越身體與心靈的東西。

　　心理學家，特別是行為主義者，對人的研究已經有半個世紀了，但是他們研究的是普通的人，當然他們的論文也被他們所有的研究所證明。普通的人，無意識的人，在他身上沒有比身體與心靈更多的東西。身體是心靈的外在，心靈是身體的內在。兩者都有出生，也終有一天會死。

　　但人還有更多的東西。這更多的東西使一個人覺醒、覺知，成為佛陀、基督。但是，佛陀或基督是無法被巴甫洛夫、斯金納、德爾加多（Delgado 西班牙神經學家）等人研究的。他們的研究是關於無意識的人，當然當你研究無意識的人時，你不會在他身上發現任何超然的東西。超然性在無意識的人身上只是作為一種潛能、一種可能性而存在，它還沒有實現，還不是一種現實。因此，你無法研究到它。

　　你只能在佛陀身上研究，但即使這樣研究顯然也是非常困難的，幾乎是不可能的，因為你在佛陀身上能研究的又將是他的行為。如果你確定沒有更多的東西，如果你已經得出結論，那麼即使在他的行為中，你也只能看到機械的反應，你不會看到他的自發性。要看到這種自發性，你還得成為靜心的參與者。

　　當靜心成為其基礎的時候，心理學只能成為真正的心理學。「心理學（psychology）」一詞是指靈魂的科學。現代心理學還不是靈魂的科學。

　　佛陀當然否定了「內我（Self）」「外我（ego）」「我（I）」，但他沒有否定靈魂，而自我和靈魂不是同義詞。他否認自我，因為自我只存在于無意識的人中。無意識的人需要一個「我」的概念，否則他將沒有一個中心。他不知道自己真正的中心。他必須創造一個虛假的中心，這樣他至少可以在這個世界上發揮作用，否則他將變得無法發揮作用。他需要一個特定的「我」的概念。

　　你一定聽說過笛卡爾的名言：「我思故我在（COGITO ERGO SUM）。」

　　一位教授在講授笛卡爾這個哲學時，有一個學生問道：「先生，我思，但我怎麼知道我是誰？」

　　教授假裝在教室裡打量一圈。然後說：「誰在問這個問題？」

　　學生回答道：「是我。」

　　一個人需要有一個「我」的概念，否則功能將變得不可能。一個人需要一個「我」的概念，否則將變得無法發揮作用。所以，因為我們不知道真正的「我」，我們用一個虛假的「我」來代替它——一個虛構的，合成的東西。

　　佛陀之所以否定「內我（Self）」，因為對他而言：「內我（Self）」只是「外我（ego）」的另一個名稱，帶有一點靈性的色彩，否則就沒有區別。他的詞是anatta。Atta的意思是「我」，anatta的意思是「無我」。但他並沒有否定靈魂。事實上，他說，當自我被完全放下的時候，你才會如實知見到靈魂。但對此他沒有再說什麼，因為什麼也說不出來。

　　佛陀的方法是透過否定。他說：你不是身體，你不是心靈，你不是自我，他不斷否定、消除自我。他排除了你所能想到的一切，然後他不說任何剩下的東西。剩下的就是你的實相：那完全純粹的天空，沒有雲彩，沒有思想，沒有身份，沒有情感，沒有欲望，沒有自我，什麼都沒有留下。所有的雲都消失了……只有純粹的天空。

　　這是無法表達的，無法名狀的，無法定義的。這就是為什麼佛陀對此保持絕對的沉默。他知道，如果對此說了些什麼的話，你會立即跳回你對自我的舊觀念中。如果佛陀說：「在你身體中有一個靈魂。」你會理解到什麼？你會認為：「佛稱之為靈魂，我們稱之為自我——這是一樣的。至高無上的自我，精神的自我，它不是普通的自我」。但是，靈性上的或非靈性的，我是一個獨立的實體的觀念才是重點。

　　佛陀否認你是一個獨立於整體的實體。你是一個存在的有機合一體，所以沒有必要說什麼關於你的獨立性。即使是「靈魂」這個詞，也會讓你產生某種分離性的觀念，你一定會以自己無意識的方式去理解它。

　　哈米德，你的朋友說：說人是一台生化電腦，僅此而已。

　　生化電腦能這麼說嗎？生化電腦能否定自我、靈魂嗎？沒有生化電腦或任何其他類型的電腦有內我（Self）或無我的概念。你的朋友在做這件事——當然他不是生化電腦。沒有生化電腦能寫一篇關於人工智慧的論文！你認為人工智慧能寫一篇關於人工智慧的論文嗎？需要更多的東西。

　　而他認為佛陀也是這麼說的，這是絕對錯誤的：……萬物都是因緣和合的，沒有自我，沒有靈魂，沒有精神，沒有「我」。

　　你的朋友認為佛陀同意他的觀點是錯誤的——完全不是這樣的。佛陀的體驗是靜心的體驗。沒有靜心，誰也不可能知道佛陀在說什麼。你朋友的觀察是站在一個科學旁觀者的立場上。這不是他的體驗，而是他的觀察。他是從外面學習生化電腦、人工智慧的。誰在外面學習？

　　你能想像兩台電腦在互相學習嗎？電腦只能擁有輸入到它裡面的東西，它不能擁有更多的東西。必須將資訊必須給它，然後它將它保存在它的記憶體記憶體中——這是一個記憶系統。就數學而言，它可以創造奇跡。就數學而言，電腦可以比任何愛因斯坦都更具有效率，但電腦不能成為靜心者。你能想像一台電腦只是靜靜地坐著，春來草自青嗎？

　　有許多品質是電腦不可能做到的。電腦不可能談戀愛。你可以將許多電腦堆在一起——它們不會談戀愛！電腦不可能有美的體驗。電腦不知道什麼是快樂。電腦不能有任何意識。電腦無法感覺到寂靜。這些品質證明了人類擁有比人工智慧更多的東西。

　　人工智慧可以做科學工作、數學工作、計算——巨大的計算，而且非常快速、非常高效。但是一台電腦不能意識到它在做什麼。電腦不能感到無聊，電腦不能感到無意義，電腦不能體驗到痛苦。一台電腦不能開始對真相的探究，它不能放下這個世界而成為一個聖者，它不能去山上或道場。它不能想像任何超越機械的東西——而所有重要的東西都是超越機械的。

　　一名員警注意到司機是一台電腦，一個機器人，戴著帽子，抽著雪茄，一隻手伸出窗外駕駛汽車，然後就開始追趕這一輛車。

　　這名員警終於成功地將車逼停了下來。他走近汽車，驚訝地看到電腦旁邊還坐著一個人。

　　警官驚呼道：「你瘋了嗎？讓你的電腦駕駛汽車嗎？」

　　那人回答道：「對不起，警官，我讓他載我一程！」

　　是的，這在故事中是有可能的，但在現實中卻不可能。

　　波蘭斯基先生喜歡玩布穀鳥鐘。一個下雨的周天早晨，他將布穀鳥鐘拆開，又將它重新組裝起來。

　　十二點鐘，全家人聚在一起，等著那只漂亮的小鳥唱歌……卻什麼也沒發生。

　　他們一直等到一點鐘——依舊沒有布穀鳥報時聲。兩點鐘的時候，他們還在等那只鳥出現。最後，三點鐘，小門打開了，布穀鳥出來了。

　　它尖叫道：「該死！你們知道現在幾點了嗎？」

　　問題二

　　師父：

　　您昨天談到克裡希那穆提和師父，說我們可以理解，我們可以知道，我們可以臣服，我們可以愛上師父，但是我們不應該追隨和信仰師父。沒有信仰就臣服有可能嗎？我的心告訴我，臣服和信仰是一樣的。我感覺不出有什麼不同。什麼是臣服和信仰？我願意相信。我需要信仰！如果您說靜心是源頭，而我在靜心，我相信您，我信任您。

　　迪安·安娜（Dhyan Anna），如果你信仰，臣服是根本不可能的，因為信仰是頭腦的，而臣服是心靈的。信仰意味著你在邏輯上、智力上確信所說的是正確的。這個論點對你有吸引力。信仰與心靈無關，它絕對是心靈的，是一種心靈的現象。信仰不是愛。

　　信仰意味著在智力上你是相信的，因為你看不到任何可以摧毀它的論點，所有你能找到的論點都能證明它。但在內心深處，必然會有懷疑的暗流。信仰不能摧毀懷疑，信仰只能掩蓋它。它可以掩蓋得如此完美，以至於你可能會忘記懷疑，但懷疑始終存在。只要稍微抓一下信徒們，你就會發現懷疑就在那裡。這就是為什麼信徒們始終恐懼聽到任何與他們的信仰相悖的東西。

　　天主教會不斷禁止天主教徒：不要讀這個，不要讀那個。他們不斷將天主教徒禁止閱讀的書籍列入黑名單。梵蒂岡圖書館有幾千份非常漂亮的文獻——幾千年來他們一直在收集——所有這些被他們燒毀、取締、禁止的經典。但是他們在梵蒂岡圖書館裡保留了一些副本，只是作為一個歷史的過去，以及過去所做的事情和過去被銷毀的東西——一些證據。

　　凡是違背基督教的東西都被銷毀了。伊斯蘭教、印度教和世界上幾乎所有的信徒都做了同樣的事情。為什麼恐懼？——因為他們都知道，信徒並不是沒有懷疑，懷疑是存在的，任何人都可以再次揚起塵土。不知何故，他們設法解決了它，他們設法掩蓋了傷口，但傷口還沒有癒合，它就在那裡，在掩蓋之下，它不斷地蔓延。

　　人們相信神，但這是否意味著他們的懷疑已經消失了？如果懷疑不再存在了，那麼信仰的必要性是什麼？信仰是一種解藥，是一種藥物。如果你是健康的，就不需要藥物：如果你沒有懷疑，就不需要信仰。

　　信仰是非常膚淺的，它使你分裂。信仰只是你的表面部分，而剩下的部分，即主要部分，即你生命的十分之九，仍然充滿懷疑。每個信徒內心都充滿混亂，他恐懼，真的很恐懼遇到可能會擾亂他的信仰的事情——任何事情都可能擾亂他的信仰。

　　共產主義者不允許閱讀任何反對共產主義的東西。在俄羅斯，政府不允許任何反對共產主義的東西。為什麼會有這種恐懼呢？因為他們知道，如果反共產主義的東西進入他們的國家，人們就會重新開始思想，他們的疑慮就會產生。

　　安娜，你首先要領悟的第一件事是：相信是頭腦的，而臣服是心靈的。臣服不是一種信仰，不是一種心智上的信念——它只是愛的終極。你不能為你的臣服提供任何證明，你可以為你的信仰提供一千零一個邏輯證明，但為你的臣服，你不能提供一個證明。而你所說的一切，在你自己看來都是荒謬的，都會達不到目標。臣服有一種超然的美，而信仰是如此平凡，證明是如此平凡。

　　這就是為什麼當你詢問起他們的愛時，人們會感到有點尷尬的原因。如果你問一個男人為什麼愛上一個女人，他會覺得有點尷尬。你在問一些無法回答的問題，因此感到尷尬。為什麼？他可以設法說些什麼，但他既不能使你信服，他自己也不會覺得這話值得說。他可以說這個女人很漂亮，所以……但這些都是合理化的說辭，不是他臣服的理由。

　　臣服沒有理由，根本沒有動機。臣服只是意味著一種發生，而不是一種做。信仰是一種行為——你做了，你盡了一切努力——但臣服卻是從超越中發生的。你只是被它附身了。

　　愛人知道，他們是如何被附身的。如果你說：「因為這個女人很美。」另一個人可以說：「但是沒有其他人愛上她。而且在你還沒有遇到她之前，她就已經很美了，但我沒有愛上她。你怎麼就愛上她了呢？」

　　事實上，這是一種合理化，這並不是真正的理由。他只是想挽回自己的面子。他不想說他不知道為什麼會發生這樣的事——只是發生了而已。他不想接受自己活在一個缺乏理性的世界裡，不想承認自己讓一些不合邏輯的事情發生在自己身上。

　　現實情況是：女人看起來很美是因為你愛上了她，而不是相反。不是因為她的美，你才愛上了她。否則，全世界都會比你先愛上她。正好相反：她在你看來很美，是因為你愛上了她。愛使人變得美麗。

　　愛上一個男人或一個女人是最低級的愛。當你愛上一個佛陀，一個基督或一個克裡希納，這是最高的愛，頂點。這就是遠大的愛！它是離奇的！你甚至連普通的愛情都無法給出任何理由——當你愛上一位師父時，你又能給出什麼理由？根本就沒有理由。

　　就在前幾天，維韋克（Vivek）給我講了一個笑話。她說：「師父！你知道為什麼猶太人的脖子短嗎？」

　　我說……（奧修聳聳肩）

　　她說：「是的，這就是原因！」

　　當你愛的時候，除了聳聳肩，你還能說什麼？如果你整天聳肩，你的脖子就會變短！

　　安娜，你問我：沒有信仰就臣服有可能嗎？

　　不僅沒有信仰有可能，只有在沒有信仰的狀態下才有可能。有了信仰就沒有可能——信仰是一種虛假的替代物。臣服是出於信任，而信任和信仰不是同義詞。

　　這就是讓安娜困惑的地方：她認為信任和信仰是一樣的——它們不是。信仰是頭腦的，信任是心靈的。信仰有爭論，信任沒有爭論。信仰是智力的，信任是超智力的。你不能說一句支持你信任的話，如果你說了，馬上就可以非常容易被駁倒。任何白癡都可以摧毀你對信任的理由，因為事實上沒有任何理由的可能。

　　你說，安娜：我的心告訴我，臣服和信仰是一樣的。

　　這不是心，安娜，而是頭腦。你很困惑。你不知道什麼是心，什麼是頭腦——幾乎所有人都是這樣。人們都是通過頭腦而活過的。即使他們愛，他們也是通過頭腦來愛。他們說：「我想我戀愛了。」我想——那是先有想，然後才有愛。這根本不是一個頭腦思想的問題，你想或不想都不重要。如果你在愛中，你就是在愛中。愛不是透過頭腦來的。

　　你說：我的心告訴我，臣服和信仰是一樣的。

　　不，是你的頭腦在告訴你，兩者是一樣的：信仰就是臣服。這是頭腦的語言——信仰是頭腦的語言。臣服屬於一個截然不同的維度，它與信仰無關。這就是為什麼信仰可以被擾亂，但臣服不能被擾亂的原因。

　　這是我與成千上萬的弟子共事的體驗：幾乎時有發生這樣的事情：每當一個男人來找我，他的方式是智力的。有少數例外，這不是一條絕對的規則，但可以說，幾乎百分之九十九的男人都是以頭腦為導向的，當一個男人來找我時，他是透過邏輯上的信念來的。聽我說話，想瞭解我，如果他覺得有堅定信仰的，他就會接受點化成為一個弟子。

　　但這種類型的弟子沒有多大價值。任何一天他都可以放棄弟子。任何人都可以摧毀他的信仰，因為它是基於邏輯的，而邏輯只是一場遊戲。如果你遇到一個比你更有邏輯性的人，他會摧毀掉你的證明。

　　我從來沒有遇到過一個不能被摧毀的證明。事實上，證明任何東西都很難，反駁卻很容易。如果你說：「夕陽很美」。誰都可以說它不美，而且更容易。誰都可以反對，誰都可以說：「給我證明！你說的美是什麼意思？什麼是美？你又如何證明這個夕陽是美的呢？」你就會不知所措。你知道它很美，但這種知道不是頭腦的，這種知道是心靈的——而心靈不能爭論，它只是知道。

　　問題是：頭腦擁有所有的問題，而心靈擁有所有的答案。頭腦裡有所有的疑惑和信念，而心靈只有信任。這就是心的味道。

　　契訶夫有一個美麗的故事，一個寓言。

　　在一個村子裡，有一個人被認為是個十足的白癡，他當然感到非常憤怒。他千方百計想說服人們，但越是努力，人們就越知道他是個白癡。

　　一個神秘主義者路過這個村子，白癡去找這個神秘主義者，說：「請幫忙想辦法救救我吧——我的生命已經快活不下去了！這個地方的人都認為我是一個白癡。我怎麼才能擺脫這個呢？——因為它日夜折磨著我。這已經變成了一場噩夢！我甚至不敢面對鎮上的任何人，因為無論我走到哪裡，人們都開始嘲笑我。我已經成了一個笑柄！只有你能給我指路。我該怎麼辦？」

　　神秘主義者說：「這很簡單。從明天一早起，你就開始向人們提出無法回答的問題。」

　　他說：「比如，具體怎麼做？」

　　神秘主義者說：「如果有人說：‘看，玫瑰多美啊！’你立刻提出一個問題：‘誰說的？證明是什麼？什麼是美？如果有人談論時間，立刻問：‘什麼是時間？’如果有人問神，就問他：‘給我證明一下！’有人談論愛情，不要錯過這個機會——不斷地問吧！不要從你這邊發表任何聲明。你只需問出問題，讓人們感到尷尬，因為這些問題是誰也無法回答的！」

　　不到七天，村民們就認為他是最偉大的天才之一，因為現在他沒有發表任何聲明，所以他是無法讓人反駁的。他只是在否定別人。

　　這就是無神論的全部訣竅：只要不斷說「不」，誰也說服不了你。「是」是發自內在的，而「頭腦」在說「不」這方面非常有效。沒有人能證明……沒有什麼能被頭腦證明。而且價值越高，就越難證明。

　　當男人來找我的時候，他們是透過智力來的，這種類型的弟子不是很可靠。但當女人來找我時……當然，也有例外，但很少，比例相同。百分之九十九的女人都會堅持弟子的身份。

　　那就是為什麼我將公社完全交給了訓練有素的女性弟子去管理——原因很簡單，因為她們對我的接近是透過心的，她們更可靠。百分之一的男人是可靠的，百分之一的女人是不可靠的——她們可以放棄弟子。但是百分之九十九的女人是可靠的：她們是發自內心的。沒有人能駁倒她們的心。她們的方法是透過信任和愛。

　　安娜，你得領悟到頭腦和心靈的區別。這需要一點時間，因為這個社會讓每個人都很困惑。每個人都陷入了混亂，沒人知道心靈在哪裡，頭腦在哪裡。

　　只需要安住在這裡——安娜是新來的——很快你就能清晰地感受到不同。

　　你說：我感覺不出有什麼不同。什麼是臣服和信仰？

　　是的，現在會很困難，但變得更寂靜一點。在寂靜中，區別將會變得非常大。

　　你說：我願意相信。我需要信仰！

　　這就是為什麼你很難作出改變。你迫切需要相信，你害怕沒有信仰，因為你對信任一無所知。一旦你知道了信任，誰還會為信仰而煩惱？誰還在乎呢？沒有人需要信仰。這是神職人員強加給你的策略，信仰是一種特別需要，是一種對「不」的需要。信任當然是一種需要，是一種滋養，但信仰只是一種人工的食物，也許很豐富多彩，但沒有營養。

　　你說：如果您說靜心是源頭，而我在靜心，我相信您，我信任您。

　　拜託，信任但不是信仰。當然，靜心是途徑，是源頭——這就是為什麼我給你取名為迪安·安娜（Dhyan Anna）。Dhyan的意思就是靜心，祈禱。透過靜心，你會來到祈禱，祈禱是愛和信任的最高形式。透過靜心，一個人找到了心，祈禱就產生了。透過靜心，你最終會找到了存在。一旦你找到了存在，你就再也找不到別的東西了……你已經回家了。

　　問題三

　　師父！

　　您可以在《聖經》中讀到，耶穌警告過未來會有其他的師父降臨。您覺得他的警告也包括了您嗎？您的資訊與耶穌所教導的重要部分大相徑庭。一個覺醒的師父怎麼可能說這麼多相反的話呢？

　　迪特爾，有一件很重要的事情必須首先被瞭解。耶穌在十字架上的最後一刻才覺醒。因此，他在那次體驗之前所作的陳述，並不是一個已經覺醒的人所作的——接近，非常接近，近似的，但就真相而言，沒有什麼是近似的真相。

　　這件事完全沒有人告訴基督徒，耶穌是在最後一刻才覺醒。他在十字架上覺醒了，在十字架上成為了基督。

　　對我而言，十字架的重要性不同於基督徒。對基督徒而言，十字架之所以重要，是因為耶穌被釘十字架，十字架成了受難的象徵。對我而言，那是絕對錯誤的——受難是一種對生命的否定，那是對死亡的崇拜，這是對十字架的過於小題大做了。

　　我稱基督教為「十字架教」，因為它與基督無關，更與十字架有關。我也愛十字架的象徵，但原因卻截然不同：不是因為十字架上的受難，而是因為耶穌在十字架上變得覺醒了，他意識到了自己的終極存在的不朽。對我而言，這不是十字架上的受難，這不是死亡，而是永恆生命的開始。

　　在最後一刻，耶穌對神說：「你為什麼要離棄我？」這表明他仍然活在頭腦中，期待著、欲望著、盼望著——甚至是來自神的期待。有人期待在最後一刻會有神跡發生。不僅聚集在那裡的人們期待著一個看到天的神跡——一隻神的手將會出現，耶穌將被提升到最終的榮耀中，他將在最後時刻得救——而且耶穌自己也在等待著。

　　耶穌說：「你為什麼要離棄我？」這是什麼意思？這是抱怨，這不是祈禱。是挫折，是失望。只有當內心深處有某種渴望，渴望得到滿足時，失望才有可能發生。神辜負了耶穌，祂沒有來拯救耶穌。他滿懷希望。

　　而這些是一個未覺醒的人的跡象。這些是自我的象徵，是頭腦的象徵，是思想的象徵，是思維過程的象徵。

　　但耶穌也是一個很有智慧的人：他立刻意識到自己所說的是錯誤的，欲望本身就是錯誤的。一個人不應該對宇宙有任何期待、不應該感到失望、不應該感到沮喪。這不是信任！這不是愛！這不是絕對的「是」，而是有條件的「是」：「你滿足了這些條件，那我當然會感激的。但因為條件還沒有滿足，我很憤怒。」耶穌的聲音裡有憤怒，有焦慮，有失望。

　　但耶穌領悟到了這一點，並立即糾正了它。一瞬間……他就不再是耶穌了，他變成了基督。忽然，他望著天空說：「原諒我吧！願你的國降臨，願你的旨意成就，不要成就我的旨意。願你的旨意得以成全！」

　　這就是臣服。耶穌放下了頭腦思想，他放下了自我和所有的期望。「願你的旨意得以成全！」在這種無我的狀態下，他變得覺醒了。但不幸的是，這件事情發生在最後一刻，他沒有時間了。

　　佛陀在覺醒後活了四十多年，因此佛陀所說的與耶穌在《新約》中所說的截然不同。這是詩歌，很美，但耶穌仍然在黑暗中摸索，竭力去接近光明，但他在最後一刻到達了光明。他一句話也說不出來。他是在覺醒中死去的，但他未能在覺醒中活著。他死得太早了——他才三十三歲。如果你領悟到了這一點，那麼你的問題將顯得非常簡單。

　　迪特爾，你問我：您可以在《聖經》中讀到，耶穌警告過未來會有其他的師父降臨。

　　這就是一個未覺醒的人的恐懼，恐懼有人會取代他，恐懼有人會來，會讓人們相信其他事情。這種恐懼在一個未覺醒者身上是完全可以理解的，因為他是嫉妒的。擔心一旦他走了，他的教法可能會被毀掉。他太恐懼未來了。

　　未覺醒的人活在過去或未來，而耶穌在《新約》中同時做了這兩件事。他不斷地談論過去，他試圖證明：「我就是你們所等待的彌賽亞。我就是從前先知所預言的那個人。《舊約》只是為我預備了道路！」他太關心過去了。他太在乎讓猶太人相信他是眾人所期待的彌賽亞。誰在乎呢？

　　有人問我：「我們聽說，佛陀會在二十五個世紀後再來。二十五個世紀過去了。你是佛嗎？」我為什麼要成為佛陀？我只是我自己！我為什麼要成為佛陀？我為什麼要做一個佛陀？他做了他的事，我要做我的事。我不是任何人的複製品！我為什麼要成為佛陀？如果他想來，那是他的事，但我不是任何人的化身。

　　印度教徒問我，「克裡希納說過‘只要有需要，我就會來。’你就是那個人嗎？」我不是，絕對不是！我只是我自己。如果克裡希納要實現他的承諾，他一定會自己來的！

　　耶穌太關心過去了。事實上，這種關心給他帶來了整個麻煩。如果他不為成為彌賽亞而煩惱，猶太人也許就不會將他釘在十字架上，因為他們開始詢問彌賽亞必須給出的跡象，然後他們開始要求耶穌，你必須實現這個，你必須實現那個——只有這樣我們才能接受你，然後耶穌就進入了無謂的爭論，但他的全部努力都只是為了證明「我是被期待的彌賽亞」。這是對過去的關心，只有沒有覺醒的人才會關心過去。

　　耶穌也非常關心未來。他警告說，未來還會有其他師父出現。‘當心他們’，他說：「因為他們會分散你的注意力，他們會讓你偏離道路」——他所指明的道路。他正在確保即使他走了也不會有追隨者被帶走。這太具有商業氣息了！

　　而原因是耶穌在最後一刻覺醒了，他沒有時間去糾正，去改變他的陳述。耶穌的那些陳述是在未覺醒的狀態下發表的。

　　這就是為什麼你會覺得耶穌對待神的方式很幼稚。耶穌稱神為阿爸（ABBA）——爸爸（papa），父親（daddy）！沒有爸爸——爸爸已經死了！太幼稚了。這是一個孩子的需要，因為孩子不能沒有爸爸。因此，神成為了爸爸。

　　有一件奇怪的事發生了：現在基督教的牧師被稱為父親（fathers）。有人給修道院下了定義：一個未婚父親居住的地方，他們沒有妻子，沒有孩子，他們是父親。這些是什麼類型的父親？但如果神可以成為沒有妻子的父親，那麼牧師當然也可以成為沒有妻子的父親。天主教神父也被稱為父親（fathers）。天主教修女被稱為母親，姐妹，女修道院院長（Mother Superiors）！已經放棄生命、放棄家庭的人，仍然執著於一些家庭觀念。現在神成為了父親，但父親是需要的。

　　耶穌對神的態度仍然有些幼稚。佛陀有一種成熟，巨大的成熟。他是如此地成熟以至於他可以說沒有神。存在就足夠了，不需要更多。沒有造物主，創造就足夠了。創造本身就是神的創造，這是創造的過程。

　　耶穌的這種恐懼，只是顯示了一種猶太生意人的恐懼！猶太人恐懼他的顧客會去找別人。猶太人恐懼他的顧客會去別人那裡。他要確保，即使在未來，顧客也不會離開他所開的商店！耶穌將會離開，這一點是肯定的，他遲早會離開，但耶穌得確保他的神職人員將不斷統治世界，他的代表，他的教皇，將一直不斷地統治世界。

　　統治世界的想法，將整個世界變成基督教的想法，在某種微妙的意義上，這是一個自我的旅程，一個自我的數字。但對於一個未覺醒的人來說，這是可以理解的，你不能期望更多。

　　你問我：您覺得他的警告也包括了您嗎？

　　未來是絕對未知的。沒有人知道未來，甚至連覺醒者也不知道未來。這就是未來的美妙之處：它是不可預知的。是的，可以作出很少的推論，但它們只是推論。

　　但所有的宗教都試圖證明他們的創始人是全知全能的，無所不知的。耆那教說大雄無所不知：他知道整個過去，整個現在，整個未來。而這完全是愚蠢的，因為這是眾所周知的事實——佛陀曾提到過，他們是同時代的人——大雄曾在一所多年無人居住的房子前乞討：他拿著乞討碗站在那所房子前面！

　　鄰居們告訴大雄說：「那所房子是空的，已經空置了好幾年了！你是一個無所不知的人——難道你看不出房子裡沒有人嗎？」而且他對未來的事情瞭若指掌——他竟然不知道眼前這棟房子的情況！事實上，如果那所房子裡已經多年沒有人住過，即使是一個未覺醒的人，也可以透過從外部觀察這所房子的狀況——積滿了灰塵，門常年緊閉——也能推斷出沒有人住在這裡。你很容易看出人們是否住在這所房子裡。在人們居住的地方，房子就有不同的品質，有生命力，沒人住的房子，那房子是死的。

　　佛陀還開玩笑地提到大雄，有一次大雄清晨在路上行走。那是一個冬天的早晨，霧太大了，他踩到了一條狗的尾巴！當狗吠叫時，他意識到有一條狗。而據說大雄知道過去的一切，也知道未來的一切！

　　沒有人知道未來或過去。覺醒者只知道自己，這就足夠了！了知自己，本質上他就了知每一個人——本質上，記住，而不是在細節上。從本質上講，他了知每個人，因為他了知自己。他如實知見到自己，那他也如實知見到你的潛力，你的可能性。他如實知見到自己，他也如實知見到你在黑暗中。當他如實知見到他自己，他也如實知見到他是如何達到他的光，他可以幫助你達到同樣的光。

　　但是，覺醒者只知道自己，僅此而已。他很了知自己，絕對地，他的整個生命都充滿了光明，但這並不意味著他對整個存在、過去和未來，所有的一切都了知。這完全是無稽之談！由於這種無稽之談，宗教出現了許多問題。

　　《聖經》說到地球，好像它是平的。這就是問題所在：在中世紀，科學家們第一次發現地球是一個球體，是圓的，圓形的，就陷入了困境，因為他們違背了《聖經》，而《聖經》是無所不知的。你怎麼敢說違背摩西、違背耶穌和所有的先知呢？——因為他們說地球是平的。

　　《聖經》中認為太陽繞著地球轉，人們可以理解為什麼，因為我們都看到太陽在移動，在早晨升起，在傍晚落下。我們看到太陽繞行的弧線：這是一個普遍的推論。

　　當伽利略第一次發現這是不對的，這只是表面上的，這是一種視覺錯覺，事實恰恰相反——是地球繞著太陽轉，而不是太陽繞著地球轉——伽利略就陷入了麻煩。他發現的時候已經很年老了，七十多歲了，而且病得很重。他的書出版時，他被教皇叫去了。他去了那裡，他一定是個很有見識的人……我愛這個人，許多人因為同樣的事情譴責他，但我不譴責他。我尊重他，因為同樣的事情，他已經被譴責了三百年甚至更久。

　　教皇問他，「這是你寫的嗎？」

　　伽利略說：「是的，我已經寫了。」

　　教皇說：「這違背了《聖經》。你準備好改寫它了嗎？否則你將被殺死或被活活燒死！」

　　伽利略說：「我完全準備好改寫它了。你用不著費心燒我——原諒我。我聲明太陽繞著地球轉，而不是地球繞著太陽轉。但請記住，我的聲明不會有任何作用——地球仍然會繞著太陽轉！誰為伽利略煩惱？太陽和地球誰都不聽。但如果你覺得冒犯，我完全準備好改寫它！」

　　人們認為伽利略很懦弱，我不這麼認為。他很有幽默感！他不是懦夫，也不傻——這點是肯定的。如果為了這樣一件小事而執著，那才是愚蠢。何必為之煩惱呢？他沒有自殺傾向，這一點是肯定的。如果他有自殺傾向，如果他心裡帶著一些自殺的念頭，那麼這就是一個成為烈士的好機會。那麼自殺就有了精神的色彩：一個人成為了烈士，一個革命者。

　　但伽利略像開玩笑一樣笑了起來，他說：「我馬上就改，我聲明！」但他提醒教皇說：「我的聲明不會有任何作用，沒有人聽我的。」

　　有一點伽利略在最後說得很清楚，他用註腳改正了。而在註腳中伽利略寫道：「雖然我糾正它，因為它違背了《聖經》——我是最不願意擾亂任何人的信教的人——但事實是地球繞著太陽轉。」

　　這些人……如果你試著去研究《吠陀經》《吉踏經》《聖經》《古蘭經》，你會發現一千零一件事是絕對錯誤的，但我能理解他們為什麼是錯誤的。那些經文是在幾千年前寫的，當時那是普遍的概念，他們只是以這種方式說話。

　　即使在今天，儘管我們已經知道了是地球在繞著太陽轉，但我們的語言方式仍然還承載著古老的觀念——日出，日落——我認為這將永遠存在，我們不會改變語言。現在它是什麼意思呢？它什麼意思都沒有！沒有日出，也沒有日落，因為太陽從不繞著地球轉，所以你說的日出，日落是什麼意思？但語言承載著古老的觀念，因為語言是在那個古老時代所創造的。

　　無論是耶穌、大雄、佛陀還是其他任何人都不知道未來，但追隨者們卻千方百計地想讓他們的師父無所不知、無所不在、無所不能！而這些都是自我的旅行。而如果師父本身還沒有覺醒，他就會假裝自己。

　　耶穌當然說過，「要警醒，要謹慎。因為會有許多人來，他們會用這樣一種方式說話，這樣一種令人信服的方式，以至於你會偏離正道。」耶穌只是恐懼。否則，正道根本就無須恐懼。

　　真相會贏的。不是耶穌、克裡希納、佛陀或大雄會贏，永遠是真相會贏。那為什麼要擔心呢？但是，為了使人們被監禁，這些警告是有幫助的，這些警告會使人們恐懼。

　　耶穌對我一無所知，他不能知道。我對世界上即將到來的師父也一無所知，我也不會讓你們提防未來即將到來的師父。我希望你能享受你未來所能找到的所有師父。不要錯過任何一個機會。享受來自任何來源的真相。問題是與真相同在，而不是與我同在。如果你與真相同在，你就是與我同在。真相不是任何人的財產，它既不是我的，也不是基督的，也不是佛陀的。

　　在佛陀時代，佛陀是真相最清晰的表達，所以人們才會與他同在。在耶穌時代，很少有人與耶穌同在，因為與耶穌同在的人能看到耶穌身上的美。而這一直都是如此。如果你與我同在，你並不是與我在一起——你是與真相同在。因為你感覺到真相被傳授、傳達、沐浴在你身上，所以你才與我同在。所以，當我不在的時候，無論你未來在哪裡找到真相，都要從中滋養自己。不要執著於人。人是微不足道的，真相才是重要的。

　　迪特爾，你問：您的資訊與耶穌所教導的重要部分大相徑庭。

　　一定會這樣，因為兩千年過去了。我怎樣可能和耶穌一模一樣，為什麼要這樣？沒有必要。兩千年來，許多事情都發生了變化：語言、人們的理解，人們的方法。人類變得更加成熟了。耶穌說話的方式很幼稚。

　　當然，在我之後的人、那些師父們會用比我更好的方式說話，因為他們會學到更多的東西。隨著時間的推移，會有越來越好的表達方式。一旦我們開始執著，那就會製造了麻煩。

　　耶穌在他的語境中說話，我在我的語境中說話。耶穌不可能用二十世紀人們理解的方式說話。我無法用耶穌所選擇的方式說話，因為聽耶穌說話的那些人已經不在這裡了。一個不同的人類在這裡，一個更有判斷力，更成熟的人類在這裡。

　　人已經更成熟了。現在談論神是父親是愚蠢的，在佛洛德之後是愚蠢的。耶穌不知道佛洛德，我也要照顧佛洛德，因為佛洛德會說，談論神為父親只是一種投射，他是正確的。這是你對屬於一個父親形象的欲望，這是你依賴某人的幼稚欲望——你不想獨立。現在在佛洛德之後，我無法用耶穌說話的方式。但最終的體驗是一樣的，只是表達方式會有所不同。

　　耶穌在十字架上最後一刻所體驗的一切，我都體驗過，但那是絕對的寂靜。將它帶入語言，創造説明他人去體驗的方法，當然，我的處境比耶穌、佛陀或大雄要好得多。當然，那些在我之後出現的師父會比我處於更好的位置。他們會對真相有更準確的認識，因為人在不斷地成長。人類沒有退化，人類在成長，人類正在達到更高的頂峰。

　　你問：一個覺醒的師父怎麼可能說這麼多相反的話呢？

　　它們只是表面上看起來相反——因為語言改變了，表達方式改變了，方式方法改變了，否則它們就不會相反。而像我這樣的人，不僅會與耶穌、佛陀和大雄相反：我將多次與自己相反，原因很簡單，我正試圖將所有的宗教納入一個更高的融合體中，不同的方法必須融合在一起。我正在創造一支管弦樂隊。

　　佛陀是一位長笛的獨奏者。當然，當你演奏長笛時，它有一種一致性，但是當笛子成為管弦樂隊的一部分時，它就沒有那麼豐富了。然後它有一種截然不同的豐富性，多維度的。但你必須與他人步調一致，你必須時刻保持正知，以免步調不一致。有人在演奏塔布拉，有人在演奏西塔琴，你在演奏長笛，三者必須和諧。當然，它們是三種不同的樂器，彼此之間有很大的不同，但是將它們協調起來，就可以創造出更高層次的音樂。

　　耶穌是獨奏者，佛陀也是，大雄也是。在過去這是必然的，因為他們都活在小範圍的世界裡。佛陀從未出過比哈爾邦邦，比哈爾邦邦只是這個國家的一個小省，耶穌被限制了，克裡希納被限制了。現在全世界都變成了一個小村莊，一個地球村。你可以看到，全世界都聚集在這裡！佛陀並沒有那麼幸運，他被比哈爾邦人包圍著。耶穌被猶太人包圍。克裡希納被印度教徒包圍。他們只能是獨奏者，因為他們的聽眾，和他們一起努力的人都有一定的傳統，所以他們被限制了。

　　現在，我正在與所有的傳統一起努力。猶太教徒在這裡，印度教徒、穆斯林、基督教徒、拜火教徒、錫克教徒、耆那教徒和佛教徒也在這裡。所有的傳統都聚集在這裡。這是整個人類歷史上一次獨特的試驗，從來沒有以這種方式發生過。

　　有一些人，即使是移居到不同國家，也仍然帶著他們的獨奏樂器。例如，瑪哈裡希·瑪赫西·優濟，雖然他在西方工作。但他稱之為超驗靜心的方法，是一種非常古老的印度教念咒法門，它既不是超驗的，也不是靜心的，它只是一種古老的無意義的念咒法門！任何一個字都行，你只要不斷地重複念誦。它就會創造一種自我催眠的狀態。雖然瑪赫西·優濟在西方工作，但他所使用的只是印度教幾千年前發明的一種自動催眠法。

　　現在有禪僧在美國工作，美國有禪修中心，但他們在那裡做的是佛教的老方法。有蘇菲派在西方工作，但他們使用的是一千年前賈拉魯丁·魯米發明的方法。

　　我正在使用所有可能的方法，當所有這些方法彙聚到一起時，當然會有很大的矛盾。如果你沒有領悟到，你只會看到矛盾和衝突。如果你領悟到了，那麼你就會明白所有這些樂器的和諧。

　　人們在練習內觀，練習蘇菲舞蹈，練習瑜伽，練習譚崔（古譯為本續，又譯為怛特羅、坦陀羅、密續、密宗。梵文tantra），使用禪宗方法，參禪和其他方法。不僅是老方法——他們在做佛洛德之後這個世紀發生的所有事情，所有的心理學方法，所有的心理治療團體。

　　這是一個全球的會議。這是我在這裡創造的一種普遍宗教性。如果你領悟到的話，它一定是多維的。如果你沒有領悟到，如果你仍然執著于某種傳統，那麼它對你而言就會顯得很矛盾。

　　問題四

　　師父！

　　體驗和縱欲之間有什麼區別？

　　德瓦·塔波德哈，體驗和縱欲之間的區別在於覺知，沒有其他區別。沒有其他差別。如果你沒有覺知，那就是放縱，如果你有覺知，那就是體驗——同樣的事情。它可能是吃食物，可能是性行為，聽音樂。享受滿天繁星的夜空。如果你沒有覺知，如果你不是它的觀照見證者，如果你沒有覺知、機械的、機器人般的狀態，那就是放縱。如果你有覺知，那麼它就是體驗。而體驗是美麗的，放縱是醜陋的。但請記住我所作的區分。

　　在過去，所有的宗教都給事物貼上了標籤，我不是在給事物貼標籤。他們給事物貼了標籤。「這是一種放縱，這是一種體驗。」我不是在給事物貼標籤——事物不能被貼標籤。一切事物都是平等的。

　　佛陀吃他的食物，你也吃你的食物：就外在的、客觀的觀點而言，兩者做的是一樣平等的。你在吃，佛陀也在吃。有什麼區別？佛陀在體驗，你在縱欲。區別不在於行為，而在於你的覺知。佛陀是作為一個觀照見證者而在吃，他只會吃需要的東西，因為他是完全覺知到。他會享受食物，他將享受比你能享受得更多，因為他更有覺知。你不會享受食物：你只是不斷往裡面塞，你不會享受的。事實上，你根本不在那裡享受，你在別的地方，一直是在別的地方。你永遠不會在你所處的地方——在別的地方。你可能在商店裡，你可能在田野裡，你可能在工廠裡，你可能在和一個朋友聊天：身體上的你在吃食物，但心理上的你卻不在那裡。

　　佛陀全然地安住在當下：身心靈俱在。當他吃食物的時候，他只是在吃。

　　有人問臨濟禪師：「你的成就法是什麼？你的修行宗旨是什麼？」

　　臨濟禪師說：「沒什麼，這沒什麼好炫耀的，很簡單，覺得餓了就吃，覺得困了就睡。」

　　那人說：「但我們都是這樣做的！」

　　臨濟禪師說：「你錯了——請收回你的話——因為我和你一樣活過，我有兩種體驗。我曾像機器人一樣活著，就像你一樣，所以我知道這兩者的區別。你不餓的時候就吃，你吃是因為該吃了，你吃是因為食物美味，你吃是因為有人請你吃。你不在乎自己的需要是什麼。你睡覺是因為這是一種習慣，你是否需要它不是重點。當你吃食物的時候，你不僅僅是在吃，你還做了許多其他的事情——也許在你的幻想中一起性愛。而當你在睡覺的時候，你當然不是只做一件事，睡覺——你在做夢。整晚你的頭腦都在不停地創造著一個又一個的夢。」

　　所以塔波德哈，我不會給任何事物貼上體驗和放縱的標籤。問題在於是否有覺知。

　　在酒館裡兩個酒鬼看見一隻蟲子掉在吧臺上。一個酒鬼說：「一隻蟲子。」

　　另一個酒鬼點頭說：「一隻蟲子。」

　　第一個又看了看說：「七星瓢蟲。」

　　另一個酒鬼說：「該死的好眼力！」

　　在一個馬戲團裡，一個多嘴的酒鬼在觀看表演秀，他神志不清地看著一個柔術師在表演。他無法控制自己，喊道：「怎麼了？你看起來像我喝醉了！」

　　有一個故事講述的是一個被父母遺棄在黃石國家公園的小男孩。他被一群野狗養大。幾年後，人們發現他四肢行走，吃生肉，生活在露天戶外。他被安排送進了學校，在一年的時間裡，他輕鬆地通過了文法學校、高中和大學。在他拿到博士學位的第二天，他被殺了，當時他正在追一輛車。

　　即使你拿到了博士學位，你也要去追車——沒有覺知的老習慣！你可以變得很有知識，但這不會改變你，你會不斷放縱。你可以逃離這個世界，但這不會有任何改變：你仍然會放縱。

　　學會如何有覺知。

　　一列火車正飛馳在鄉間，司機遠遠地就發現，一對情侶正躺在鐵軌上激情地性行為。

　　火車司機拉響汽笛……一次，兩次，然後再一次，再一次，但是這對夫婦任何反應。火車司機開始驚慌失措，作為最後手段，踩下了緊急刹車。這對情侶仍然不斷繼續著他們的遊戲，渾然不覺。

　　終於，火車在離這對夫婦幾英尺遠的地方戛然而止。火車司機很憤怒。他走出駕駛室，沖向他們。

　　火車司機沖他們尖叫：「你他媽的在幹什麼？你們難道沒看見火車來嗎？你們難道沒聽到汽笛聲嗎？你們應該回家，躲在臥室的門後面幹這些事！」

　　鐵軌上的人抬頭看著火車司機，非常冷靜地說：「聽著，夥計，她來了。我來了，你也來了……但你有刹車！」

作者: prahas 時間: 2024-7-8 23:16
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月十五日上午在佛堂

第五章：《奧義書》的見地

　　自性是一，且如如不動。

　　卻又比心還更迅速。

　　非感官所能觸及、這永遠超出了它們的掌控範圍。

　　它靜止不動，卻又勝過一切活動，

　　它是動靜一如的，它是既遠又近的，在一切之內，又貫穿一切之外。

　　了悟到一切萬有都在自性中、如實知見到一切萬有皆是一體、這樣的先見者遠離一切。

　　對於覺醒者而言，一切存在就是自性、當人了悟一切萬有皆化為自性，見一切萬有皆為一體，何複妄想、迷惑與憂傷。

　　因此，對於如實知見到這種一體性的人而言

　　又怎麼會有痛苦或妄想繼續存在呢？

　　祂遍佈一切，光芒四射、無形無象、堅不可摧，純淨無瑕。是全知全能的，一心一意的、無所不在，本自俱足。祂與一切萬有在永恆的時間裡相和諧。

　　AUM

　　PURNAMADAH

　　PURNAMIDAM

　　PURNAT PURNAMUDACHYATE

　　PURNASYA PURNAMADAYA

　　PURNAMEVA VASHISHYATE

　　唵

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　「唵」代表存在的音樂，無聲的聲音，寂靜的聲音，當你的整個存在歡呼的時候。「唵」代表著終極的和諧，赫拉克利特稱之為「隱藏的和諧」。與存在的音樂合而為一，就是達到開花，滿足。

　　當你與整體失去不和諧的那一刻，當你與整體和諧的那一刻——當你與整體調諧的那一刻，你生命的每一根纖維，你生命的每一個細胞，無緣無故地跳舞的時候——調諧僅僅意味著「一體」。它是為了舞蹈而舞蹈，快樂是沒有因緣的，因此它是永恆的——快樂是沒有因緣的。不依賴任何事物的快樂。它是你內在的，自發的音樂，你的自發性。

　　所有的《奧義書》都是從這個記憶開始的：

　　唵

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　「那個」意味著是「這個」最內在深處的。之所以稱之為「那個」，是因為「那個」還不為你所知。而那些如實知見到的人，對他們而言，只有「這個」而沒有「那個」，或者只有「那個」而沒有「這個」。二元性消失了，但對盲者而言，二元性就在那裡。一切都是二元的，如果你沒有完全覺知到的話——分裂。

　　「這個」是指你能看到的，「那個」是指看不見的。「這個」是車輪，「那個」是車軸。車輪在車軸上轉動，但車軸不動。所有的運動都取決於不動的東西：所有的無常變化都取決於永恆的東西，時間取決於永恆性。生命與死亡發生在一個永遠不生不死的事物中。

　　「這個」代表了未覺醒者所知道的一切，也代表了當你覺醒時所知道的一切。當你充滿光明的時候，你就會有清晰、感知、透明，你可以看穿、看透。在那種視野中，這開始融入其中，週邊消失在中心。中心是自然隱藏的，它必然是隱藏的，只有週邊是感官所能觸達的。你只能看到表面，看不到深處。如果你去大海，你只能看到表面和表面的動盪，你看不到深度。要想看到深度，你就必須潛入到深處，至於終極的「那個」東西，只是潛到深處是不行的：你必須潛到最深處，以至於你完全消失，與它合而為一。在這種合一性中，神得以實現。

　　那些不斷為神爭論不休的人對神一無所知。那些如實知見到的人，他們不能為神爭論。是的，他們的存在本身就是一種證明，他們的存在本身就散發出終極的光芒，他們的「這個」充滿了「那個」，但他們無法從邏輯上、智力上證明神的存在。神不是一個物體，因此不能將它擺在你面前。不能使它成為一種集體體驗。

　　這就是為什麼科學不斷否認神，而科學將不斷否認神，是因為科學依賴於集體觀察，它只相信每個人都能觀察到的東西。它相信石頭，因為石頭可以被每個人觀察到，每個人都可以同意它的存在。

　　「物體（object）」這個詞是有意義的，「物體」是指阻礙的東西。如果你試圖穿過一道牆，你會被牆重重地撞到。牆是一個物體：它阻礙你通過它。你不能穿過一塊石頭——它阻擋你，它阻止你，它阻礙你。

　　神不是一個物體——你可以通過神，你每時每刻都在穿透神。你在呼吸神，你的心跳就是神的心跳。但神是如此地接近……即使是「接近」這個詞也不對。因為「接近」或「親密」這個詞顯示的是分離。

　　這個風扇離我很近，但它是分離的。這個麥克風離我更近了，但它還是分離的。這個身體更近了，但它還是分離的。神與你密不可分，所以連「接近」這個詞都不適合。神是你的存在，是你的意識。它不能成為一個物體，它不會阻礙你，它幫助你，它滋養你。它是你的主體性(subjectivity)。因為它是你最內在的核心，所以它即使對你自己也是隱藏的——除非你來個一百八十度的轉彎，除非你轉向自己的內在。

　　你一定見過一個符號——一個非常古老的符號，也非常有意義——蛇吃自己的尾巴。許多古老的神秘部派都使用這個符號，它肯定是非常有象徵意義的。蛇吃自己的尾巴意味著一百八十度的轉彎。蛇轉向自己，意識覺知開始轉向自己的內在。

　　蛇在世界上幾乎所有的文化中都代表著智慧。耶穌說：你們要像蛇一樣聰明。而在東方蛇，巨蟒，象徵著人的內在能量，昆達裡尼，因此它被稱為蛇的力量。這股能量盤踞在你最低的中心，當它展開時，蛇開始向上升騰。它只是代表蛇身上有一些東西，可以作為一種比喻。

　　蛇能抓住自己的尾巴，狗做不到。狗在嘗試——你一定見過狗在嘗試——它們越是嘗試，就越是瘋狂，因為尾巴會跟它們一起轉下去。狗認為它的尾巴是獨立的東西。於是狗就試圖抓住它，當它們抓不住的時候……當然，狗會拼命地嘗試，但它們越是嘗試，就越是茫然不知所措。只有蛇能做到這一點，其他動物都不行。

　　在覺醒中也是如此：你的能量開始在自己身上流動，它變成了一個圓。

　　神是你的主體性，你在別的地方找不到神。而一旦你找到了內在的神，你就會發現祂無處不在。所有的爭論都是愚蠢的，這些爭論真的很幼稚。無論對神給出了什麼樣的證據，都是如此幼稚的，以至於人們不知道這些神學家在做什麼。他們的論據只證明了一件事：他們是愚癡者！

　　神是一種體驗，無法證明，因為你的感官無法觸及到祂。如果神是一個物體，你的感官將能夠觸及到。神也不是思想，因此你的頭腦無法把握它。但是我們已經將神變成了一個物體，雕像已經被創造出來了。這些雕像是物體，它們是由石頭、木頭或其他材料製成的。而將神淪為物體是最大的褻瀆，因為神是主體性的。你正在改變整個神的觀念，你正在將祂物化為一種東西。神不是一樣東西。

　　這就是為什麼佛陀稱神為「空無」。請記住，當他使用「空無」一詞時，他的意思是「無物」——他沒有否定。他並不是說沒有神，「無」字只是指它不是一個東西。

　　神廟和教堂，他們都將神變成了一個東西，儘管可能沒有任何雕像——在清真寺裡沒有雕像。但是人們向神祈禱，好像祂就在那裡，不是在你自己的意識深處，而是在別的地方。這是一樣的！——無論你是向雕像或雲端之上的神頂禮，它始終是一個物體。你在向誰祈禱？你的祈禱意味著你已經接受了神與你是分離的觀念——祂必須被祈禱。你是祈禱者，祂是被祈禱者。你是肯定者，祂是被肯定者。分離被接受了，這是不虔誠的。

　　但是人們不斷為每一件事戰鬥。事實上，他們想戰鬥，戰鬥似乎是他們的樂趣。那麼，神是最美麗的藉口之一，因為它永遠不能被決定。

　　在一個偏僻的小鎮，雜貨店前有兩個人在戰鬥。觀眾中有一個十歲的男孩觀看了整場戰鬥。一個陌生人走過來問男孩發生了什麼事。

　　男孩解釋道：「我父親和一個男人正在進行一場真正的戰鬥。」

　　陌生人道：「哪個是你父親？」

　　男孩說道：「這就是他們戰鬥的原因！」

　　這就是幾個世紀以來有宗教信仰的人一直在做的事情。他們認為自己正在創造偉大的哲學思想。哲學教授和神學教授對自己一無所知，但他們試圖證明他們對神的看法是真實的。他們自己活在絕對的無意識中。如果他們不是無意識的，他們就不會為神爭論，他們將活出神，他們將散發神的光芒。神將會是他們的芬芳，他們的存在。

　　一天晚上，一位心不在焉的哲學教授和他的妻子準備出去吃飯。

　　他的妻子說：「我不喜歡你戴的那條領帶，我希望你上樓去換一條。」

　　教授默默地服從了。時間一分一秒地過去了，直到最後，沒耐心的妻子上樓去看發生了什麼事。在他的房間裡，她發現丈夫脫了衣服，上床睡覺了。

　　出於一種老習慣，當他取下領帶的那一刻，就覺得該上床睡覺了。

　　而這些人卻不斷提出偉大的思想體系。康得創造了世界上最偉大的哲學體系之一，他自己就是一個如此無意識的人，一個人怎麼會如此無意識，這似乎幾乎是不可能的。關於他的一生，有成千上萬的軼事：

　　有一天，康得晚上散步後回家……他是一個非常有規律的人，在他的老習慣中，在他的日常生活中。他沒結婚，原因很簡單，因為女人可能會擾亂他的生活規律。他從不允許有任何友誼，因為你必須對朋友有禮貌。如果你想上床睡覺，而你的朋友卻坐在那裡，只是出於禮儀和禮節，你必須不斷陪著聊天。而他就是這樣一個機械式的人，到了九點——九點就意味著九點，不是前一分鐘，也不是後一分鐘——他就會去上床睡覺。他從未結婚，原因很簡單，因為女人沒有邏輯，她們不會理解，而且會有不必要的爭吵。

　　康得有一個僕人，僕人只報時間。不用多說什麼，他只需要對著康得說：「先生，現在是九點了」，然後康得就跳到床上去。

　　有一次這位僕人很納悶，都快晚上十點了，而康得房間的燈還亮著，於是僕人去看了看發生了什麼。他從視窗望去，不敢相信自己的眼睛：康得閉著眼睛站在房間的一角，手杖躺在床上！當他走完路回來的時候，他忘記了誰是誰——只是有點迷糊！當時是九點鐘，所以根本沒有時間去想這個問題，去弄清楚誰是誰了。他太匆忙了！

　　僕人進來，搖了搖康得，問他說：「怎麼了？你在幹什麼？」

　　康得說：「我也在想，究竟是怎麼回事，因為我感覺很累！現在我知道是怎麼回事了。」當他看到手杖在床上休息時，他才意識到。

　　這些人創造了偉大的思想體系，他們談論神，談論真相，談論愛，談論美。他們定義了什麼是美德什麼是罪惡。太沒有意識了！

　　在東方，我們有一種截然不同的方法。你不可能認為佛陀或奧義聖者會出現這種現象，因為這整個方法是越來越有意識。一個人必須成為意識的火焰，必須是正知和意識覺知的。一方面是康得，另一方面是佛陀。

　　佛陀的十大弟子之一阿難，與他一起生活了四十年，並以極大的愛服侍佛陀……阿難曾經千方百計地觀察他，因為阿難像影子一樣不停地跟著佛陀，他的每一個動作都很美，那是一種優雅。在佛陀睡著的時候，阿難也在看著他。因為他們常常睡在同一個房間裡，以防止佛陀晚上需要他的説明，所以他常常在睡覺的時候看著佛陀。無論是醒著還是睡著，佛陀的優雅是一樣的，佛陀的美麗是一樣的，佛陀的寂靜是一樣的。

　　有一天，阿難問佛陀：「我不應該問這樣的問題，這看起來很愚蠢，但我無法抑制我的好奇心。你睡著了，但我已經看了你幾個小時了。有時在半夜我醒來看著你，有時在你一大早起床之前我看著你，但我的體驗是這樣的，在我看來，即使在睡覺的時候你仍然是醒著的。你看起來那麼有活力，那麼新鮮！還有一點——你永遠不會改變你的姿勢。你睡覺的時候和醒來的姿勢都是一樣的。這其中的秘密是什麼？」

　　佛陀說：「這其中沒有什麼秘密。身體進入睡眠，一旦你醒了，你就醒了！——無論是白天還是黑夜，內在的火焰都在燃燒。因為身體累了，身體就睡著了，現在再也沒有心了，所以根本沒有心的問題了。」

　　只有兩樣東西。在未覺醒者身上有三樣東西：身、心、靈。因為心的緣故，他看不到靈魂。心是混亂的，是雜亂的，全是煙，全是雲。覺醒者沒有心，只有寂靜。所以他有身體，他有靈魂。身體累了，需要休息，但靈魂永遠不累，不需要休息，它永遠是清醒的。身體永遠是睡著的，靈魂永遠是醒著的。身體的本質是無意識的，靈魂的本質是有意識的。這些都是內在的品質。一旦心不在了，那麼即使在你的睡眠中，也只有身體在睡覺，而不是你。

　　在東方，我們將這些人稱為有宗教性的人：那些已經如實知見到這樣的覺醒，不再被任何睡眠所蒙蔽的人。西方一直在思想康得、黑格爾、費希特、羅素、尼采、維特根斯坦這些人，好像他們是真相的偉大探索者。他們只是思想家。

　　記住，只有盲人才會去思想光，有眼睛的人如實知見到，他不必去思想。這些思想家都是盲人——無論他們在辯論中多麼聰明，但他們都是盲人。

　　《奧義書》屬於如實知見到的人。當露珠從荷葉上滑落，變成海洋時，你不再是一個獨立於整體的實體，它表達了在最終的一致性中所體驗到的東西。

　　第一節經文：

　　自性是一，且如如不動。

　　卻又比心還更迅速。

　　你會遇到許多自相矛盾的陳述，因為一個簡單的原因，因為實相是矛盾的。原因很簡單，它必須是矛盾的，因為它包含整體，而整體意味著矛盾也包含在其中。整體包含兩極，正負兩極。它包含白天和黑夜，生命與死亡，夏與冬。它包含了所有的對立面，而其中那些對立面不再是對立面，而是互補的。所以不要認為它們是矛盾的。

　　對於那些聖者，對於達到靜心的終極高峰的人，對於已經達到三昧的人，所有的極性都融合在一起成為一個存在。它們不是分開的——沒有任何東西是分開的。存在是一個有機合一體，因此，如果它必須涵蓋整個真相，那麼說任何事物都必須是矛盾的。所以你會一次又一次地從不同的角度來。矛盾必須被化解，必須被談論，這樣你才能意識到它們的互補性。首先是：

　　自性是一，且如如不動。

　　卻又比心還更迅速。

　　它從來沒有動過，卻又太迅速了，不動卻又動。但是要記住，這兩種現象不是截然分開的，這兩種現象：動與不動。容我提醒你，車輪和車軸的比喻：車軸始終不動，正是因為車軸不動，車輪才動。它們互相支持。如果車軸也動，那麼車輪就不能動了。車軸始終不動，就能支持車輪轉動。

　　世界就是車輪。梵語中「世界」的意思是輪回(SAMSARA)，輪回的意思是車輪——從字面上看的意思就是車輪。這就是為什麼梵語是一種屬於截然不同類別的語言：它是一種被改造過的語言，被那些奧義聖者改造過而來的。每一個字都是以這樣一種方式創造出來的，它可以在兩種意義上使用：它可以在世俗意義上使用，也可以在神聖意義上使用。梵語是關於終極的、不可表達的最有表現力的語言。

　　梵語中「世界」的意思是輪回，輪回的意思是車輪。它不斷轉動。但不要忘記車軸，整個轉動所依賴的中心，車軸必須是不動的。車輪和車軸不是敵對關係，它們是夥伴關係，是深厚的友誼。它們是在一起的，它們深深地團結在一起。

　　自性是一，且如如不動。

　　卻又比心還更迅速。

　　還有一點必須領悟到：每當《奧義書》中說「自性(the one Self)」時，請記住，這正是佛陀稱終極實相為「無我」時所說的。它們的表達方式是相反的。《奧義書》說的是肯定的語言，佛陀說的是否定的語言。《奧義書》是透過肯定(AFFIRMATIVA)，而佛陀的方法——或者至少是佛陀的表達——是通過否定(NEGATIVA)。這兩種都是有效的方法，這取決於你與誰交談。

　　《奧義書》是在一個不同的背景下說的，它們是在佛陀到來之前的二十五個世紀所說的。從今天開始，距今五千年前。那是一個截然不同的世界。奧義聖者們並沒有從一個地方遊行到另一個地方，他們沒有與人群交談，也沒有與懷疑的人爭論。他們只和自己的弟子、被選中的少數人交談，這是一個截然不同的背景。與自己的弟子交談，肯定不同於對那些持懷疑態度的人。敵對的。

　　《伊沙奧義書》誕生的日子，是非常純真、深深的單純的日子。人們很單純，不講究哲學。他們不太關心邏輯，他們是信任的人，誠實、真誠、真實。然後奧義聖者住在他們的森林道場裡。

　　森林道場是師父和弟子們的公社，是《奧義書》的誕生地，森林道場不是修道院，那是一種截然不同的現象。在英語中，通常道場被翻譯為修道院——它不是修道院。修道院是與世界背道而馳的東西，修道院意味著你已經逃離了世界，修道院只是表明了對世界的譴責。

　　森林道場並不是對世界的譴責，相反，它是一個學習的地方——在那裡你可以學習如何在世界中生活的藝術。人們曾經去奧義聖者那裡學習如何活在這個世界上。

　　在那些日子裡，這就是生命的過程。假設一個人要活到一百歲，生命就被分成四個階段。在最初的二十五年裡，每個人都必須和一些覺醒的師父在一起，這樣他就可以嘗到超越的滋味，這樣他才能有一些神聖的體驗。第一階段被稱為梵行期(BRAHMACHARYA)。記住，將梵行翻譯成「禁欲」是不對的。「梵行」一詞的意思是像神一樣活著，活在梵行的體驗中，絕對的，靜心的生活。如果我要翻譯梵行(BRAHMACHARYA)這個詞，我會將它翻譯成「靜心的生活」。

　　那二十五年，生命的開始階段……看起來會很奇怪。為什麼一開始就要體驗神？——原因很多。第一：生命的第一個階段是最天真、最勇敢、最冒險、最有活力、最聰明的階段。一旦你成為生命經歷的負擔，你就會變得狡猾。活在這個世界上，不狡猾是非常困難的。面對這個世界，你就必須狡猾，面對這個世界，你必須警惕，謹慎，否則你將被欺騙，你將被剝削。要進入這個世界，你必須不斷地戰鬥和競爭，你必須野心勃勃，充滿暴力和攻擊性。如果所有這些經歷都成為你意識的一部分——它們必然會成為一部分，那麼信任就會變得更加困難，懷疑就會變得更加容易。

　　我聽說：

　　詹森是一個嗜賭如命的人，但總是樂於奉獻和分享。因此，當他在一次撲克遊戲中輸光了所有的錢時，他的一個密友布朗給了他一張二十美元的鈔票，讓他撐到第二天。在他回家的路上，一位衣衫襤褸的女人向他走來，講述了一個不幸的故事。

　　這位女士懇求道：「我實在堅持不下去了，我一整天都沒吃東西了。如果你不幫我，我就淹死自己」。慷慨的詹森將二十美元的鈔票遞給了她。

　　她感激地說：「我永遠不會忘記你的善舉，你恢復了我對人類的信任。」

　　第二天早上，詹森注意到報紙上的一條新聞，報導了從河裡打撈出來的一具無名女屍。對她衣著的描述符合他昨天交往過的那個女人。他很困惑。

　　他在午餐時見到了布朗。

　　布朗問道：「你昨天離開我們之後做了什麼？」

　　詹森答道：「我步行回家了。」

　　布朗問道：「你花了錢嗎？」

　　詹森答道：「沒有，怎麼了？」

　　布朗笑道：「太好了，我們都在想，當你花掉我給你的那張二十美元的假鈔時，會發生什麼事。」

　　在這個世界上，你一定會墮落——這個世界是如此墮落。正因為如此。在《奧義書》的時代，那些如實知見者，先知們決定，在你對這個世界有任何經歷之前，最好先嘗一嘗神的味道，因為這種味道會將你從這個世界的墮落影響中拯救出來。如果你知道一些更高的東西，那麼較低的東西就不能擾亂你，如果你知道一些更深的東西，那麼膚淺的東西就不重要了。這是很科學的，也是很心理學的。

　　生命的第一階段，二十五年，必須致力於靜心，與師父同住，侍奉師父！與師父同在，享受師父的存在，歡喜師父的存在。它不是修道院，而是一所學校，一所學院，一所真正的大學來學習生命的藝術。

　　而當二十五年後，第二個階段開始……這是一個稱之為家居期(GRIHASTHA)的階段。然後一個人結婚，在這個世界上工作，掙錢，過著世俗的生活，但現在他有一個內在的中心，一個立足點。世界不能擾亂他，他知道那個經驗必須再次獲得，那個光明必須再次獲得。在這二十五年裡，他所得到的任何瞥見都會困擾著他，會一次又一次地提醒他，這個世界只是短暫的。他不會因為金錢、權力、聲望而發瘋。他會做世界上所有的事情，但是內在深處卻不為所動。他將成為一個車輪，就外在而言，但在內在，他將安住於一個車軸，不受影響，冷靜。無論成功還是失敗，都是一樣的。無論他變富還是變窮了，都是一樣的。無論他變得非常有名還是默默無聞，都是一樣的，因為他在內在體驗到了一種快樂，現在他不能被外界的任何東西所欺騙。

　　為了加強二十五年來的第一次體驗，還需要加強這種體驗。這是一種考驗，這是衡量你所取得的成就的標準，你是否真的成就了它，抑或只是在師父的光芒下，在師父的面前，借來的東西。你必須進入這個世界——這是一個考驗——這樣你才能看到它已經成為你自己存在的一部分，沒有什麼可以奪走它。即使離開師父也不會影響它，它是你自己的，真實地屬於你自己。這是一個美麗的、科學的程式。

　　過了二十五年，人到了五十歲，他的孩子們就要離開森林道場，從那些奇妙的學習環境中出來。他的孩子們現在準備好了。他們一定已經到二十五歲了，他們將在回家的路上。現在他們要結婚了，他們將取代父親的位置。

　　試著去看東方對人類心理的洞察：當兒子回來結婚，如果父親仍然不斷生育孩子，那是醜陋的。就像你的小兒子出生時，他玩玩具船，你也在玩玩具船。這將是愚蠢的，這只會顯示你是弱智的。如果你不斷帶著泰迪熊……對一個孩子來說，這是完全可以的，但是一個五十歲的男人帶著一隻泰迪熊，沒有泰迪熊就難以入睡，那就會很醜陋，這將顯示出不成熟，這個男人還沒有長大。

　　五十歲是時候了——足夠了！你已經在這個世界上生活了二十五年，這足以讓你看到它只是一場戲。它足以讓你體驗到它的虛假，它的不真實。它是由夢所構成的同樣的東西做成的。看到這一點就足夠了！現在你的孩子也會玩同樣的遊戲，你也在玩同樣的遊戲，這看起來不對勁。

　　當你的兒子回來的時候，在《奧義書》時代，父親會開始將自己從職業、工作、金錢、權力遊戲——所有遊戲中解脫出來，現在必須給兒子一個位置，而不是不情願地——歡喜地，快樂地。現在讓他玩這些遊戲吧。否則父親也在同一場遊戲中，他們的孩子在同一場遊戲中，甚至他們的孫子也在同一場遊戲中。孫子在追女孩子，爺爺也在追女孩子！它看起來很醜陋，好像誰也沒有長大似的。也許他們身體上已經老了，但心理上卻沒有成熟。

　　年齡變老不是成熟，記住它。成熟是一個心理過程。人到了五十歲，就要給自己的孩子讓位，沒有競爭。現在每個領域都有競爭。

　　像莫拉吉·德賽這樣的人，在八十五歲的時候，仍然還想再做國家的總理……那孩子們怎麼辦？如果你對泰迪熊感興趣，那孩子們呢？那些真正需要空間和機會的年輕人呢？這些老白癡沒完沒了，他們不會停止。政客沒有退休年齡，富人也沒有退休年齡。他們永遠不會退休，只有快死了。只有到那時他們才勉強退休，否則他們就不會退休。

　　在倫敦有一所學院，一所醫學院，創辦這所學院的人，捐錢的人，他一生都在這個理事會主持工作，當他去世時，他的遺囑被打開，所有人都感到疑惑和震驚。他的遺囑是「我的全部錢財都給學院，但前提是我還得不斷主持工作。」……他還在主持！兩百年後，他還在那所醫學院裡當院長主持工作。他的屍體被保存了下來。他的身體坐在主席的位置上……理事會會議由他主持。當然有人做代理院長的全部工作，但是真正的院長是在那裡主持的！即使人們死後也不想退休——他還沒有退休。

　　現在想想那個理事會會議，其他活著的理事會成員會有什麼感覺，和一個死人，一具屍體坐在一起！他是院長，他們一定在對他說：「先生，院長先生……」

　　但這是全世界的實情！在斯里蘭卡，一個九十歲的男人現在成了總理！現在這些死人肯定會給年輕一代帶來不好的感覺，他們說是年輕一代錯了。事實並非如此。

　　以前人們活得沒那麼長的時候，以前人們活不過七十歲的時候，還好，年輕一代可以忍受他們，希望他們遲早會死——不要著急，不要殺了他們。但現在醫學已經使人們能夠無限期地活著。

　　在俄羅斯，有成千上萬的人已經活過了一百五十歲，他們還在工作。現在你想怎麼辦？年輕的一代一定會憤怒。年輕人遲早會開始殺掉這些老人——他們必須被殺！你能忍受多久？他們會毀掉你的一生！等到你一百歲的時候，他們可能會死，但那時還有其他的年輕人會將你推入墳墓！

　　當你的孩子們從師父的森林道場回來的時候，這是非常心理上的……森林道場被稱為GURUKULS。道場是指師父和他的家人——他的弟子就是他的家人——師父和他的弟子一起生活的地方——師父的家人，師父的公社。

　　當孩子們開始來的時候，父親，母親，老人們都得高興地離開，因為現在他們得到了解脫。二十五年後，他們仍將留在家裡，這樣他們就可以幫助他們的孩子生活在這個世界上，這樣他們就可以將一切都交給孩子們。當他們的孫子開始回家的時候，他們就會回到森林道場。

　　這就是生命的完整迴圈的四個階段（四行期）。它開始于森林道場，結束于森林道場。它以弟子的身份在森林道場開始，以師父的身份在森林道場結束。迴圈是完整的。一個七十五歲以後的男人——在師父那裡有二十五年的體驗，二十五年的世界考驗，二十五年的緩慢退出，不倉促退出，非常靜心地退出，慢慢地……然後回到森林，回到森林道場。現在他以師父的身份來了，一個充實的生命，經歷體驗了所有可能的方式，神聖的和世俗的，他自己成為了師父……孩子們又要來了。

　　《奧義書》中的師父是在和純真的人交談，他們沒有被世界污染，沒有懷疑，沒有墮落。信任別人，有愛的。

　　佛陀在二十五個世紀後對一些截然不同的聽眾講話。森林道場消失了，死了，整個美麗的機構已經死亡了。它的死亡是因為耆那教徒——他們是罪魁禍首，因為耆那教徒堅持認為師父不應該住在一個地方。耆那教有著非常消極的生命態度，他們和《奧義書》一樣古老。他們執著禁欲主義，他們執著放棄這個世界，他們執著於一個人不應該長期活在一個地方，因為如果你在一個地方生活足夠長的時間，你可能會愛上這個地方。他們對執著的恐懼如此之大，他們是如此地執著於恐懼，他們活在一種恐懼中，一種恐慌中。

　　耆那教的僧尼只允許在一個城鎮內停留三天，然後他應該離開，因為如果他停留的時間超過了這個時間，他可能會開始發展友誼，他可能會愛上人們，他可能會愛上這個地方，愛上人們，他可能不喜歡遊行了。

　　耆那教反對道場。道場的意思是師父和他的弟子們長期居住在那裡。耆那教堅持地認為耆那僧尼應該是一個流浪者，他不應該待在任何地方。他們摧毀了《奧義書》的美麗制度，徹底摧毀了它。耆那教對人們的吸引力更大，因為人們是如此愚蠢，他們會被任何不自然的東西所吸引。他們開始被耆那教所吸引，他們認為這些人是世界上真正的放棄者——因為《奧義書》師父和其他人一樣生活得非常平凡。唯一的區別是他們以前住在森林裡。當然，住在森林裡比住在市場裡要美得多。他們並不反對市場，但他們知道森林的美，大自然一切歡樂和氣候。他們不是為了反對這個世界，他們熱愛自然之美。他們不是出於任何消極的原因，而是出於積極的原因。他們喜歡樹木，野生動物，鮮花，森林的寂靜。他們對森林有著無比的熱愛。他們是詩人。他們去森林並不是放棄，而是在大自然中歡愉。記住這兩者的區別。

　　耆那教在印度開始了一種截然不同的傳統——流浪者的傳統——他們摧毀了整個道場的制度。流浪者不可能成為師父！因為你在一個地方生活三天能教什麼？他們不斷遊行。他們恐懼，非常恐懼與人交往。他們能教什麼呢？他們自己也恐懼，因恐懼而活著，他們的整個取向就是對世界的恐懼。他們摧毀了存在于師父身邊的美麗大學。

　　我在這裡的努力是再次創造一個真正的道場，一個真正的公社。所以我想搬到森林裡去。我不是反對世界，反對市場，但我知道山丘，湖泊，大海的美，我希望你們能體驗它，和我一起體驗它，這樣你們就可以分享我的視野，這樣你就能與樹一起跳舞，能與鳥一起歌唱，這樣你們就能開始感受到與宇宙相遇時發出的「唵」「唵」聲……「唵」……這樣你就能感受到那音樂，永恆的音樂，天籟之音。

　　佛陀是在耆那教徹底摧毀了森林道場制度後出現的。他不得不與懷疑的人交談，他不得不與人群交談，他不得不與從不知道靜心的人交談。因此他選擇了否定的表達方式。他會說：「終極是無我的」，但《奧義書》說：「終極是至高無上的我」，但它們的意思都是一樣的。

　　自性是一，且如如不動。

　　卻又比心還更迅速。

　　非感官所能觸及、這永遠超出了它們的掌控範圍。

　　很顯然——感官是要掌控客觀世界的。你可以用你的眼睛看到整個世界，除了你的眼睛本身。如果你想看到自己的眼睛，你就必須有一面鏡子，那麼你也不是看到自己真正的眼睛，你只是看到鏡子裡的倒影。而那些並不是你真正的眼睛，只是一個倒影，而且這個倒影未必是正確，這一切都取決於鏡子和鏡子的品質。鏡子可能是印度製造的！——而你可能看到的是別人的眼睛，而這與你無關。而且你一定見識過了，鏡子有許多種。在一些鏡子裡，你看起來顯得非常小。在一些鏡子裡，你看起來顯得很高，在一些鏡子裡顯得很胖，在一些鏡子裡顯得很瘦。這完全取決於你在鏡子裡的樣子。事實上，我不認為有任何一面鏡子能百分之百地代表你，不可能有。

　　重點是：你的眼睛能看到除了自己以外的一切，你的手能抓住除了自己以外的一切，你的感官是為外在的現實而生的，它們是你通向外在的觸角。但對內在而言，感官是無能的，感官無法領悟你的內在，而那是你的現實所在。它們能抓住輪子，但車軸仍然在它們之外。

　　非感官所能觸及、這永遠超出了它們的掌控範圍。

　　它靜止不動，卻又勝過一切活動。

　　這是車軸。

　　……它靜止不動，卻又勝過一切活動。

　　它是動靜一如的，它是既遠又近的，在一切之內，又貫穿一切之外。

　　而一旦你體驗了你的絕對的，不動的中心，那麼你就會知道所有的活動都必須依賴於它——儘管它不是動的。

　　這就是《奧義書》所強調的「它靜止不動，卻又勝過一切活動」，或者禪宗強調的「無為而為」，或者達摩的說法：如果你能靜靜地坐著，無所事事，一切都會發生。你不必做任何事，只是靜靜地坐著，這樣你就可以體驗你的車軸。靜靜地坐著，你會更加注意車軸而不是車輪。如果你是活躍的，你的注意力就停留在車輪上，旋轉木馬……或者誤認為那是真實的，一切都取決於你——你緊緊抓住車輪，車輪不斷轉動。

　　靜靜地坐著只意味安住在一切活動都止息的中心，但它也是一切活動的源頭。不動是活動的源泉，空無是一切萬有的源泉。

　　它靜止不動，卻又勝過一切活動。

　　你在走路，你在早晨散步：在某種程度上你在動，在某種程度上你沒有動。你的身體在動，你的思想在動，但你的意識是不動的。你之前是個孩子，然後變得年輕了，然後變得年老了。一切都動了，然後什麼也沒動，你的意識還是一樣如如不動的。

　　這就是為什麼要覺知到是非常困難的……如果你沒有記錄，沒有出生證明，沒有日曆，就很難評判你的年齡。如果你閉上眼睛想弄清楚自己多大了，你就根本搞不清楚了。

　　這就是為什麼如果你去原始部落，那裡沒有時鐘，沒有日曆，沒有人知道他是什麼時候出生的，因為人們不能數出他們的十根手指之外……即使是能數出十個手指的人也被認為很有文化，受過教育，有教養。他成了祭司或酋長！如果你問其他人：「你多大了？」他們將無法回答你，沒有辦法。

　　你不能用自己的內在來評判，需要一些外在的衡量標準。為什麼呢——因為當你閉上眼睛，你看內在的時候，它始終是一樣的，它從來沒有改變過——在某種程度上，一切都已經改變了。當你只有一天大的時候，你將無法認出你的照片——或者你認為你能認出來嗎？而在母親的子宮裡，在九個月的時間裡，你經歷了生命所經歷過的所有階段——數百萬年。首先你像一條魚，最後你像一隻猴子——很少有人能從這個階段成長出來！

　　達爾文對一些人的看法也許是正確的——除了佛陀、基督、查拉圖斯特拉、老子……事實上，我連達爾文都數不清！他對一些人的看法也許是正確的，他們的進化程度已經超過了猴子，但就其他普通人而言，他們還只是從樹上下來了——這是真的——但他們並沒有進化。他們並沒有變得比猴子更好。

　　只要觀察你的頭腦思想，你就會發現：猴子在不斷跳躍。你的頭腦是一隻猴子，它需要的跳躍——量子跳躍——任何猴子都做不到。猴子可以從一根樹枝跳躍到另一根樹枝，從這一棵樹跳躍到另一棵樹，但是跳躍得不夠遠，但你可以從地球跳躍到月亮。你的頭腦已經成為一隻更強大的猴子。

　　每個孩子在母親的子宮裡都會到那個階段。如果你看到一張或一系列的照片，你將無法相信「這就是我！」在母親子宮裡的第一天，你認為你能認出來嗎？受精卵只是一個點，肉眼幾乎看不見，你需要一個顯微鏡才能看到它。然後……但所有這些變化都是外在的，在中心你始終是一樣的。什麼都沒變，什麼也不會變。

　　明天早上散步時要注意：身體在動，但身體內在層面的某些東西卻如如不動。

　　它靜止不動，卻又勝過一切活動，

　　它是動靜一如的，它是既遠又近的。

　　如果你透過頭腦思想，它很遠，非常遙遠。事實上，它是如此的遙遠，你將永遠無法抵達它。但如果你透過靜心，它是非常近的，比你的自我更近，它是離你最近的。它是你的存在，但它取決於。如果你透過頭腦思想，那麼你已經走在可能的最長的路線上，如果你透過無念（沒有頭腦思想），那麼你已經走在可能的最短的路線上。

　　在一切之內，又貫穿一切之外。

　　它既是內在的，也是外在的。但首先你必須在內在體驗到它，因為那是最近的點，這是你能進入神殿的最近的門。一旦你親身體驗了它，你就會知道它是每個人的自性，然後你會在樹上，在岩石上，在動物裡，在人身上看到它，你會在任何地方看到它。一旦你如實知見到了它，你就不會錯過在任何地方見識到它。

　　了悟到一切萬有都在自性中、如實知見到一切萬有皆是一體、這樣的先見者遠離一切。

　　整個放棄的思想是非雅利安人的，但印度人認為這是他們的文化。他們完全不知道自己在說什麼。放棄是一種非雅利安人的現象，它與印度文化或印度宗教無關。它來自耆那教，而耆那教不是印度文化的一部分。

　　當雅利安人來到印度的時候，大約一萬年前，印度是一個非常文明的國家。當雅利安人來到印度的時候，印度繁榮昌盛，並非人口稀少。現在探險家們發現了哈拉帕(Harappa)和摩亨朱達羅(Mohenjodaro)。這兩座城市，一定是遭受了巨大的災難，因為這兩座城市都有跡象表明，它們被摧毀了七次。因為他們去挖掘，他們發現了七層，最古老的是底部的第七層。人們甚至無法理解最古老的有多年歷史，也不知道怎麼就被摧毀了——也許是一場大地震，地球上的一些劇變——它被土覆蓋著。然後第二次，這個城市再次人滿為患，第三次……已經七次有人居住，又被摧毀。很自然地，它被一些自然災害所摧毀了，可能是喜馬拉雅山就在很近的地方崛起，當這樣一座大山升起時，它週邊邊緣就會發生巨大的劇變，這是必然的。這樣一座巨大的，最大的……最龐大的山脈的崛起，意味著數千英里外的一切都將改變。喜馬拉雅山還在成長。它是世界上最年輕的山峰——還在成長，還在變高。但是，當它第一次從地球上崛起的時候，你可以想像，整個北印度肯定不會遭受什麼災難，哈拉帕和摩亨朱達羅被摧毀了七次。

　　在哈拉帕和摩亨朱達羅發現了一些雕像，這些雕像只可能與耆那教有關——裸體雕像，像大雄蓮花姿勢坐著，或像大雄一樣站著靜心。只有耆那教徒才知道靜心站立：沒有其他宗教規定靜心必須以站立的姿勢進行。而且他們都是裸體的，只有耆那教相信裸體的師父。哈拉帕和摩亨朱達羅肯定有耆那教徒。耆那教似乎比印度教古老得多，它一定來自哈拉帕和摩亨朱達羅。哈拉帕和摩亨朱達羅一定是耆那教文化，它的殘餘仍然存在，並滲透到雅利安人的思想中。

　　否則，雅利安人從不贊成退出生活，他們總是喜歡生活。但是耆那教污染了整個思想，他們成功地敗壞了整個思想。

　　《伊沙奧義書》中說：了悟到一切萬有都在自性中、如實知見到一切萬有皆是一體、這樣的先見者遠離一切。

　　沒有必要遠離，因為一切都是神！遠離世界意味著從神的顯化中退出。逃避、放棄是一種褻瀆神明的行為。《奧義書》相信歡喜，而不是放棄，這也是我的方法。

　　因此，我想對那些所謂的印度文化捍衛者說，他們並不是真正的印度文化捍衛者。我是，因為我所說的一切都植根於《奧義書》的見地。歡喜一切，因為一切都是神聖！從最低級到最高級，一切都是神聖的，我當然反對耆那教的態度。我當然反對耆那教的遠離、放棄的態度，但我不反對《奧義書》的態度——我完全贊成。

　　對於覺醒者而言，一切存在就是自性……

　　至高無上的自我，神自己。

　　當人了悟一切萬有皆化為自性，見一切萬有皆為一體，何複妄想、迷惑與憂傷。

　　不存在痛苦或妄想的問題。當你放下自我，與整體合而為一的時候，所有的痛苦都消失了。痛苦只是虛幻的，它是一場夢，一場噩夢。當你醒來，所有的夢都消失了。就像這樣：當你變得清醒、覺知，所有的痛苦都消失了。生命變成一種純粹的快樂，一種舞蹈，一種慶祝！

　　祂遍佈一切，光芒四射……

　　神的意思是遍佈一切，光芒四射。你所需要的就是睜開你的眼睛。但首先你要看到他在自己內在的光輝，然後只有你才能在外在認出祂。祂是無限的，因為宇宙是廣闊的，沒有邊界。祂沒有被污染，因為沒有任何別的東西能污染祂。

　　這些都是偉大的宣言：祂遍佈一切，光芒四射、無形無象、堅不可摧，純淨無瑕。是全知全能的，一心一意的、無所不在，本自俱足。祂與一切萬有在永恆的時間裡相和諧。

　　祂是堅不可摧的，祂是純淨無瑕的。

　　你也是。

　　祂是全知全能的，是一心一意的……

　　佛陀稱之為「無念」，《奧義書》稱之為「一心一意」，但它們的意思是一樣的。

　　祂是全知的……

　　神是知者。當你成為一個知者，你就是一個神。如實知見到就是做神，因為祂如實知見到了一切。

　　無所不在……

　　祂無處不在，因為沒有別的東西可以像祂一樣存在。

　　記住，《奧義書》不相信任何魔鬼，任何撒旦，他們不相信任何地獄，因為一切都是神聖的——怎麼會有地獄呢？地獄是你的創造，是自我的影子。這只是一種錯覺，它不存在。

　　祂與一切萬有在永恆的時間裡相和諧。

　　神是一切萬有的和諧，你可以看到，一切萬有都是和諧的。樹木隨風搖曳，那是和諧。它們不是在與風對抗，而是在隨風起舞。星星在巨大的和諧中移動。這個巨大的存在是一個偉大的管弦樂隊：一切都與其他事物相和諧。沒有衝突，沒有分裂，沒有不和諧。

　　只有人能相信他是獨立分開的。因為人有意識，意識給了你選擇。要麼你認為你自己是獨立分開的——那麼你陷入了痛苦和地獄，要麼你試著去領悟整體合一，突然就有了極樂。與整體合一是極樂，與整體分離是痛苦。

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

作者: prahas 時間: 2024-7-8 23:16
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月十六日上午在佛堂

第六章：絕對的愛，絕對的自由

　　問題一

　　師父！

　　焦急地坐著，不停地動來動去，春天還會來，草還會自己生長嗎？

　　阿南德·丹尼爾，春天還是來了。這並不取決於你是靜靜地坐著還是焦急地坐著，也不取決於你是坐著或是根本不坐。它不取決於你，它自己會來。草會不斷生長，但如果你不靜靜地坐著，你就會錯過它。它會來，但你將無法感受到它。它會來，但你將無法體驗到它。草會成長，但你不會成長。

　　太陽會升起，黑夜會消失，但光明只屬於有眼睛的人，只屬於睜開眼睛的人：否則，你們將一直處於黑暗之中。太陽會在那裡，光明會在那裡，但你不會沐浴在它的光芒中，你將保持一成不變。

　　整個問題的重點是你是封閉的還是開放的。寂靜使你敞開，內在的喧囂使你與存在保持封閉，無論是內在的還是外在的。外在的世界是一個美麗的世界：滿天的星星，花兒，鳥兒在歌唱，雲朵在飄，河流，山川。而內在的世界更加美麗，因為外在是內在的顯化部分，內在比外在更廣闊。未顯化的是無限的，顯化的必然是有限的。未顯化包含所有未來的可能性，顯化的只包含過去已經成為現實的東西。未顯化包含了所有將在未來永恆中發生的宇宙。當然，未顯化比顯化的外在要大得多。

　　在內與外之間兩者之間是頭腦。內與外之間有一道牆——一道由思想、欲望、記憶、期望、挫折所構成的長城。因為這道厚厚的牆和持續不斷的噪音，必然會混雜在一起……每一個記憶都渴望被傾聽，每一個欲望都嘮叨著要你去實現，每一個想像都迫使你去實現，每一個期望都折磨著你，慫恿你去成功地實現它。噪音很大，有很大的衝突。欲望是相互對立的。

　　如果你想變得強大，當然你必須選擇一些欲望，你必須捨棄一些欲望。有想出名的欲望，有想發財的欲望，有想權力的欲望，有想健康的欲望，有想被愛的欲望，有想創造的欲望，這些欲望都不能同時實現。而無論何時你選擇了。那些未選擇的欲望就會煩擾你，它們會試圖將你拉向自己。

　　這種混亂既不能讓你看到你外在世界的美，也不能讓你看到自己內在世界的美。它不能讓你看到外在世界的彩虹，也不能讓你看到你內在世界一切快樂、一切真相、一切美麗的源泉——你內在世界的上帝之國。

　　你問我：焦急地坐著，不停地動來動去，春天還會來，草還會自己生長嗎？

　　當然……春天來了，但不是為你而來。你不是可用的，你不在那裡。你是如此忙得不可開交，忙得如此投入，看不到外在，也看不到內在。你的眼睛被層層的欲望和思想所覆蓋。

　　草當然會不斷生長，因為小草兀然無事坐——但你並不是兀然無事坐。如果你能靜靜地坐著，像小草一樣兀然無事坐。你也會成長。

　　這就是無明者如何變得覺醒的方法：變得寂靜……就在剛才……就在片刻的寂靜，片刻的停頓中……你可以聽到鳥兒的歌聲，你可以突然感受到寂靜。那這裡就沒有五千名同修了：佛堂是空的，這種空是一種偉大的體驗。這就是欣喜若狂！

　　春天的感覺是突然的——現在就能感覺到！沒有什麼能分散你的注意力。飛機的這種噪音並不是一種干擾，它甚至會加深你的寂靜，它將成為寂靜的參照，它會將寂靜的輪廓勾勒得更清晰。

　　外在的噪音並不是一種干擾，但內在持續處於瘋狂狀態是唯一的干擾。

　　而有一些愚癡者，為了尋求寂靜而放棄這個世界。世界並不會打擾你，干擾你的是你的頭腦思想——而他們並沒有放棄頭腦思想。當一個印度人成為印度教僧侶時，他仍然是一個印度教僧侶。你知道這有多荒謬嗎？他已經放棄了印度社會，但他仍然抱著成為印度教僧侶的思想！如果你已經放棄了印度社會……那麼這個印度教的思想是由同一個社會所賦予的，你怎麼能籍此而超越它？

　　有人成為一個基督教僧侶，但他始終是一個基督徒——一個天主教徒，一個新教徒……頭腦是如此愚蠢，如果你看到它的愚蠢，你會感到驚訝，吃驚！如果你已經放棄了這個世界，你怎麼能成為一個天主教徒？但是人們放棄了這個世界，他們並沒有放棄頭腦——而頭腦是這個世界的副產品！這個孩子是由印度教家庭撫養長大的，然後他成為一名印度教徒，因為他們的父母正在培養印度教的意識形態——或者說是基督徒，或者是穆斯林，或者耆那教徒。

　　就在前幾天，我在談論耆那教是如何摧毀了《奧義書》森林道場的美好概念時。當我路過佛堂回去的時候，我特別看了看我的耆那教的弟子們——他們看起來並不快樂！甚至是我的耆那教背景弟子！但每當我批評印度教時，我看著同樣的弟子——非常快樂。印度教徒當然會感到被冒犯了。即使是我的弟子也不知何故在內心深處不斷攜帶著他們的頭腦思想。

　　我不是教你放下世界，而是教你放下頭腦思想。這就是禪宗這句非常美麗的偈頌的意思：

　　兀然無事坐，

　　春來草自青。

　　你所需要的只是安住於絕對的寂靜，這正是「奧義書」這個詞的意思：靜靜地坐著，坐在師父的身邊——這意味著坐在春天的身邊——讓春天佔據你，像潮水一樣將你帶走。

　　你的內在不是必須開發的東西，它已經是圓滿的。不需要靈性上的發展，只需要被發現。一旦你陷入寂靜，你就會開始發現它。正是頭腦製造的噪音和塵埃，不斷阻礙著發現。

　　問題二

　　師父！

　　我的父母對我非常失望，他們總是擔心我。他們讓我來到這裡成為可能，那麼我該如何遠離他們呢？我欠父母什麼？

　　普雷姆·欣亞，家庭的問題在於孩子是從童年成長出來的，但是父母卻從來沒有從他們的父母身份中成長出來！人類甚至還沒有意識到為人父母不是你必須永遠堅持的東西，當孩子長大了，你的父母身份就結束了。孩子需要父母——小孩子是無助的。他需要母親，父親，需要他們的保護，但當孩子能獨立生活時，父母要學會如何從孩子的生命中退出來。因為父母沒有從孩子的生命中退出來，所以他們對自己和孩子都是一種持續的焦慮。他們破壞，他們製造內疚，他們的説明超過了一定的限度。

　　為人父母是一門偉大的藝術。生孩子沒什麼——任何動物都能做到，這是一個自然的、生物的、本能的過程。生孩子沒什麼了不起，沒什麼特別的，是很平凡的事。但是為人父母則是非凡的事情，很少有人真正有能力為人父母。

　　而為人父母的標準是，真正的父母會給予孩子自由。他們不會將自己強加給孩子，不會侵佔孩子的空間。從一開始，他們的努力將是幫助孩子成長或成為自己。他們要支持，他們要加強，他們要滋養，但不是將自己的思想強加給孩子，不是告訴孩子什麼該做什麼不該做。他們不是要製造奴隸。

　　但全世界的父母都在這樣做：他們的全部努力就是通過孩子來實現他們自己的抱負。當然，當然沒有人能夠實現他的抱負，所以每一個父母都陷入了混亂。他知道死亡每天都在逼近，他能感覺到死亡越來越大，生命越來越縮小，他的野心仍然沒有實現，他的欲望仍然沒有實現。他知道自己是一個失敗者了。他完全知道，他將兩手空空地死去——就像他來時的方式一樣，他將空手而去。

　　現在他的全部精力就是如何將自己的野心植入到孩子身上。他將離世，但孩子將按照他的要求活下去。他沒能做到的事，孩子就能做到。至少通過孩子，他將實現某些夢想。

　　這是不可能發生的。唯一會發生的是，這個孩子仍然沒有得到滿足，而孩子會不斷對他的孩子做同樣的事情。這種情況會一代又一代地持續下去。我們不斷地傳播我們的疾病，我們不斷用我們的思想感染孩子，而這些思想在我們自己的生命中並沒有被證明是有效的。

　　有人以基督教徒的身份活著，但他的生命可以表明，沒有發生任何快樂的事情。有人以印度教徒的身份活著，你可以看到他的生命是一個地獄，但他希望他的孩子成為印度教徒或基督教徒或伊斯蘭。人是多麼地無意識啊！

　　我聽說：

　　一個非常悲傷、哀傷的人去倫敦看病。他坐在候診室的椅子上，悶悶不樂地無視著其他病人，等待輪到他了。最後，醫生示意他進入裡面的辦公室，經過仔細檢查，這個人顯得比以往任何時候都更加嚴重、悲傷和痛苦。

　　醫生解釋說：「你真的沒什麼問題，你只是情緒低落。你需要的是忘掉你的工作和煩惱。出去看一場卓別林的電影，好好地笑一笑！」

　　那小個子聽後臉上流露出悲傷的神情說道：「但我就是卓別林！」

　　這是一個非常奇怪的世界！你不瞭解人們的真實生命，你只知道他們的面具。你在教堂裡看到他們，在俱樂部裡看到他們，在酒店裡看到他們，在舞廳裡看到他們，似乎每個人都很快樂，每個人都過著天堂般的生活，除了你——當然，因為你知道你內在有多痛苦。其他人也一樣！他們都戴著面具，欺騙每個人，但你怎麼能欺騙得了自己呢？你知道面具不是你的本來面目。

　　但父母卻在孩子面前不斷假裝，不斷欺騙自己的孩子。他們甚至對自己的孩子都不真實！他們不會去承認自己的生命是失敗的，相反，他們會假裝自己很成功。他們希望孩子們也能像他們一樣活著。

　　普雷姆·欣亞你說：我的父母對我非常失望……

　　完全不用擔心——所有的父母都會對自己的孩子感到失望！我說的是所有，毫無例外。即使是佛陀的父母也對他非常失望，耶穌基督的父母顯然也對他非常失望。他們曾經過著某種生活——他們是正統的猶太教徒——而這個兒子，這個耶穌，卻違背了許多傳統的觀念、習俗。耶穌的父親約瑟，現在他老了，一定是希望這個兒子會幫助他做木工，在他的工作坊，在他的商店裡——而這個愚蠢的兒子卻開始談論神的國度！你覺得約瑟很快樂嗎？你認為約瑟在他的晚年是非常快樂的嗎？

　　佛陀的父親很老了，他只有一個兒子，那也是在他很老的時候生下來的，他一生都在等待、祈禱、崇拜，做各種宗教儀式，以便他能有一個兒子，因為誰來打理他的偉大王國呢？然後有一天，兒子從皇宮裡消失了。你以為他會很快樂嗎？他很憤怒，暴怒，如果他找到了佛陀，他一定會殺了佛陀！他的侍衛和密探都在全國各地尋找他的兒子。「他藏在哪裡？將他帶到我這裡來！」

　　佛陀知道，他會被他父親的密探抓住，所以他做的第一件事就是越過了他父王的國界，逃到了另一個王國，十二年來沒有任何關於他的消息。

　　當佛陀覺醒後，他回到家裡分享覺醒的快樂，對父親說：「我已經到家了」，「我已經獲得了覺知了」，「我已經知道真相了——這就是道路」。

　　但是佛陀的父親非常憤怒，他顫抖著——他老了，很老了。他對佛陀喊道：「你真是我的恥辱！」他看見佛陀——他穿著乞丐的長袍，拿著一個乞討碗站在那裡——佛陀的父親說：「你怎麼敢像乞丐一樣站在我面前？你是國王的兒子，我們家從來沒有一個乞丐！我父親是國王，祖父也是，幾個世紀以來我們都是國王！你讓整個家族的傳統蒙羞！」

　　佛陀聽了半個小時，一句話也沒說。當父親沒力氣了，冷靜下來……淚水從他的眼中湧出，憤怒的淚水，沮喪的淚水。然後佛陀說：「我只請求您幫我一個忙。請擦乾眼淚，看著我——我已經不再是那個離開家的人了，我已經完全轉變了。但您的眼睛裡充滿了淚水，您看不見。而您還在和一個人說話，他已經不在了！他已經死了。」

　　這又引發了佛陀父親的憤怒，他說：「你是想教我嗎？你以為我是白癡嗎？難道我認不出自己的兒子嗎？你的血管裡流著我的血——我認不出你了？」

　　佛陀說：「請不要誤解我。身體當然屬於您，但不是我的意識。我的意識是我的現實，而不是我的身體。您說得對，您父親也是國王，祖父也是，但據我所知，我前世是個乞丐，前世也是個乞丐，因為我一直在尋找真相。我的身體通過您，但您就像一條通道。您並沒有創造我，您只是一個媒介，我的意識與您的意識無關。我要說的是，現在我帶著一種新的意識回家，我已經體驗了復活新生。看看我，看看我的快樂！」

　　而老國王看著這個兒子，不相信他說的話。但有一點是肯定的：雖然他對著佛陀憤怒，但這個兒子根本沒有反應。這絕對是個新鮮事——他認識他的兒子。如果佛陀只是一個過去的人，那他會變得像父親一樣憤怒，甚至更憤怒，因為佛陀更年輕，他的血液比父親的更熱。但佛陀一點也不憤怒，他的臉上是絕對的寂靜，是一種巨大的寂靜。他沒有被父親的憤怒所擾亂。父親虐待他，但似乎一點也沒有影響到佛陀。

　　他擦去老眼上的淚水，又看了一眼，看到了新的優雅……

　　欣亞，你的父母會對你失望的，因為他們一定是想通過你來實現一些期望。現在你成了一個修行弟子，他們所有的期望都落空了。他們自然會很失望。但不要因此而感到內疚，否則他們會破壞你的快樂，你的寂靜，你的成長。你要保持不受干擾，坦然。不要感到任何內疚。你的生命是你的，你必須按照你自己的光而活著。

　　當你到達快樂的源頭，你內在的快樂源頭，就去找你的父母分享。他們會憤怒的——等等，因為憤怒不是永久的，它像雲彩一樣來了又去。等待！去那裡，和他們在一起，但唯有當你確信你仍然可以安住冷靜的時候，唯有當你知道什麼都不會在你身上產生任何反應，唯有當你知道即使他們憤怒你也能用愛來回應的時候。而這將是幫助他們的唯一方法。

　　你說：他們總是擔心我。

　　那是他們的事！不要以為如果你按照他們的思想觀念去做，他們就不會擔心了。他們還是會擔心的，那是他們的條件反射。他們的父母一定很擔心，他們父母的父母也一定很擔心，這就是他們的傳統。而你讓他們失望了，因為你不再擔心了。你誤入歧途了！他們很痛苦，他們的父母很痛苦……一直到亞當和夏娃！而你卻誤入歧途，所以才有這麼大的擔心。

　　但如果你開始擔心你錯過了一個機會，然後他們又將你拉回到同樣的泥潭。他們會感覺很好，他們會因為你回到傳統的、回到傳統的老路上而高興，但這對你和他們都沒有幫助。

　　如果你保持獨立，如果你獲得了自由的芬芳，如果你變得更加靜心——這就是為什麼你在這裡的原因：變得更加靜心，更加寂靜，更加充滿愛，更加快樂——那麼終有一天你可以分享你的快樂。要分享，你就必須擁有它，你只能分享你已經擁有的東西。

　　現在你也可以擔心，但是兩個人擔心只會增加更多的擔心，他們並不能互相幫助對方。

　　你說：他們總是擔心我。

　　這一定成了他們的條件反射，這是世界上每個人的條件反射。

　　有一戶人家正在接待一位拉比，男主人被這份榮譽打動了，於是告誡他的孩子們在飯桌上要嚴肅點，因為偉大的拉比要來了。但是在吃飯的過程中，孩子們卻因為一些事情而笑了起來，於是他就命令孩子們離開餐桌。

　　然後拉比也站起來準備離開餐桌。

　　父親擔心地問：「出什麼事了嗎？」

　　拉比說：「嗯，我也笑了！」

　　你不必擔心他們的嚴肅，他們擔心你。他們無意識地想讓你感到內疚。不要讓他們成功，因為如果他們成功了，他們會毀了你，他們也會毀掉一個通過你而成為可能的機會。

　　你說：他們讓我來到這裡成為可能。

　　對此要心存感激，但沒有必要感到內疚。

　　那麼我該如何遠離他們呢？

　　沒有必要遠離他們，但也沒有必要跟隨他們。不斷地愛他們。當你靜心時，在每次靜心後，向存在祈禱「我的靜心應該到達我的父母。」

　　為他們祈禱，愛他們，但不要跟隨他們。這對你和他們都沒有幫助。

　　你說：我欠父母什麼？

　　你欠的是這個，你必須做你自己。你應該這樣做：你欠的是這個，你必須欣喜若狂，你必須成為自己的慶祝，你必須學會歡笑和快樂。這就是你欠他們的：你欠他們的覺醒。

　　像佛陀一樣覺醒，然後去找你的父母分享你的快樂。現在你能做什麼？現在什麼都不可能。現在你只能祈禱。

　　所以我不是說遠離他們，我是說不要跟隨著他們，這是你唯一能幫助他們的方法。他們在身體上幫助了你，你必須在精神上幫助他們。

　　這將是唯一的報答他們的方式。

　　問題三

　　師父！

　　為什麼我只有在戀愛的時候，才會感到自己充滿活力？我告訴自己，沒有對方，我也應該能激發出自己的火花，但到目前為止還沒有收穫。這是我在跟自己玩

　　「等待戈多」的愚蠢遊戲嗎？上一段戀情結束時，我曾對自己發誓，我不會讓同樣的麻木過程再次發生，但現在我又再次感到自己半死不活，在等待他的到來。

　　普雷姆·伊達瑪，當一個人進入到自己最深處的內在核心前，他就會一直需要另一個人，直到那個經驗。除非一個人如實知見到了自己，否則就會一直處於對另一個人的需要之中。但是這種對於他者的需要是非常矛盾的，它的本質是矛盾的。

　　當你一個人的時候，你會感到孤獨，你會感到另一個被錯過了，你的生命似乎只有部分的它失去了快樂、失去了流動、失去了開花，它仍然缺乏營養的。如果你和另一個人在一起，那麼新的問題就出現了，因為另一個人開始侵佔你的空間。他開始對你提出條件，他開始對你提出要求，他開始破壞你的自由——這很傷人。

　　所以當你和另一個人在一起的時候，只有幾天的蜜月期存在……記住，你越聰明，蜜月期就越短。只有對於完全愚蠢的人來說，這可能是一件長期的事情；對於麻木不仁的人來說，這可能是一件終生的事情。但如果你是聰明的，敏感的，很快你就會意識到，你現在所做的。另一個人在破壞你的自由，你突然意識到，你需要你的自由，因為自由有著巨大的價值。然後你決定永遠不再為另一個而煩惱。

　　再一次，當你獨自一人時，你是自由的，但有些東西是缺失的——因為你的單獨不是真正的單獨，它只是孤獨，它是一種消極的狀態。你完全忘記了自由。你是自由的，但怎麼處理這種自由呢？愛是不存在的，兩者都是必不可少的需要。

　　而截至到目前為止，人類一直以一種瘋狂的方式活著，你只能滿足一種需要：要麼你可以自由，但你必須放棄愛的觀念……這就是所有宗教的僧尼們一直在做的事情：放棄愛的觀念，你是自由的，沒有人阻礙你，沒有人干涉你，沒有人提出任何要求，沒有人佔有你。但他們的生命就會變得冷漠，幾乎死亡。

　　你可以去任何一個宗教場所，看看那些僧尼們：他們的生命是醜陋的。它散發著死亡的惡臭，它沒有生命的芬芳。沒有舞蹈，沒有歡樂，沒有歌聲。所有的歌聲都消失了，所有的快樂都消失了。他們癱瘓了，怎麼能跳舞？他們是瘸子——他們怎麼能跳舞？沒有什麼好跳舞的。他們的能量被卡住了，不再流動了。因為流動需要另一個，沒有另一個就沒有了流動。

　　而大多數的人類選擇為了愛而放棄了自由的想法。然後人們就像奴隸一樣活著。男人將女人變成了一種東西，一種商品，當然，女人也用她自己微妙的方式做了同樣的事：她讓所有的丈夫都怕老婆。

　　我聽說：

　　在紐約，有幾個怕老婆的丈夫攜手合作。他們成立了一個俱樂部來抗議，來抗爭——男人解放運動，或者類似的東西！當然，他們選擇了其中一個最怕老婆的丈夫作為俱樂部的主席。

　　俱樂部的第一次會議召開了，但主席一直沒有出現。他們都很擔心。於是他們都趕到主席的家裡，問他：「怎麼了？你忘了嗎？」

　　他說：「不，但我妻子不允許我出去。她說‘你出去，我就永遠不讓你進來了！’我無法冒這麼大的風險。」

　　我聽說天堂的門前有兩塊木板，實際上是兩扇門。一塊木板上寫著：「怕老婆的就站在這裡」，這是他們的門，另一扇門是為那些少數不怕老婆的人而準備的。聖彼得一直在等待著，等待著有一天會有人轉身站在另一扇門前，那扇門是專為不怕老婆的人準備的，但從來沒有人站在那扇門前。

　　有一天，聖彼得感到驚訝：一個非常小，非常瘦，非常虛弱的人站在那裡。聖彼得感到困惑、很吃驚。他問那人：「你能識字嗎？」

　　他說：「是的，我能識字——我是一個博士，一個哲學教授！」

　　聖彼得說：「這門是專為那些不怕老婆的丈夫而準備的。當整個隊伍都站在另一扇門邊時，你為什麼要站在這裡？」

　　他說：「我能做什麼？我妻子讓我站在這裡！即使神對我說，我也不能離開這個地方，除非我妻子允許！」

　　男人將女人淪為奴隸，女人將男人淪為奴隸。當然，他們都討厭這種奴隸制，都抗拒這種奴隸制。他們不停地鬥爭，任何一個小小的藉口，鬥爭就開始了。

　　但是真正的鬥爭在內心深處，真正的鬥爭是他們在要求自由。他們不可能說得那麼清楚，他們可能已經完全忘記了。幾千年來，人們就是這樣生活的。他們看到他們的父母親過著同樣的生活，他們看到自己的祖父母也是過著同樣的生活……這就是人們的生活方式——他們已經接受了。他們的自由被摧毀了。

　　就好像我們試圖用一隻翅膀在天空中飛翔。很少有人擁有愛的翅膀，也有少數人擁有自由的翅膀——他們都無法飛翔。這兩隻翅膀都是需要的。

　　伊達瑪，你說：為什麼我只有在戀愛的時候，才會感到自己充滿活力？

　　這是非常自然，沒有任何問題。這就是它應該有的樣子。愛是一種自然需要，它就像食物。如果你餓了，你當然會感到深深地不安。沒有愛，你的靈魂就會饑餓，愛是靈魂的營養。正如身體需要食物、水、空氣一樣，靈魂也需要愛。但靈魂也需要自由，這是最奇怪的事情之一，我們還沒有接受這個事實。

　　如果你愛，就沒有必要破壞你的自由。它們都可以一起共存，它們之間沒有對立。正是因為我們的愚蠢，才造成了對立。因此，出家人認為在家人是愚癡者，而在家人內心深處也知道，出家人是愚癡者——他們錯過了生命的所有樂趣。

　　一位地位高的神職人員被問道：「什麼是愛？」

　　這位神職人員回答道：「一個由兩個母音，兩個輔音和兩個傻瓜組成的詞！」

　　這就是他們對愛的譴責。因為所有的宗教都譴責愛，他們非常推崇自由。在印度，我們將終極體驗稱為解脫(MOKSHA)，解脫意味著絕對的自由。

　　你說：我告訴自己，沒有對方，我也應該能激發出自己的火花，但到目前為止還沒有收穫。

　　它將一直如此，不會改變。你應該改變你關於愛和自由的制約。愛一個人，但要給他全然的自由。愛一個人，但從一開始就表明，你不是在出賣你的自由。

　　這種事情如果你不能在這個公社裡發生，在我這裡，你就不可能在其他地方發生。這是一個新人類的開始。當然現在它只是一粒種子，但很快你就會看到它將長成一棵巨大的樹。但我們正在對許多事情進行實驗。我們實驗的一個維度是使愛和自由一起並存成為可能，它們一起共存。愛一個人但不要佔有，也不要被佔有。保持自由，不要失去愛！沒有必要。自由和愛之間沒有天生的敵意，而是一種後天的敵意。當然，幾個世紀以來它都是如此，所以你對它已經習以為常，它已經成為一種有條件的事情。

　　南方的一個老農夫失聲了，幾乎不能低聲說話了。他靠在一條鄉間小路邊的圍欄上，在一片林地裡看著一打野豬。每隔幾分鐘，這些野豬就會從籬笆上的一個洞裡爬出來，穿過馬路跑到另一片林地，然後馬上又急匆匆地跑回來。

　　一個路過的陌生人問道：「這些豬怎麼了？」

　　老農夫嘶啞地低聲說道：「這些豬沒什麼問題，它們是屬於我的，在我失聲之前，我常常叫它們餵食。在我失聲之後，我常常在餵食的時候一邊用棍子敲打著圍欄。」

　　老農夫停頓了一下，嚴肅地搖了搖頭。接著補充道：「現在，樹上那些可惡的啄木鳥將那些可憐的豬快弄瘋了！」

　　只是一個條件反射！現在那些啄木鳥將那些可憐的豬快弄瘋了——因為當啄木鳥敲木圍欄時，它們就會沖過去，以為這是餵食的時間到了。

　　這就是人類正在發生的事情。

　　條件反射的創始人，條件反射理論的發現者巴甫洛夫，他的一個學生也在做同樣的實驗。他買了一隻小狗，並決定訓練它站起來吠叫要食物。他將小狗的食物拿在夠不著的地方，叫了幾聲，然後將食物放在狗面前的地板上。他們的想法是，小狗會將站起來吠叫與獲取食物聯繫起來，並學會在饑餓的時候也這樣做。

　　這樣實驗持續了一個周，但小狗沒有學會。又過了一個周，那個人放棄了這個實驗，乾脆將食物直接放在小狗面前，但小狗不肯吃。他在等主人站起來叫！現在它已經完成了條件反射。

　　這只是一種條件作用，它可以被丟棄。伊達瑪，只是你需要一點靜心。靜心僅僅意味著解除條件作用的過程。社會所做的一切都必須被解除。當你沒有條件作用的時候，你就能看到愛和自由的美，它們是同一枚硬幣的兩個方面。如果你真的愛一個人，你會給予對方絕對的自由——這是愛的禮物。而當有自由的時候，愛就會有巨大的回應。當你給了某人自由，你就給了他最大的禮物，愛就會向你湧來。

　　你問我：這是我在跟自己玩「等待戈多」的愚蠢遊戲嗎？

　　不，伊達瑪。

　　上一段戀情結束時，我曾對自己發誓，我不會讓同樣的麻木過程再次發生，但現在我又再次感到自己半死不活，在等待他的到來。

　　但是僅僅透過發誓，僅僅透過決定，你是無法改變自己的。你必須領悟到。愛是一種基本的需求，和自由一樣基本的需求，所以兩者都必須得到滿足。而一個充滿愛和自由的人是世界上最美麗的現象。而當兩個如此美麗的人相遇時，他們的關係根本就不是一種關係。這是一種關連。它是一種持續性的，像河流一樣地流動。它不斷地向更高的高度生長。

　　愛與自由的終極高度是對神的體驗。在神那裡，你會發現這兩者：極大的愛，絕對的愛，和絕對的自由。

　　問題四

　　師父！

　　當你講同樣的故事和笑話時，你為什麼不感到無聊呢？

　　迪瓦卡·巴特，

　　首先要瞭解的是，迪瓦卡·巴特是印度人，而印度人是絕對聽不懂笑話的！在印度他們沒有任何笑話。我沒有遇到過一個印度人的笑話。印度人是嚴肅的人——靈性者，宗教者！他們只談論偉大的事情。神，天堂，地獄，業力因果和輪回的理論。

　　當你跟一個印度人講笑話時，他會覺得被冒犯……你看到了嗎？迪瓦卡·巴特覺得被冒犯了，被侮辱了！你看著他的臉——他覺得很慚愧。說些深奧的話——胡說八道！——然後他會非常高興。他從不笑，他不能笑，他無法笑。他已經忘記了笑。

　　這就是為什麼，迪瓦卡·巴特，這個問題會出現在你身上。否則，每一個笑話，在不同的語境中，都是不同的。這個笑話本身可能是一個老笑話——事實上，世界上沒有新的笑話。「太陽底下無新事」這句諺語也許對其他事情不一定正確，但對笑話來說卻是絕對正確的。如果亞當和夏娃回到地球上，他們只認得出笑話，而不認得其他東西！同樣的笑話，但語境卻在不斷變化，在不同的語境下，同樣的笑話有不同的含義。

　　但是因為你聽不懂笑話，所以你一定覺得很無聊。

　　利希滕貝格有一個深刻的聲明。他說：沒有什麼比一個人所反感的笑話更能顯露他的為人。

　　我聽說：

　　據說：最嚴肅的魚是牡蠣，最嚴肅的鳥是貓頭鷹，最嚴肅的野獸是驢子，最嚴肅的人是印度的愚癡者。

　　有各種各樣的愚癡者，他們有各種形狀和大小，但印度人是最好的！每個種族的人都會做出反應，對笑話的反應都不盡相同……

　　如果你跟一個德國人講笑話，他會笑一次，以示禮貌。如果你對一個法國人講同一個笑話，他也會笑一次，因為他馬上就理解了。如果你將同一個笑話講給一個英國人聽，他會笑兩次：第一次是禮貌，第二次是在半夜的時候，他理解了。如果你跟一個美國人講同一個笑話，他會笑，但笑聲不大，並說「我以前聽過！」如果你對一個猶太人講同一個笑話，他不但不笑，反而說：「這是一個古老的笑話，更重要的是，你講的都是錯誤的！」

　　而我不會覺得無聊，因為我不會覺得無聊——這對我而言根本不可能。我完全忘記了如何感到無聊！你可以一次又一次地給我講同一個笑話，而我總會發現一些新的含義，一些新的細微差別，一些新的色彩，一些新的維度，但我不會因此而感到無聊。因為自我不再存在了，要感到無聊，你需要自我，是自我感到無聊。當自我不再存在時，就不可能感到無聊。

　　一個頭腦簡單的老婦人有一頭奶牛病了。在她的痛苦中，她打電話給拉比，請拉比為這頭奶牛的康復祈禱。

　　為了安慰這個可憐的女人，拉比繞著奶牛走了三圈，吟誦著：「如果它死了，它就死了，但是如果它活了，它就活了。」令人愉快的是，奶牛康復了。

　　過了些日子，拉比病了，那個婦人想起他是怎樣治好她的奶牛的，就去看望拉比。她繞著他的床走了三圈，嚴肅地重複道：「如果他死了，他就死了，但是如果他活了，他就活了。」於是拉比突然大笑起來，很快他就康復了。

　　我不會感到無聊——自我已經不在那裡了。我不記得我昨天對你說了什麼，所以我怎麼能再說同樣的笑話呢？這是不一樣的，不可能。我不記得我說過什麼，在過去的二十五年裡，我已經對人們說了成千上萬的事情。

　　我從來沒有讀過我的任何一本書，我也從來沒有聽過我的任何講座——我怎麼會覺得無聊呢？

　　但是迪瓦卡·巴特，你來錯地方了。這裡不是你這種嚴肅的人待的地方！你應該找一些古老的印度教寺廟。

　　一個小紅人醒了，打開紅色的小窗簾，看著外面的紅色日出。他在紅色的小衛生間裡洗了個澡，穿上紅色的小衣服，離開了紅色的小房子。他開著他的紅色小轎車，穿過紅色小鎮，來到他的紅色辦公大樓。在那裡，他坐著紅色的小電梯上了十樓，沿著紅色的小走廊走進了紅色的小辦公室。他坐在紅色的小書桌旁看紅色的小報紙。他覺得自己的生命太無聊了，再也活不下去了，就拿出一把紅色刀，割破了自己的紅色手腕。

　　十分鐘後，他的紅色秘書走進了他的紅色辦公室，發現她的紅色老闆渾身是紅色的血。她拿起紅色電話，給紅色醫院打了電話。很快，一輛紅色的救護車來了。紅色急救員沖進紅色辦公室，將紅色男人放在紅色擔架上，飛快地穿過紅色鎮，來到紅色醫院。他們很快就將小紅人抬進了紅色手術室，將他放在了紅色的手術臺上。

　　一分鐘後，紅色小手術室的門開了，進來了一個小綠人。他說：「對不起！我好像進入了一個錯誤的笑話！」

　　這裡不適合你——小紅人的世界，而你在這裡是個小綠人！你走進了一個錯誤的笑話，迪瓦卡·巴特——走出去！

　　問題五

　　師父！

　　你怎麼總能找到新的名字給你的弟子？

　　普雷姆·普拉莫德，兩名婦女在書店裡看新上架的書。其中一個女人對一本書非常感興趣，書名是：《如何折磨你的丈夫》。她對另一個女人說：「你看這本書！我要買下它。你是否也對它感興趣嗎？」

　　另一個女人說：「不，我有我自己的方法！」

　　我也有我自己的方法，但我無法告訴你！當然，我給出的名字比整個歷史上任何人給出的名字都要多——世界上有近二十萬名弟子！但我的方法是這樣的，我可以給整個人類的名字。

　　一個紅色的印度男孩問他的父親：「爸爸，你怎麼給新來的孩子起名字？你的名字叫黑馬，我母親的名字叫水牛，我叔叔的名字叫白雲——你是怎麼知道這個新來的孩子的真實名字的？」

　　父親說：「這並不困難，我們有一個方法。每當孩子出生時，家裡最年長的長輩——祖父、祖母或父親——就會走出家門，無論他先看到什麼……例如，當我祖父外出時，他看見一匹黑馬，這就是我被稱為黑馬的原因。但你為什麼要問兩狗？」那是他的名字。

　　我有自己的方法，但我無法告訴你！

　　就在前幾天晚上，我點化了一個美麗的女人為弟子，她的名字叫狄奧提瑪（Diotima）。我叫她迪安·狄奧提瑪（Dhyan Diotima）。提奧提瑪是一個神話名字：在希臘神話中，提奧提瑪是愛的女祭司或愛的女神。但它也可以從另一個詞根衍生出來，狄奧塔(diota)，diota是指一個有脖子和兩個把手的罐子。

　　於是，我告訴那個女人說：「這就是你現在的處境：一個有脖子和兩個把手的罐子。女人就是這樣！但透過靜心(Dhyan)，你可以成為愛的女祭司，這種轉變是可能的。否則你仍將是一個有脖子和兩個把手的罐子！」

　　這並不是很困難，我起的名字越多，就越容易，因為我已經越來越熟練了！我可以找到一些方法，要麼從詞根。有不同的詞根，即使在一種語言中，一個詞。也有很多意思。有時一個詞在不同的語言裡有不同的詞根：在一種語言裡是一種意思，在另一種語言裡是另一種意思。而且，玩弄文字是很容易的，名字不過是一種遊戲。

　　我給你一個新名字，只是為了讓你覺得名字並不重要。你的舊名字可以簡單地消失，因為它只是一個標籤，它可以被改變。你不是名字。堅持這個事實，在你的意識中強調這個事實，名字不是你的現實……

　　每個孩子來到這個世界上都沒有名字，但我們必須給他們起個名字，它有一定的作用。這絕對是假的，但在一個擁有數百萬人口的廣闊世界裡，如果人沒有名字，要管理起來就很困難，要管理起來幾乎是不可能的。名字是需要的，它們是假的，但它們是可用的，它們有實用性。但它們沒有現實，但效用肯定是有的。

　　但通常你會隨著你的名字而成長，事實上，你只是在後來才意識到。你的名字比你的意識更深刻，因此與名字產生了一種同一性。你開始覺得，「這是我的名字，這就是我。」

　　當你成為一個弟子時，我想摧毀這個認同，因為這是摧毀所有認同的開始。首先，我摧毀了對名字的認同，然後我會摧毀對身體的認同，然後是對頭腦的認同，然後是對心靈的認同。當所有這些認同都被摧毀後，你將能夠如實知見到你是誰：未知的、無名的、無形的、難以定義的。那只是你內心的一個純粹的見證，關於這件事，什麼也說不出來，什麼也解釋不清楚。

　　因此我改了名字——給你們一個機會，給你們一個想法，名字只是一個給定的東西。你的舊名字消失了，一個新名字變成了你的現實，但是現在你不會得到那麼多的認同，因為你現在更成熟了。第一個名字是在你還是個小孩子的時候起的，你不知道。現在你有一點意識了。而透過被點化成為一個弟子，你將致力於越來越多的覺知，致力於觀照見證一種所有認同都必須被拋棄的生命。

　　一個人只有在沒有認同的狀態下才是絕對自由的。你既不是基督徒，也不是印度教徒，也不是穆斯林，你既不是印度人，也不是日本人，也不是德國人，你既不是男人，也不是女人。你只是一種純粹的覺知，而這種覺知是永恆的。《奧義書》說的就是這種覺知。

　　在與師父的交融中，唯一要學習的就是成為那個觀照見證，成為那個觀照見證者，成為那個能見者，成為那個在山頂超越一切的觀照見證者。任何事物都無法超越它。為了瞭解你那超越的現實，我從改變你的名字開始，那只是從你虛假的大廈中取出一塊磚頭。如果你允許我取出一塊磚，我會繼續不斷取出其他的磚。我改變你的衣服，只是為了給你一個與過去的不連續性。

　　你必須斷除與過去連續性。除非你死在過去，否則你不能復活新生，否則你就不能活在現在和這裡。過去必須被完全拋棄和放空——這只是一場夢，僅此而已——而從過去中產生了未來。如果過去被拋棄了，未來就消失了。唯一的現實就是現在和這裡。而此時此地，絕對此時此地，這就是知道所有值得知道的事情，這就是真正地過一種真實、真誠的生命，一種充滿真相、極樂和虔誠的生命。

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:46
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月十七日上午在佛堂

第七章：一切都是奧秘

　　問題一

　　師父！

　　一個覺醒者會錯嗎？這是指您告訴我們的關於克裡希那穆提的事，他一直說一個人不需要師父，這其實是不對的，請您評論一下。

　　普雷姆·潘塔，一個覺醒者永遠不會錯。克裡希那穆提也不會錯，但他從不考慮你所處的狀況。他只考慮他所處的空間，而這種自由也是覺醒的一部分。

　　覺醒者已經達到了意識的最高峰，他的住所在珠穆朗瑪峰上。現在他有了自由，他可以按照他所處在的山峰、陽光普照的山峰來說話，也可以考慮那些仍在黑暗山谷中、對光一無所知的人，對他們來說，珠穆朗瑪峰只是一場夢，只是一個「也許」。這是覺醒者的自由。克裡希那穆提從他所處的位置說話。

　　我從你所處的狀況開始說話，我考慮的是你，因為如果我在和你說話，你必須被考慮在內。我必須帶領你走向最高峰，但旅程將從黑暗的山谷開始，在你的無意識中開始。如果我談我的體驗，完全不考慮你，我是正確的，但我對你沒有用處。

　　一個覺醒者永遠不會錯，但他可以是有用的，也可以是無用的。

　　克裡希那穆提是無用的！他是完全正確的。關於這一點，這是毫無疑問的，因為我知道高峰，他所說的肯定是真實的——來自高峰的視野。那些已經到達的人，對他們而言，這段旅程幾乎成了一種夢幻現象。對於那些沒有到達的人而言，旅程是真實的，目標只是一場夢。他們活在兩個不同的世界裡。當你與一個瘋子交談時，你必須考慮他，如果你不考慮他，你就無法幫助他。

　　有一次，一個瘋子被帶到我這裡來。他有一個瘋狂的念頭，有一天下午他睡覺的時候，一隻蒼蠅進了他的嘴裡。因為他經常張著嘴睡覺，所以沒有人能否認這種可能性。從那以後，他就非常不安，因為蒼蠅在他體內遊蕩，在他體內跳躍，在他的肚子裡移動，進入他的膀胱，在他的血液中迴圈，有時在他的頭部，有時在他的腿部。當然，他什麼也做不了，因為他一直被蒼蠅佔據著，困擾著他。

　　他被帶到精神分析師那裡，他們說：「這只是你的念頭，沒有蒼蠅！沒有蒼蠅能在你的血液中移動，這是不可能的。即使有蒼蠅飛進來，它也一定死了！而現在半年都過去了，它在你體內不可能存活了。」

　　他聽了，但他不相信，因為他的體驗要可靠得多。他被帶到醫生那裡，每個人都給他做了檢查，他們做了所有的事情，但最後他們會說：「這只是一個心理上的事情。你只是在幻想。」他會聽他們說的話，但他不能相信，因為他覺得自己的體驗遠比他們的話要可靠得多。

　　他的家人將他帶到我這裡，作為最後一招。這個人看起來非常疲憊，因為他被帶到這個人那裡，然後又被帶到另一個人那裡，然後是各種醫生——對抗療法、順勢治療和自然療法——他真的很累了。首先是蒼蠅讓他很累，現在是所有這些「療法」、藥物。而且每個人都在侮辱他——這是他的感覺，那些人卻說他只是在想像。他是一個白癡？還是一個瘋子？竟然會有這樣的想像？他們都在羞辱他——這就是他的感覺。

　　我看著那個人說：「很明顯，蒼蠅在裡面！」

　　一時之間，他疑惑不解。他不敢相信我，因為沒有人對他說過這些話——因為沒有人考慮過他。而他們都是正確的，我是錯誤的——事實上沒有蒼蠅，但必須考慮到那個瘋子。

　　我說：「那些愚癡者都是在浪費你的時間，你應該先到這裡來。將蒼蠅弄出來是件很簡單的事，用不著這麼麻煩。藥物沒用，你沒病。精神分析對此毫無用處，你沒有瘋。」

　　他馬上就像是變了一個人似的！他看著妻子說：「現在你能說什麼？這就是我要找的人。誰真的知道。而那些愚癡者都想讓我相信，沒有蒼蠅。它就在那裡！」

　　我對他說：「很簡單，我會將它拿出來的。你躺下吧。」

　　我給他蓋上毯子，告訴他閉上眼睛，「我念一些咒語，一些魔法，我會將蒼蠅帶出來。你只要保持沉靜，讓蒼蠅待在某處就可以了。否則蒼蠅會不停地飛來飛去——到哪裡去抓它呢？」

　　他說：「這看起來合乎邏輯。我絕對不動！」

　　我說：「別睜開眼睛。保持沉靜，慢慢呼吸，這樣蒼蠅就會在某個地方待下來，這樣我就能抓住它！」

　　然後我沖進房子去找到一隻蒼蠅。雖然有點困難，因為我第一次嘗試，但最後我成功了——我努力將蒼蠅放進瓶子裡。我走到那人身邊，將手放在他身上，問他說：「蒼蠅在哪裡？」他說：「在肚子。」我摸了摸肚子，說：「果然在這裡！」我說服他我完全相信他，然後我揭開他的毯子，讓他看蒼蠅。

　　他對妻子說：「現在看！把這個瓶給我，我要去找那些蠢貨，將他們從我身上收走的一切費用都退回給我！我浪費了幾千盧比，他們只是告訴我瘋了！現在我感覺不到蒼蠅了，因為它在瓶子裡！」他拿著瓶子，去找醫生。

　　有一個認識我的醫生，他來看我。他問：「你是怎麼做到的？一隻蒼蠅能在體內存活六個月？那個人還從我這裡退回了他的費用，因為他太小題大做了，我想：‘最好還是退回給他吧！那個人證明瞭他是正確的！’」

　　我說：「誰是正確的不是重點。」

　　佛陀將現實真相定義為「有效的東西」。這是古人對現實真相最務實的定義：「有效的東西」！從這個意義上說，所有的裝置都是真相：它們是有效可用的，它們只是裝置。佛陀有許多方法是方便(UPAYA)善巧的，方便善巧的意思正是指裝置。

　　靜心是一種方便善巧，一種裝置。它只是幫助你得到那些你一開始就沒有得到的東西——蒼蠅：自我，悲慘，痛苦！它幫助你擺脫它，但事實上它們並不存在。但它並不能被口頭所告知就有效……

　　而克裡希那穆提一直在這樣做：他一直在告訴瘋子，蒼蠅不存在，你不需要任何醫生。我告訴你：蒼蠅存在，你需要醫生！因為僅僅口頭告知你蒼蠅不存在，根本幫不了你。

　　幾千年來，你一直被告知自我是不存在的。這對你有什麼幫助嗎？

　　一直有人告訴，特別是在這個國家，整個世界都是不真實的，摩耶(MAYA，又譯作瑪雅、馬雅。意為幻象），它不存在，但它對印度有什麼幫助嗎？真正的考驗就在那裡：它有沒有幫助，有沒有讓人更真實，更誠實。它完全沒有幫助。它使人們變得更加狡猾、分裂、精神分裂，它使人們成為偽君子。

　　所有的宗教都這樣做，因為他們不考慮你。而你遠比終極真相更重要，因為終極真相與你現在毫無關係。你正活在一場夢境中，需要一些方便善巧，一些裝置可以説明你走出夢境。當你走出夢境的那一刻，你就會知道那是一場夢——但是一個正在做夢的人，告訴他這一切都是夢是沒有意義的。

　　你難道沒有在夢中觀察到，當你在做夢時，它看起來很真實嗎？每天早上你都會發現這是不真實的。但到了晚上，你又忘記了白天所領悟到的——夢又變成了真實的。這種情況一再地發生：每天晚上夢境都變成了真實的，每天早上你都知道它是不真實的，但這種知道並沒有幫助。在夢裡，你甚至可以夢到這是一場夢。

　　這就是印度的情況：人們活在幻象中，深陷其中，還在談論「這都是幻象」。而這種談論也是他們夢想的一部分，它並沒有摧毀夢想。事實上，它使夢想在他們身上更加根深蒂固，因為現在沒有必要擺脫它——因為它是一場夢！那為什麼要擺脫它呢？這並不重要。

　　所有的宗教都以一種微妙的方式做到了這一點：那些覺醒者們從最高峰對人民說話，而這個高峰對他們來說還不存在。人們活在黑暗中，而你卻不斷告訴他們‘黑暗是不存在的’。本質的確如此——黑暗是不存在的，它只是光的缺失——但是僅僅透過對人們說黑暗不存在，是不會將光帶進來的。

　　這就是克裡希那穆提正在做的事情，許多人都做過。龍樹做過了——克裡希那穆提不是最新的，至少在東方不是。龍樹做過了：他說：「一切都是假的。世界是假的，自我是假的，什麼都不存在。因為什麼都不存在，你已經自由了。不需要任何靜心，不需要任何師父。不需要找出任何裝置、策略、善巧方便，因為本來就沒有問題。為什麼要不斷尋找解決方案呢？那些解決方案會製造更多的問題，它們不會有任何幫助。」

　　龍樹做過了，在龍樹之前，大迦葉做過了，這是一個悠久的傳統。禪宗的人幾個世紀以來都在說同樣的話。克裡希那穆提從來沒有用過「禪」這個詞，但他所說的一切都只是禪——簡單的禪。

　　禪宗的人說不需要努力，什麼都不用做。當什麼都不用做的時候，還需要師父做什麼？——因為師父會叫你做什麼。——什麼都不用知道——經典的需要是什麼？——因為經典會告訴你要知道些什麼，什麼都不用做，什麼都不用知道。你已經到了你想要到達的地方。

　　我知道這是真的，但對活在巨大黑暗中的人談論這個終極真相是徒勞的。

　　普雷姆·潘塔，任何覺醒者都不會錯，但只有少數覺醒者能提供幫助。大多數覺醒者根本無法提供幫助，原因很簡單，因為他們從來沒有考慮過對方。

　　事實上，葛吉夫曾經說過：「不要考慮其他的人，只說絕對真實的東西。」這是他的基本教義之一。不要考慮另一個人。但是，絕對的真相只有在如實知見過後才是真相，人們是活在相對的真相中。

　　我的方法與克裡希那穆提的不同。我知道有一天你會達到什麼都不需要的境界——不需要師父！不需要教法，不需要經典——但是現在經典可以提供幫助，方法可以提供幫助，當然一個活著的師父可以提供巨大的幫助。

　　師父的作用是將你已經擁有的東西給你，將你根本沒有的東西拿走。

　　問題二

　　師父！

　　耶穌、佛陀、克裡希納等，當然是覺醒的大師。但是佛教、印度教、基督教以及從它們發展而來的任何東西，都與大師們的思想沒有多大關係。師父，我相信您也是一位覺醒的大師，但是我們能做些什麼，或者有什麼需要做的，來防止奧修教？

　　赫爾曼，什麼都做不了，別浪費時間。無論發生什麼都是自然的。基督教必然會發生，這是不可避免的。當一個像基督一樣的人在地上行走時，必然會在時間的沙灘上留下腳印，人們也必然會崇拜這些腳印。基督教只不過是對腳印的崇拜，它不會指引你到任何地方。但它必然會發生。

　　這是不可避免的，就像一個孩子的出生帶來死亡一樣，你無法避免死亡。如果孩子出生了，死亡就開始發生了。當然，我們已經知道，以前有那麼多人出生，也有那麼多人死亡，所以當你的孩子出生的時候，你可能會試圖做一些事情，讓他不必死了。這是不可能的——出生就會帶來死亡。

　　當一個活了的師父在那裡的時候，師父遲早會離開，會留下一個死的教義。那死掉的教義會變成基督教、印度教、佛教，它也會變成奧修教。對此，我們無能為力——事實上，你的擔心，甚至是恐懼，都是它的開始。這意味著基督教還沒有出現，但是反基督教已經出現了。

　　而我還活著！奧修教會發生，赫爾曼，當我走了，但對你來說，它已經發生了，而你正試圖找出如何制止它。而你為什麼要費心呢？你有什麼資格替別人決定？你不是一個弟子，你不是我公社的一員，你沒有與我共融，你沒有品嘗過這裡的酒——而你卻在擔心別人，擔心這些人在酒沒了之後會崇拜酒瓶。（這時，一隻布穀鳥大聲地唱起了歌）……

　　看……它總是在準確的時間發生——連鳥兒都同意我的觀點！鳥兒在說：「赫爾曼，你是一個傻瓜！」你現在就喝吧！你有什麼資格去管未來？你又為什麼要制止人們接受奧修教呢？如果他們想要，那是他們的事！你為什麼要承擔責任？你為什麼要阻止人們的自由？如果他們想崇拜死了的東西，他們就有權利這樣做！

　　但在我看來，你比那些人要傻得多。至少他們會崇拜一個瓶子——而你卻錯過了酒！你將酒喝了，把瓶子留下！如果人們想玩瓶子，他們就會玩，他們是收藏家。有的收藏家收藏酒瓶，有時也會有幫助。

　　我聽說過一個案子：

　　第一次世界大戰中，有兩兄弟分家了。父親將自己所有的財產都平分了，因為他老了，他擔心小兒子——因為他是一個酒鬼，他會毀掉一切，甚至大兒子也會因為小兒子而受苦。所以他將財產都平分了。

　　奇跡發生了。在第一次世界大戰中，錢的價值變得如此之低，就像在戰爭時期一樣：東西變得非常昂貴，錢失去了購買力。那個酒鬼有一個老習慣，就是收集酒瓶子。他花完了所有的錢，他喝酒，他享受。而另一個兒子很貪婪，他緊緊地抓住他已經得到的錢，但錢每天都在快速貶值。

　　而奇跡是：有一刻，錢變得幾乎毫無用處，幾乎毫無價值，小兒子將所有的酒瓶都賣了，他的錢比哥哥還多。他享受著酒，他賣了酒瓶！而大兒子是一個愚癡者——他只是抓著錢。

　　生命是很神秘的，神的方式也很奇怪。而神永遠支持醉鬼！祂愛這些瘋狂的人。

　　赫爾曼，如果你真的覺得我是一個覺醒者，那你在這裡幹什麼？喝我的覺醒！其他人都在喝。而且我不認為你覺得我是一個覺醒者，因為你說：

　　師父，我相信您也是一位覺醒的大師……

　　你不確定。當人們不確定的時候，他們才會用「相信」這個詞！如果你確定，那就跳進去！那你為什麼要站在岸邊觀望？趁著河流還活著的時候，做點什麼，好讓自己解渴，其他的。就將它留給別人吧。

　　奧修教必然會發生——我並不擔心它。這是一種自然現象。不要執著於它。基督教已然發生了，佛教已然發生了，耆那教已然發生了，印度教，伊斯蘭教，各種各樣的「宗教」。它們不是不自然，否則就不會發生。

　　有些人只能與死去的師父建立聯繫，而你似乎就是其中之一，你也可以與死去的師父建立聯繫。現在你很關心耶穌，佛陀，克裡希納，因為他們已經死了。現在有一些基督徒，他們關注的是死去的人。現在有一些是反基督的教徒——他們也關注死去的人……

　　羅素寫過一本書：《我為什麼不是基督徒》。為什麼要為此而煩惱呢？有些人在寫書，為什麼他們是基督徒，有些人在寫書，為什麼他們不是基督徒。這兩種人都是在浪費時間！

　　尼采對反基督是如此執著，以至於在他生命的最後幾年，當他瘋了的時候，他開始以「反基督的尼采」的名字來署名。尼采成了次要的，那種反基督的態度成了更主要的。他並不是真的反基督，他只是反基督教，但當你開始朝著某個方向前進時，如果你是有邏輯的，你就會到達邏輯的終點。首先尼采開始譴責基督教，然後慢慢地，他發現基督教是基督的副產品，所以他自然開始譴責基督，一切！有時，他會不擇手段地譴責基督，他會找到這樣的合理化，這樣的藉口，以至於不得不說一句話：他真的很有想像力，真的很有邏輯性。

　　例如，耶穌在最後時刻在十字架上向上帝祈禱，「原諒這些人，我的父親，因為他們不知道自己在做什麼。」這是最美麗的詞句之一，但尼采變得如此執著於反基督教，以至於他無法接受如此美麗的詞句。如果你不想接受任何美好的事物，如果你一心執意要找出錯誤，你總能找到。他甚至在這件事上也發現了一些錯誤。他說：「這意味著耶穌認為只有他自己知道，其他人都是無知的。」

　　看看尼采的方法。耶穌向上帝祈禱，「原諒這些人，我的父親，因為他們不知道自己在做什麼。」尼采譴責這一點——即使這一美麗的聲明也遭到譴責。他找到了一個合乎邏輯的理由，那就是這只顯示了一種自我的方法，「我知道，所有這些人都是愚蠢的，無知的。他們不知道，所以原諒他們。」按照尼采的說法，這種請求，祈求上帝原諒人們，是一種自我的方式，這不是愛，而是自我。

　　耶穌說過：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」現在這是任何人所說的最偉大的話之一，攸關於巨大的美，攸關於深沉的愛，攸關於非暴力——但尼采譴責它。他說：「這是對另一個人的羞辱。這是在侮辱別人的正直，他的人性。‘有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打’。你是在向他展示，你看我是多麼聖潔，比你聖潔，而你只是一個動物。你是在侮辱他！」尼采說，回擊他會好得多，因為那意味著你平等地接受了他，你並沒有貶低他。而如果你聽了他的邏輯，你就能發現其中的道理。

　　邏輯是一種遊戲，可以從兩方面來玩。邏輯是一個妓女——她可以和任何人在一起，只要付得起錢。

　　尼采一生都在反對基督教，反對基督。現在這純粹是浪費！有人在向基督祈禱，也有人在譴責基督，但他們都是在關注死人。而如果你關注，我認為祈禱遠比譴責好得多，因為祈禱的人可能會從中得到一些東西，但譴責的人卻不會從中得到任何東西。

　　赫爾曼，我的方法是，如果你碰巧遇到耶穌、佛陀、克裡希納，不要錯過機會。也不要去關注別人——尊重他們。他們有自己的生命，他們要自行決定自己的生命。而千千萬萬的人總會決定和一個死去的師父在一起，因為那是很方便的，很舒適的。一個活了的師父始終是不舒適的，不方便的。

　　想想你自己，赫爾曼，在耶穌活著的時候和他在一起：有一千零一種困難……

　　有一天，耶穌在一戶人家做客，抹大拉的馬利亞來了，她是一個妓女！——她開始用非常昂貴的香膏和非常昂貴的精油給基督洗腳。猶大不能容忍這種行為——他是一個社會主義者！他是世界上真正的共產主義創始人，馬克思等只是個分支。

　　猶大立刻對耶穌說：「這是不對的！這香膏，這精油太貴了，如果我們將它賣掉，就可以使這城裡所有的窮人至少吃上三天。這簡直是在浪費——你不應該允許這樣的浪費。像你這樣的人應該立刻停止。」

　　「其次」——現在他顯得比耶穌還要虔誠得多——「妓女不應該被允許摸你的腳，這是被禁止的。像你這樣的人，上帝之子，不應該讓妓女碰觸到。」

　　耶穌回答道：「你看她的心。成千上萬的人到我這裡來，但我很少看到這樣的愛，這樣的臣服。我怎麼能對她說‘不要碰我？'那太醜陋了！」

　　現在和這個違背宗教傳統的男人在一起是危險的。和這個男人在一起，他允許這個女人毀掉一件可以養活窮人的珍貴東西……而耶穌說什麼？

　　耶穌說：「我走了以後，窮人仍會和你們在一起，所以不用著急，隨時施加你們的恩惠。趁著新郎在這裡，要好好慶祝！」

　　現在，赫爾曼，你準備好對耶穌說「是」了嗎？……你的理性思維會立刻說：「這是不對！耶穌一點也不關心窮人。他根本不關心聖人的傳統。他非常不社會主義，他對經濟學一無所知，他對窮人沒有憐憫心。」

　　你認為加爾各答的特蕾莎修女會同意耶穌的觀點嗎？不可能的！她會說「這可以幫助許多孤兒。我們可以為貧困兒童開辦一所學校，也可以為病人買藥，而你在幹什麼？」

　　你認為耶穌能得到諾貝爾獎嗎？我不認為——不可能。你寧願同意猶大的觀點，他比耶穌更理性，更社會主義。

　　赫爾曼，和佛陀在一起對你來說很困難，因為和佛陀在一起意味著臣服，全然地臣服。自我必須被放下。

　　與死去的師父在一起是非常容易的，因為與死去的師父在一起是非常滋養自我的——你是耶穌的追隨者、佛陀的追隨者、克裡希納的追隨者。但與克裡希納在一起是不可能的——他有一萬六千個妻子！赫爾曼，你同意這個人的觀點嗎？這個克裡希納是個什麼類型的覺醒者？一萬六千個妻子！而且她們並不都是嫁給他的——許多是他擄來的——她們是別人的妻子！你怎麼能同意這個人呢？

　　克裡希納勸說阿朱那參戰，他給出的理由是：「靈魂是永恆的，所以不要煩惱。你可以殺人——靈魂不會被殺的，只有身體，身體無論如何都是要死的。所以不涉及暴力，因為靈魂是不朽的，身體是必死的。你只是將不朽的和必死分開，沒有什麼不對的，只是將本質和非本質分開。」

　　你認為你會同意克裡希納的觀點嗎？

　　這就是為什麼人們創造基督教，佛教，印度教，伊斯蘭教——這比較容易，非常容易，因為然後你可以根據你的頭腦控制死去的師父。你可以把你的想法放進他的嘴裡，你可以忽略那些對你不利的想法，你可以解釋。操縱，合理化……你可以做一千零一件事，因為師父已經不在那裡了。

　　所以許多人需要死師父！這就是他們的需求。記住一條經濟規律：哪裡有需求，哪裡就會有供給。因為人們需要死去的師父！所以才需要教皇——一個死去了的師父的代表。宗教大阿闍黎是需要的——一個死去的宗教大阿闍黎的代表。霍梅尼爾是需要的——一個死去的穆罕默德的代表。人們有需求，這就是為什麼會發生這些事情，對此卻無能為力。

　　我關心的根本不是未來。我接受事物本然的樣子，它們不可能有別的樣子。我的堅持是：當我還在這裡的時候，如果你真的有興趣改變你的生命，那麼機會就在眼前。千萬不要錯過。

　　問題三

　　師父！

　　我總覺得有許多事要問您。我內心感到一種負擔。但每次我提出的問題看起來都很荒謬和愚蠢。

　　阿特曼南達·巴拉蒂，這是荒謬的，也是愚蠢的——你不問是完全正確的。即使你問，你認為我會回答嗎？我從不回答任何問題，我只是破壞問題！這不是回答它，而是摧毀它。是從四面八方打擊這個問題。這是一種謀殺：謀殺這些問題，如果可能的話，也謀殺提問者！所以什麼都沒有留下，因為如果留下提問者，他就會再次提問題。

　　你看這裡有五千人。許多人已經被殺死了！他們不問，他們知道我從不回答任何問題。我只是繞著這個問題玩了一會兒，如果你認識我，我知道你不會逃跑，那麼我就開始打你。如果我覺得你會逃跑，那麼這幾天我表現得非常有禮貌！

　　我從不回答任何問題，我是一個古老的猶太人……

　　有一次，一位基督教牧師問一位拉比：「拉比，請你給我一個直截了當的答案，好嗎？為什麼猶太人總是以反問的方式來回答問題的？」

　　拉比沉思了一會兒，然後回答：「是這樣的嗎？」

　　檢察官正在詢問一名猶太證人：「你認識剛才作證的那個人嗎？」

　　猶太人說：「我怎麼會認識他呢？」

　　檢察官問猶太人說：「他說你向他借了五千美元。」

　　猶太人說：「是嗎？我為什麼要向他借錢？」

　　檢察官顯然很惱火，打斷了他的話：「你為什麼要用另一個問題來回答每一個問題？」

　　猶太人說：「為什麼不呢？」

　　在一場要求賠償的訴訟中，原告的猶太律師對陪審團有著長期的經驗。他用各種肢體動作使自己的話變得有力，揮動雙臂，用拳頭捶打，臉上表達著狂風暴雨般的感情。最後，他終於坐下來，他的聲音枯竭，他的身體疲憊不堪。

　　辯護律師站了起來，他也是猶太人，開始模仿他的對手。他在陪審團面前揮舞著雙臂，扭曲著自己的臉，用手指指著對方，將他的激情撕得粉碎——一句話也沒說。

　　幾分鐘後，他捋了捋頭髮，整了整領帶，快速地對陪審團說：「既然我已經回答了我那位有學識淵博的對手的每一個論點，現在讓我來和你們討論本案的事實。」

　　你看我的手一直在做各種姿勢嗎？這只是一個古老的猶太傳統！

　　阿特曼南達·巴拉蒂，你問：我總覺得有許多事要問您。

　　每個人都有感覺，因為頭腦就像一棵樹。就像樹上長出葉子一樣，頭腦長出問題。而我在這裡的努力不是修剪枝葉，因為修剪枝葉只會使樹葉變得更茂盛。我在這裡的努力是截斷樹根，所有的根，這樣樹就死了。

　　每個人來到這裡都會有許多問題，但無論你問或不問，這些問題都毫無價值。我回答這些問題只是為了讓你與這裡建立密切關係，讓你忙碌起來。與此同時，真正的工作也在進行：在靜心中，在治療小組中，我讓人截斷你的根。我不斷回答，讓你覺得你的哲學探究得到了滿足，而你仍然被問題和答案所佔據。我讓我的人……同時他們也在截斷你的根。遲早你的根會消失，然後葉子就會自動消失。

　　當所有的問題都消失的時候，答案就找到了，而不是在此之前。答案從來都不是透過提問來找到的，答案是透過放下所有的問題、放下提問本身這樣的方式來找到的，因為答案是你對自己的寂靜，喜悅，神性的體驗。這就是答案。除非找到這個答案，否則問題仍會不斷出現。

　　但你自己已經開始意識到這一點了，這是件好事：但每次我提出的問題看起來都很荒謬和愚蠢。

　　所有的問題都是荒謬和愚蠢的。

　　問題四

　　師父！

　　在《摩訶婆羅多》中，堅戰被閻魔羅闍問到一個問題：「世界上最令人驚訝的事情是什麼？」(Kim Ashcharayam)如果您是堅戰，您會怎麼回答？

　　阿爾基列什·巴蒂，生命中最令人驚訝的事情是似乎沒有人會感到驚訝！人們認為生命是理所當然的。否則一切都是奧秘的，一切都是神奇的！種子變成樹是一個奇跡。當太陽在早晨升起時，鳥兒開始歌唱。真是一個奇跡！每時每刻你都會遇到奇跡，但你仍然不感到驚訝。這是生命中最令人驚訝的事情。

　　我的回答會是：人們將生命視為理所當然——這是最令人驚訝的事情。只有孩子們不認為這是理所當然的。這就是為什麼孩子們有一種美、一種優雅、一種純真。他們始終是活在驚訝中，一切都是令人驚訝的。在海邊撿鵝卵石或貝殼……看著孩子們，他們是帶著多麼快樂的心情在追逐，帶著多麼快樂的心情在收集——只是彩色的石頭，仿佛他們發現了偉大的鑽石。收集花兒，野花，看著他們的眼睛……或追著蝴蝶跑，看著他們。他們的整個人，身體的每一個細胞都是奧秘的。而這正是讓生命有價值的最重要的品質。

　　喪失驚訝品質的人已經死了。你的驚訝一消失，你就死了。你的驚奇一消失，你就死了。當你無法感受到驚訝的那一刻，你就已經變得無能了。與生俱來的笑的天賦和世界是瘋狂的感覺，是讓生命值得活下去的品質——不僅值得活下去，而且值得跳舞，值得慶祝。

　　一位老農第一次參觀馬戲團。他站在單峰駱駝的籠子前，瞪大了眼睛，目瞪口呆地看著籠子裡的怪獸。馬戲團正式開始了，觀眾們都離開了，去看主要的表演，但這位老農仍然站在籠子前，目瞪口呆地沉默著，打量著這只睡眼朦朧的野獸，畸形的腿、分裂的蹄子、下垂的上嘴唇和奇怪的駝背的每一個細節。

　　十五分鐘過去了。然後，農夫厭惡地轉過身去。他喊道：「見鬼！根本沒有這種動物！」

　　人們不但不感到驚訝，反而寧願否認：「根本沒有這種動物！」這讓你再次感到安心了，否則你就會產生那些不安的情緒。

　　我聽說過一位將軍，一位派駐巴黎的偉大將領。一天早上，他帶著小兒子去花園散步。他很高興孩子對騎在馬上的拿破崙雕像非常著迷，一個巨大的大理石雕像非常吸引。孩子說：「爸爸，拿破崙太漂亮了，太偉大了！你能每天早上來散步的時候，能不能帶我來看看偉大的拿破崙？」

　　這位父親。作為一名將軍，對孩子也開始對拿破崙這樣的人產生興趣感到非常高興：「這是一個好兆頭！他遲早也會成為一名偉大的將軍。」

　　六個月後，他要被調走了，最後一次帶兒子去花園，好讓他和拿破崙告別。兒子淚流滿面地走到那裡，對父親說：「我一直想問一個問題，但是當我來到花園時，我就被偉大的拿破崙迷住了，以至於我始終忘了問這個問題。今天是最後一天，我想打聽一下。這個一直騎在可憐的拿破崙身上的傢伙是誰？」

　　幾天前我想起了這個故事……

　　在一次記者招待會上，莫拉吉·德賽被問道：「如果人們希望你再次成為印度總理，你準備好了嗎？」

　　他說：「是的，如果人們想讓我騎驢，即使那樣，我也準備好了。」

　　我想起了這個故事。會有一個問題：人們怎麼知道——「這個騎在可憐的莫拉吉·德賽身上的傢伙是誰？」他們該如何區分誰是誰？

　　這就是為什麼在印度，當新郎去新娘家時，他會騎馬參加婚禮。一個小孩問他的父親：「為什麼新郎一直是騎馬？為什麼不騎驢呢？」

　　父親說：「你不懂。如果新郎騎在驢子上，那麼新娘子要怎麼找到誰是新郎呢？騎在驢子上的驢子將很難區分！」莫拉吉·德賽騎在驢子上……如果能看到一頭驢子騎在驢子上，那可真是一大樂事！

　　如果你觀察生命，你會發現到處都有巨大的驚喜。

　　有個中年男子五十歲了，和一個女人度過了一生中最美好的歲月，太太不斷地批評，這讓他快發瘋了。現在，他身體不好，生意也瀕臨破產，他下定決心。他走到餐廳，將領帶系在吊燈上，正準備要結束這一切。這時，他的妻子走進了餐廳。

　　她驚訝地看著眼前的一幕，喊道：「約翰！那是你最好的領帶！」

　　一位在中西部森林度假的年輕人決定給他的女朋友寫一封信，但是他沒有帶文具，只好走到貿易站。服務員是一個年輕的女孩，身材豐滿，有一種性感的吸引力。

　　「你有文具嗎(Do you keep stationery)？」他問。

　　她笑著說：「嗯，直到最後幾秒鐘，我都是這樣，然後我就瘋了。」（將stationery聽成了stationary)

　　要留心！

　　一名士兵在國外度過了漫長的兩年之後在紐約下船，他美麗的妻子來迎接了他。

　　他們終於單獨待在旅館的房間裡了。走廊裡突然傳來一陣喧鬧聲和「讓我進去！」的呼喊聲驚醒了。

　　驚慌失措的士兵從床上跳起來，氣喘吁吁地說：「一定是你丈夫！」

　　心煩意亂的同伴安慰了他，她說：「別傻了，他遠在千里之外的歐洲某處！」

　　一個人只需要一個清晰的視角，每一刻你都會驚訝的。

　　有一位女孩，她的近視度數很高，也非常漂亮，但在蜜月時太虛榮，不戴眼鏡，也不戴隱形眼鏡。當她蜜月歸來後，她的母親立即與眼科醫生取得了聯繫。她請求道：「你必須馬上給我女兒看病。這是緊急情況！」

　　他安慰她說：「沒有必要這麼激動，你女兒只是近視而已。」

　　母親重複道：「就這個原因？怎麼了，跟她在一起的這個年輕人不是和她一起度蜜月的那個人！」

　　唯一最令人驚訝的是你看起來並不驚訝。這就是你的生命如何變成無聊的生命，悲傷的生命。

　　將你令人驚訝的品質帶回來，就像你童年時一樣。再次用同樣天真的眼神看。第歐根尼稱之為失認(AGNOSIA)，一種不知道的狀態，而《奧義書》稱之為靜心，三昧，一種不知道的狀態。這不是無知。

　　無知與知識同屬一個維度：無知意味著知識較少，知識意味著無知較少，不同的只是程度。失認，三昧，不是無知，它既超越了無知，也超越了知識。它是一種純粹的驚奇狀態。當你充滿驚訝時，存在就充滿了神。

　　問題五

　　師父！

　　我在不同的修女院待了十三年，出生在一個由一個牧師、兩個修女、一個修道士和一個傳教士組成的家庭。有了這樣的數字，您對這些人說的任何笑話，都會引發一陣治癒性的笑聲，對此我很感激。您能再給我們講幾個好故事嗎？

　　卡維索，這真是太令人驚訝了，這樣一個偉大的家庭，你還活著！不僅如此，你還來到了這裡！這就是讓我對人類充滿希望的原因。這就是為什麼我從來沒有失去希望。

　　兩個人在酒吧相遇，聊了一會兒，其中一個說：「你覺得你的家庭有問題嗎？你聽聽我的情況。幾年前，我認識了一個年輕的寡婦，有一個成年的女兒，我們結婚了。後來我父親娶了我的繼女。這樣我的繼女就成了我的繼母，我的父親就成了我的繼子，我的妻子也成了他岳父的岳母。然後我妻子的女兒，也就是我的繼母，生了一個兒子。這個男孩是我同父異母的弟弟，因為他是我父親的兒子，但他也是我妻子女兒的兒子，所以他是我妻子的孫子。這讓我成了我同父異母弟弟的祖父。在我和我妻子有了一個兒子之前，這還不算什麼。現在我兒子的姐姐，也就是我的繼母，也是祖母。這使我父親成為我孩子的姐夫，他的繼姐是我父親的妻子。我是繼母的姐夫，我妻子是她自己孩子的姑姑，我兒子是我父親的侄子——而我是我自己的祖父。你認為你有家庭問題！」

　　卡維索。感謝上帝：能出生在這樣的家庭是難得的。這是一個難得的機會！

　　一個住小旅店的天主教修女向前臺服務員抱怨說，隔壁房間的那個男人老是用下流的歌曲來騷擾她。

　　店員禮貌地回答：「你一定是搞錯了，普裡查德先生從來不唱歌。」

　　天主教修女回答：「我知道，但他吹口哨。」

　　有一位奶奶已經八十多歲了，她很容易疲勞，沒有什麼胃口，有時精神也很混亂。她的兒子打電話給醫生，醫生很快就到了，並被帶到奶奶的房間。半小時後，醫生下來了。

　　醫生解釋道：「不用擔心，我已經給她做了一次全面檢查，她除了年齡，沒有什麼別的大問題。她會沒事的。」

　　兒子和兒媳婦松了一口氣，上樓去看她。兒子問道：「嗯，母親，你覺得這個醫生怎麼樣？」

　　她說：「哦，那是醫生嗎？我覺得作為一個牧師，他的舉止相當熟悉！」

　　這對年輕夫婦從小鎮搬到大城市去生活，留下了家人和親戚，大多數是老人。他們的小兒子仍然不斷將他們列入在他每晚的祈禱中。一天晚上，他好像忘記了約瑟夫叔叔。奇怪的是，第二天他們得知約瑟夫叔叔去世了。

　　幾個月後，小兒子又在祈禱中跳過了一個名字——瑪利亞阿姨。第二天他們得知瑪利亞阿姨去世了。

　　此後，他們每晚仔細地聽小兒子的祈禱，看看是否有什麼祝福被遺漏了。果然，幾個周後，在「神保佑母親」之後，他遺漏了「神保佑父親」。這讓他的父親驚慌萬分，他整夜不敢下樓，甚至不敢離開臥室，只能躺在床上擔心孩子超自然的預言能力。

　　第二天早上，他們從老家得到消息，他們友好的牧師去世了。

　　卡維索，最後一個故事：

　　在一個擁擠的旅館裡，一個推銷員被迫和一個拉比同住一個房間。他走進房間，發現拉比跪在一個角落裡，一邊搖著腳跟，一邊低聲祈禱。

　　推銷員說：「嗨！我是你的新室友。」拉比點點頭，沒有中斷他的祈禱。「那麼，我該睡哪張床呢？」

　　拉比指著一張床，繼續祈禱。

　　推銷員緊張地打開他的包，然後突然說：「喂，拉比，你介意我找一個女孩嗎？」

　　拉比仍在祈禱，豎起了兩根手指。

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:46
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月十八日上午在佛堂

第八章：對一切一無所知

　　問題一

　　我是不是有什麼問題！我為自己是波蘭人感到驕傲！

　　普雷姆·卡維塔，做一個波蘭人沒什麼不對的。波蘭和其他人一樣漂亮，甚至更漂亮一點，更有生命活力。

　　一個警察局外面的牌子上寫著：一名男子因強姦被通緝。第二天，三個波蘭人申請了這項工作。

　　但感到驕傲肯定是錯誤的。無論作為一個印度人，作為一個波蘭人，或者作為一個英國人而感到驕傲，這並不重要。這些都只是藉口。真正的問題是自我需要一些支援。自我無法自立，它需要手杖。它宣稱「我的國家是世界上最好的國家，我的宗教是最優越的，我的文化是最先進的……」

　　任何東西都可以被用作自我的支撐物，那當然是錯誤的，特別是對於修行門徒而言，因為修行門徒的全部努力就是放棄自我的所有可能的形式，微細的或粗大的，明顯的或不明顯的，直接的或間接的。

　　一個人必須不斷地覺知到自我的詭計，它的方式是微妙的。如果你將它從一扇門扔出去，它就會從另一扇門溜進來——而且是以一種新的偽裝。除非你真的很正知，否則它會從背後抓住你。

　　這種情況經常發生，你感受到了自我所製造的痛苦，很多時候你已經放棄了它，但自我再次創造了新的誘惑。而且因為這些誘惑是新的，你認為它不是你掉進的舊的溝渠中。這是同一條溝渠——當然塗上了新鮮的顏色，在這裡和那裡改變了一點，翻新了……

　　小心自我！驕傲對一個修行門徒來說是不好的。那是一個修行門徒和一個非修行門徒之間唯一的區別。舊的修行門徒觀念是放棄世界，我的修行門徒觀念是放棄自我，因為即使你放棄世界，無論你走到哪裡，自我也會不斷隱藏在你內在。事實上，當它開始具有精神的色彩時，它就變得更加難以擺脫它。

　　就像你的鎖鏈不是用普通的鋼材做的，而是用最純粹的金子做的，上面鑲滿了鑽石——那你就不會想要放棄它們了。對你來說，它們就會像裝飾品一樣，如果有人說：「這些是鎖鏈」，你就會覺得被冒犯，你就會憤怒。

　　如果你對一個印度教徒說，做一個印度教徒就等於進了監獄，他就會覺得被冒犯，他就會憤怒。如果你對一個穆斯林說，成為一個穆斯林就意味著做奴隸，他就會覺得被冒犯，他就會憤怒。基督教徒、耆那教徒和佛教徒也是同樣如此。

　　但是，驕傲只是意味著你將自己從存在中分離出來。

　　第二：你以為自己是特別的。

　　做一個門徒意味著要自然。你不比任何人高，也不比任何人低。你只是同一個存在的一部分。一個人怎麼能低人一等或高人一等呢？這不僅僅是一個與人類平等的問題，你與樹木、岩石、星星也都是平等的。簡單地說，就是你的內在沒有人覺得自己是獨立分離的。這就是真正的平等，而真正的平等始終是植根于寂靜、平衡。

　　以任何方式感覺自己比別人高，只是證明你內心深處有自卑感，這只是一種補償。政客覺得自己比別人高，是因為他有權力，他的政治權力。富人覺得自己比別人高，是因為他有權力，他有經濟權力。而所謂的宗教人士也覺得自己比別人高，因為他也有同樣的東西：權力——精神權力，純潔，道德。美德。但這些不過是宗教的屬性而已。

　　在我的願景中，修行門徒是非常平凡的。而在這種平凡中，非凡就會爆發。

　　問題二

　　前幾天，您在達顯(DARSHAN)中談到了女性以及她們能量的轉變。您說，過去的大師，如耶穌，大雄，甚至是佛陀，都無法理解和轉變女性的能量，並使其達到巔峰。您說，這次和您在一起，女性和男性都有可能開花並達到頂峰。不知怎的，我被這句話深深地觸動了。您能再多談談男人和女人之間的這種差別，以及您是如何以不同的方式與我們共同努力的嗎？

　　阿南德·瑪麗亞，男人和女人的差別不大，差別很簡單。就像你身邊的一個男人是倒立的：你是正常站立的，而這個男人是倒立的，有什麼差別呢？事實上，沒有什麼差別。你們都是一樣的——但在某種程度上是有差別的。不同的是，倒立的人頭朝下。這是男人和女人之間唯一的差別。

　　男人有意識的東西在女人身上是無意識的，女人無意識的東西在男人身上是有意識的。男人只有在他的意識中才是男人，在男人的無意識中，他是女人，是女性。這就是為什麼每當你感覺到一個男人以任何方式接近他的無意識時，他就會變得更柔軟，更女性化，更充滿愛，更溫柔。

　　這就是為什麼那些被社會譴責的人，那些罪人，比你所謂的聖人更有愛心。你所謂的聖人被懸掛在意識中，他們不允許自己的潛意識，他們壓抑它。他們將自己從無意識中分離出來，譴責它。他們在自己和無意識之間製造了一個距離，他們只透過意識來定義自己。這就是為什麼他們看起來這麼艱苦。

　　看看你們所謂聖人的臉——那些道德家、清教徒、那些不斷背負著「聖潔」重擔的人，只要看看他們的臉，你就會發現他們的臉上有硬朗的線條、僵化、緊張——這是一種不能稱之為柔軟、溫柔、慈愛的品質。

　　看看那些所謂的罪人，那些被譴責的人，你會驚訝地發現他們有著更加溫柔的心。他們更有愛心，更友善。你可以享受罪人的陪伴，也不能享受聖人的陪伴。如果你將四個聖人聚在一起，他們會不斷地爭吵——為愚蠢的事情爭吵：有多少天使能在一根針尖上跳舞，有多少地獄……佛陀說只有一個地獄，大雄說有七個，刪闍夜毗羅胝(Sanjaya Vilethiputta佛陀時代六師之一）說有七百個。

　　如果你將十幾個聖人放在一個房子裡，那房子裡就一點也不安寧了，他們會不斷地互相吠叫。有時我會被狗可能是聖人轉世的觀念所吸引——對任何東西吠叫，尤其是對有些東西。例如，所有的狗都反對制服。它們會對郵遞員，員警，修行門徒大聲吠叫。也許他們對自己過去的前世很憤怒！

　　但罪人卻非常友好，原因很簡單……我不是叫你成為罪人，我只是想說明一個問題，讓你領悟為什麼罪人看起來那麼溫柔，那麼充滿愛心，那麼有人性，而聖人為什麼看起來如此沒有人性。原因是罪人更接近自己的無意識，而男人的無意識是女性化的。

　　知識女性也是如此，尤其是屬於解放運動的女性。她們嚴厲、醜陋、強硬、而且經常爭論不休。她們變得沒有愛心，她們變得非常自我。她們是女聖徒的新版本，原因很簡單，又是因為她們違背了自然無意識的自發性。她們活在自己的頭腦裡。她們已經放棄了無意識的概念，她們不允許自己的本能。她們是不平衡的，她們失去了平衡。

　　平衡的男人既不是男人也不是女人，他是兩者的混合體，而是一種融合體。他的男性氣質彌補了他的女性氣質。他們並不相互對立，他們在一起和諧地跳舞。在深深的和諧中，有很大的一致性。

　　原本差別不大，差別很小。當然，它現在已經變得非常大了，因為至少一萬年來，男人一直佔據著主導地位。他壓抑了內在自身的女性部分，也因此壓抑了外在的女人。他不得不這樣做——兩者都是同一個邏輯中的一部分。

　　如果你允許你自己內在的女人自由地與你內在的男人相遇，有一個深層的融洽，一種高潮頂點的品質，所以就你的意識而言，它不再是分裂的男人和女人……它是一個，它是一個人，它是圓滿的。它不再是衝突，而是和諧。它已經達到了最高的融合可能。當這種情況發生時，一個人是圓滿的，一個人是男人還是女人並不重要。

　　但幾個世紀以來，男人一直佔據著主導地位，而主導地位的唯一方式就是摧毀外在的女人，將她淪為奴隸，將她淪為商品，可以出售，可以購買，市場上的東西。這是過去所發生的最醜陋的事情。因為這一點，人類的整個過去都是腐朽的、不平衡的、瘋狂的。如果男人在外在壓迫女人，他當然也不能讓女人進去內在，他必須壓抑。

　　而女人被告知，她必須成為女人，這意味著她必須拒絕她身上所有的男性氣質。她被迫走到了作為一個女人的極端，而男人則必須被完全否定。而這一點被教導得好像它是一種很有價值的東西——作為文化，作為宗教，作為文明。女人必須害羞，女人必須以各種可能的方式依賴男人。她必須是一個僕人，而不是一個同伴，也不是一個朋友。

　　這種思想影響了一切，甚至是宗教。而像耶穌、大雄、佛陀、這些偉大的人，他們是過去人類的鹽，是少數已經開花的人，甚至他們也不能完全違背社會結構。我可以理解他們為什麼不能違背社會結構——因為他們必須與社會合作，而這個社會不是他們創造的，這個社會已經存在了。

　　佛陀只有四十多年的弘法利生的時間。現在你不可能改變社會的一切。他必須決定是要弘法利生，要創造一些東西，還是要抗爭。如果他為每一寸土地而抗爭，那麼就不可能有任何弘法利生。他不得不妥協。他接受了許多我知道是很勉強地接受的事情。

　　而大雄、老子、查拉圖斯特拉、耶穌、穆罕默德也是如此。但他們必須在一個特定的社會中發揮作用，這個社會已經存在了，並且已經存在了幾千年。他們決定，最好是默默地弘法利生，幫助少數人覺醒，而不是與社會抗爭。所以是浪費你的全部時間，還是説明少數人覺醒。這是擺在他們面前的選擇。

　　佛陀不願意點化女性成為門徒，原因很簡單，因為印度社會一直非常壓抑，它在男女之間築起了高牆。摧毀那些牆，就會引發混亂。它會釋放出如此多被壓抑的能量，以至於佛陀不認為他能夠説明任何人，一切都會變得瘋狂。因此，他盡可能地推延了點化女性成為門徒的時間。

　　當那些女人變得非常堅持，特別是當佛陀自己的繼母要求點化時，佛陀無法拒絕。他欠這個女人很多，因為他自己的母親在他出生不久就去世了。他是被這個繼母一手帶大的，她對他是那麼的關心，那麼地愛護。他從來沒有覺得她是繼母，他從來沒有想念過自己的母親。當這位繼母要求點化時——她已經很老了，死亡也快到了——佛陀不能說「不」，他很不情願地答應了。

　　但當他對自己的母親說「是」的時候，其他女人也說：「現在你點化了一個女人作為女門徒，那為什麼要禁止我們呢？」這是合乎邏輯的。門開了……

　　佛陀非常悲傷地說：「我的正法至少可以流傳五千年，幫助成千上萬的人變得覺醒，但現在它只能存在五百年。」

　　這就是事情發生的原因，因為一旦女人進來，那些被壓抑的男性門徒開始被迷住了。他們住在小隔間裡，突然間他們就自由了——突然間女人就在那裡，而且是美麗的女人。幾乎所有的皇室家族都成了第一批門徒。這幾乎時有發生：當一個像佛陀一樣的人來到地球上時，最有智慧的人最先來到他身邊。這是很自然的，因為只有他們能領悟到。

　　你可以看到這裡發生的事情：世界上最有智慧的人，從世界的每一個角落都來到了這裡。但印度人民卻視而不見，仿佛這與他們無關。他們還沒有達到那種智慧的水準，不能領悟這裡所發生的事情。對於普通民眾，該怎麼說呢？

　　就在前幾天，普那的地方法官對一個瘋子的案件作出了判決，這個瘋子向我扔匕首，顯然是故意要殺我。法官已經將他釋放了，法官釋放他的理由，他給出的最基本的理由，真的值得深思。我笑了，我很享受！

　　法官釋放他的原因是，如果這是企圖謀殺我，那麼我就不會繼續我的談話了！當有人想謀殺你時誰還能繼續談話？但他不瞭解我。即使我死了，我也會繼續講下去——我不會在十點之前結束的！

　　但他不能理解，我也能理解他——他不能理解。當有人要殺你時，你還可以繼續這樣講下去嗎？他的說法似乎很有道理。那麼，對普通群眾又該怎麼說呢？——連受過教育的地方法官也是這樣想的。

　　一旦佛陀允許婦女進入他的道場，被壓抑的男性門徒開始失去對自己意識的控制。這是因為壓抑而發生的。這就是為什麼耶穌和大雄也有同樣的看法。

　　我可以允許的理由很簡單，二十五個世紀過去了，在這二十五個世紀裡發生了許多事情，特別是在西方。這就是為什麼我的呼籲在西方會比在東方更強烈，因為在東方沒有發生什麼事情。馬克思沒有發生在東方，尼采沒有發生在東方，佛洛德沒有發生在東方，榮格沒有發生在東方，愛因斯坦沒有發生在東方。

　　西方已經做好了更充分的準備。西方經歷了一場關於性的偉大革命，關於性別之間的歧視。西方已經拋棄了過去的無稽之談。這就是我可以允許男人和女人一起在這裡的原因。你可以看到區別：當印度人來到這裡時，他們會製造麻煩。

　　在我來普那的這六年裡，至少有超過三四十萬西方人來過這裡，沒有一個西方人試圖強姦任何印度女人。關於強姦該怎麼說呢？——他們甚至沒有為印度婦女操心，他們甚至沒有想過印度婦女！但是很多印度人嘗試過猥褻，試圖強姦，各種事情他們都做過。他們還不斷問我，為什麼印度男人不容易被允許進入道場。他們來這裡是因為錯誤的原因，即使是受過良好教育的人。

　　就在幾天前，大使酒店的經理來拜訪——有錢，受過良好的教育——當他發現帕德瑪(Padma)一個人在她的部門工作時，他立刻抓住了她的乳房！而這個男人問席拉的第一件事，就是：「為什麼我在這裡沒有看到很多印度人？」當他被當場抓到時，席拉告訴他：「現在你知道很多印度人不在道場的原因了吧！我們必須將他們趕走，就像我們將你趕走一樣！」

　　一個政府官員，一個S.D.O(Senior Defense Official的縮寫，意思是「高級國防官員」）來調查我的門徒的道德，席拉帶他參觀了道場。當他發現席拉和他單獨在一起時，他問席拉：「我能吻你嗎？」他是來調查道場的道德的！因為席拉對他做出了反抗，並對他大喊大叫，他寫了一篇關於道場非常惡劣和錯誤的報告，他是導致我們不能把薩斯瓦德(Sasvad)的土地建成公社的原因之一。他製造了一切可能的麻煩。他還發信息說：「如果席拉來找我，我就幫你！」

　　現在這些人……佛陀必須和這些人一起弘法利生，還有耶穌和大雄。他們可以被原諒。他們想幫助男人和女人，但問題是社會。

　　對我而言是有可能的。我可以從世界各地的人中選擇那些願意放下這種愚蠢的性別劃分的人。當然，方法會有所不同：女人會從愛開始，以靜心結束，男人會從靜心開始，以愛結束。只會有這麼大的差別。對男人而言，愛將是一種結果，作為一種靜心的芳香。對女人而言，靜心將作為一種結果，作為一種副產品，作為愛的芬芳。

　　然而，無論是男人或是女人，當他們到達意識的最高峰，到達意識的珠穆朗瑪峰時，他們都會得到全然的平衡：靜心與愛。

　　問題三

　　跟我們說點深奧的廢話怎麼樣？

　　普雷姆·施拉丹，廢話就是廢話！即使你讓它變得深奧，也改變不了它的品質——它仍然是很臭的！你可以給它一個漂亮的封面，一個漂亮的包裝，但內容還是一樣。你可以用漂亮的東西將它包起來，但那將只是一個包裝。當你深入其中的時候，那麼你就會知道——你已經掉進了一個滿是廢話的溝裡！

　　在溫達文(Vrindavan)，一個修行門徒和新來的未點化的門徒坐在一起。未點化的門徒問道：「嘿，前輩，你可能已經在這個地方待了一段時間了。你能告訴我師父都教了你一些什麼嗎？」

　　修行門徒沉思了一會兒，然後說：「是這樣的：想像兩個人在路上走，他們都掉進溝裡。其中一個人弄髒了，另一個人沒有——他們中的哪一個人要去洗澡呢？」

　　未點化的門徒說：「當然是髒的！」

　　修行門徒說：「不，髒的人看到乾淨的人，他認為自己是乾淨的。乾淨的人看到了髒的人，他認為自己是髒的，所以乾淨的人要洗澡。現在想像一下他們又掉進溝裡了——現在誰去洗澡呢？」

　　未點化的門徒說：「現在我知道了，乾淨的那個！」

　　修行門徒說：「不，乾淨的人在洗澡時意識到自己是乾淨的，而髒的那個人在乾淨的那個人洗澡的時候意識到了，所以現在正確的那個人洗澡了！現在想像一下他們倆又掉進溝裡了——現在誰去洗澡呢？」

　　未點化的門徒說：「從現在開始，當然，始終是髒的那一個！」

　　修行門徒說：「不，你見過兩個人三次掉進溝裡，一個始終是髒的，而另一個始終是乾淨的嗎？」

　　一位天主教神父正沿著海邊的懸崖散步，他突然聽到有人陷入困境時所發出的求救聲。他看到了一個明顯不會游泳的人在水中掙扎求生。

　　年輕人喊道：「救救我，救救我，神父！我快淹死了！」

　　神父問道：「孩子，你是天主教徒還是新教徒？」

　　年輕人在水下喘息道：「新教徒，神父！」

　　神父繼續往前走。

　　驚嚇的年輕人又尖叫起來：「看在上帝的份上，神父，救救我！」

　　神父喊道：「孩子，你信仰什麼宗教？」

　　年輕人結結巴巴地回答道：「新教徒，神父！」

　　當那個不幸的年輕人第二次沉下了，神父又開始往前走了。

　　年輕人絕望地尖叫道：「為了上帝的愛，救救我吧，神父！」

　　神父問道：「你信仰什麼宗教，孩子？」

　　猶豫了一會兒，年輕人喊道：「我是天主教徒，神父！」

　　神父立刻脫下衣服，跳進海裡，使勁地游向年輕人，在年輕人沉下第三次也是最後一次的時候抓住了他的頭髮。

　　他將年輕人的頭托出在水面上。神父又問道：「你信仰什麼宗教，孩子？」

　　年輕人說道：「天主教徒，神父！」

　　神父笑了，鬆開了年輕人的頭髮，當他沉下去的時候說：「好的，為信仰而死吧！」

　　問題四

　　為什麼所謂的宗教權威學者、神學家和哲學家都反對您呢？

　　普裡塔瑪，這是很正常的。他們對上帝進行哲學思考，而我如實知見到上帝。他們思考光。而我如實知見到了光，他們讀經典，我讀天地萬物。我們不能達成一致。

　　就像盲人收集關於光的資訊一樣。盲人怎麼能同意那個有眼睛的人呢？雖然他收集關於光的所有資訊，但是關於光的資訊只是一種資訊，不是一種眼睛對光的體驗。這種如實的體驗肯定是截然不同的。這種體驗在屬性上是不同的，這不僅僅是一個數量問題。這並不是說我知道得比他們知道得多或少，這不是一個多或少的問題。我只是如實知見到了，而他們一直在收集別人的資訊。他們的知識是借來的，當然，活在借來的知識中的人，他的一生都依賴於借來的知識，他必然會恐懼如實體驗過的人。

　　他們一直在反對，這不是什麼新鮮事。如果他們不反對我，那才是令人驚訝的。那將幾乎是難以置信的！他們反對我，只是證明人類沒有學到任何東西，仿佛人類的進化早已停止了。他們的行為仍然和對耶穌、對佛陀、對克裡希納的行為一樣。由於他們的既得利益，他們的行為沒有改變，而且我認為永遠也不會改變。像我這樣的人對他們的生意是很岌岌可危的！

　　這對他們來說是一個生死攸關的問題。他們的整個職業都是依賴於借來的知識，而我的堅持是幫助你自己去如實知見到。而當你如實知見到的那一刻，所有借來的東西都會消失，變得毫不相干，毫無價值，失去所有的意義。所有的神職人員、所有的神學家、所有的哲學家、所有的學者、專家都會隨之消失……

　　現在你尊重他們，你敬重他們，因為你覺得自己無知，你覺得他們知道。而盲人在引導盲人！你們要誠實得多——至少你們承認自己的盲目，你們的學者要狡猾得多，他們不承認自己是無知的。他們內心深處知道，但他們卻沒有表現出來。他們用各種可能的方式去掩蓋它。而像我這樣的人開始揭露他們——他們怎麼能容忍呢？

　　而學者是一維的，這一直是眾所周知的事實。如果他們想成為學者，就必須是一維的。如果一個人試圖如實知見到關於神的一切……記住，「關於」，透過如實知見到神，他將成為多維的，因為神意味著整個存在。透過如實知見到神，他將成為多維度的人，因為神意味著整個存在。透過如實知見到神，他將如實知見到整體，但透過瞭解「關於」神，他將成為一維的。他必須集中他的思想，他必須不斷縮小他的意識，他必須精確地確定它。自然地，他對「關於」神的瞭解越來越多，但對其他一切的瞭解卻越來越少。他的認識變得只包括神，而排除了其他的一切。

　　這就是為什麼專家的行為總是愚蠢的。就他們自己的領域而言，他們是偉大的專家。如果你問一些不屬於他們專業領域知識的問題，他們就會茫然不知所措——他們愚蠢得不能再愚蠢了，因為愚蠢的人有多一點維度。但學者專家們絕對是一維的，他們是一成不變地固化在一點上的，他們是專門研究的人。

　　一開始，就在兩千年前，只有一種知識，沒有任何劃分，它叫哲學。在亞里斯多德的時代，它叫哲學，哲學的意思是所有的知識。所以，如果你看看亞里斯多德的書——他是西方哲學之父——你會發現一切，與哲學毫無關係的東西。

　　例如，一個女人有多少顆牙齒。這跟哲學有什麼關係？甚至在這一點上，亞里斯多德也是錯的了！他有兩個妻子，不止一個——他本可以很容易地數出來的。至於女人的牙齒，你甚至不需要叫她張開嘴——女人的嘴一直是張開的！你很容易數到，沒什麼麻煩。而有兩個妻子卻犯了這樣的錯誤！他說女人的牙齒比男人少。其邏輯是：女人怎麼能擁有和男人一樣的東西？他從來不去做實驗。

　　但亞里斯多德的書中包含了一切。它包含了生物學、宗教、哲學、數學、邏輯學、語言、美學——一切可能的東西。它包含了物理學……這就是「哲學」這個名字的由來，因為在亞里斯多德的書中，物理學之後是宗教。「哲學」的意思只是「物理學之後的章節」。在物理學一章之後，還有一章是關於宗教的，因此它被稱為「哲學」。

　　如果亞里斯多德回來，他絕對會感到困惑。如果他去牛津大學，有三百六十五門課程。他不會相信的——三百六十五個科目！而且它們每天都在增加——分支的分支，分支的分支。

　　我聽說過一個未來的故事：

　　一個男人去他的眼鏡店。他一隻眼睛很痛，他告訴醫生。

　　醫生問：「哪只眼睛，右眼還是左眼？」

　　男子說：「左眼。」

　　醫生說：「對不起，我只專攻另一隻眼睛。你必須去找別人。」

　　一個男人的兒子從醫學院回來，他問：「你在什麼方面有專長？」他是個老醫生，傳統醫生，以前什麼病都治。

　　兒子說：「我專攻鼻子。」

　　父親問：「哪個鼻孔？」

　　是的，這樣的事情總有一天會發生的——右鼻孔或左鼻孔，你將不得不去找不同的專家。

　　這就是專家的方式：一個人變得狹窄，開始對越來越少的東西知道得越來越多。一個時刻的到來，必然會到來——至少在邏輯上可以設想，它終有一天將會發生……如果這是一個科學的過程——對越來越少的東西知道得越來越多——那麼總有一天會有人會宣稱：「我什麼都不知道。」

　　體驗的過程是截然不同的：它對越來越多的東西知道得越來越少。一個時刻到來了：一個人對一切都一無所知。這就是第歐根尼所說的失認(AGNOSIA)，這就是靜心的狀態：一個人對一切一無所知。他已經成為絕對的多維。他只是如實知見到，而不是知識。沒有知識，他只是擁有智慧。

　　現在專家怎麼能和智者一致呢？專家不可能和佛陀一致，不可能，他們的維度截然不同。一個人對越來越少的東西知道得越來越多，另一個人對越來越多的東西知道得越來越少。一個人最終達到一無所知的境界，另一個人最終達到無所不知的境界——他們正在走不同的道路。但是，佛陀的體驗，專家只是積累資訊。

　　一個非常漂亮的女秘書，穿著毛衣和迷你裙，經過了一個化學實驗室。

　　其中一個科學家對另一個科學家說道：「快看看吧！」

　　另一個科學家瞥了一眼身材豐滿的人，冷淡地回答說：「那又怎樣？她十分之九是水！」

　　第一個科學家說：「當然，可是表面張力太大了！」

　　一位偉大的科學家在公共汽車上注意到一座建築物上的時鐘顯示九點三十分。再往前走，他看到了另一個鐘，這個鐘顯示的是九點十五分。他哭了：「天哪！我一定是走錯路了！」

　　有一個故事，說的是一位英語教授有一天身體不適，待在家裡。一個學生問他的女兒：「發生了什麼事？」

　　教授的女兒說：「他非常難過，昨晚一隻貓頭鷹在一棵樹上不停地叫著「‘To who？To who？’而不是‘To whom？’」（貓頭鷹叫聲是hoo，和who發音一樣，很多美國人分不清什麼時候用who，什麼時候用whom。刻板印象的英國人說英語自認為是最正統的，所以甚至連貓頭鷹都會把who改成whom)

　　新婚妻子是一位哲學教授，而哲學教授幾乎一直都是這樣的，她患有失眠症。每當她聽到樓下有動靜時，她就不停地叫醒丈夫。

　　最後她的丈夫說：「親愛的，請睡覺吧。盜賊是不會發出聲音的！」所以每次她什麼也沒聽到就開始叫醒丈夫。

　　這就是邏輯！這就是哲學！

　　在開始屍檢之前，醫生想檢查一下胸部。屍體被推到X光室，由漂亮的技術員將其正確地放入儀器中，然後她將照相板放進控制台。當她從後面探出頭來時，她不由自主地說：「請深呼吸，屏住呼吸！」

　　專家就是專家！他們自動運行。專家的行為是無意識的。他們不知道自己在做什麼，也不知道自己在說什麼。他們什麼都不知道，因為他們的整個意識充滿了死亡的事實和資訊。他們可以談論關於愛，但他們從未愛過。他們可以談論關於神……

　　記住「關於」這個詞的意思：關於意味著圍繞。他們繞來繞去，卻始終觸及不到它的中心。僅僅透過瞭解「關於」神，是無法觸及的。你可以引用《聖經》《古蘭經》《吉踏經》《吠陀經》這不會有幫助，除非你能從自己的內在交流中說出來。

　　耶穌對他們說：「你們說我是誰？」

　　他們回答說：「你是我們存在基礎的末世顯現，在人性化的過程中，在衝突和決策中表現出來的魅力。」

　　耶穌說：「什麼？」

　　現在這種語言！即使是波蘭教皇也會明白——這是基督教神學家的語言：「你是我們存在基礎的末世顯現，在人性化的過程中，在衝突和決策中表現出來的魅力。」

　　耶穌說：「什麼？」

　　普裡塔瑪，你問我：為什麼所謂的宗教權威學者……

　　他們沒有權威，他們是在引用別人的觀點。他們能有什麼權威？權威應該來自你自己的真實體驗。這是權威的唯一來源，沒有其他權威的來源。

　　羅摩克裡希納可以權威地說話，拉瑪那·馬雜湊可以權威地說話，但維韋卡南達(VIVEKANANDA辨喜）不行，他只是一個學者。大雄可以權威地說話，但他的門徒喬達摩·斯瓦米(Gautama Swami大雄的首席門徒），他只是一個婆羅門的專家，收集資料，做筆記，整理大雄所說過的話。耶穌可以權威地說話，但教皇就不行。

　　而諷刺的是，這些人被認為是權威的，因為他們可以準確地引用經典中的話。但是，經典中的話可以由電腦更高效、更準確地引用！可以由機械裝置來完成，不需要意識來完成，也不需要覺知來完成。一個人不必是基督，就可以重複福音。「虛心的人有福了，所以天國是他們的。」這句話可以透過一張唱片，一張留聲機唱片來重複。

　　你見過最著名的英國留聲機公司的廠牌嗎？《它主人的聲音(His Master`s Voice)》？——狗搖尾巴。

　　一張留聲機唱片就可以做到這一點，這就是這些教皇正在做的事情——他的師父的聲音——宗教大阿闍黎正在做的事情，阿亞圖拉霍梅尼，伊瑪目（阿訇）正在做的事情——只是在重複。

　　一個小孩正在教他的鸚鵡所有的粗俗下流的單詞。母親聽到後很震驚。她跑進來說：「你在幹什麼？你瘋了嗎？你在毀了這只鸚鵡——你在教它說髒話！」

　　孩子說：「不是的，媽媽，我只是告訴它，‘請記住，這些話你不要再說了！’正如你教導我父親和我父親教導我的方式，我教導它，我告訴它‘記住告訴你的孩子不要重複這些話。這些話很醜陋，也很危險’」。

　　你可以教鸚鵡，它可以重複任何東西，但鸚鵡不是權威。機器可以做到。電腦甚至可以做得更好。

　　所以，普裡塔瑪，不要稱這些人為權威——他們不是。他們在愚弄別人，或許也在愚弄自己。他們不是真正的哲學家，他們與其說是哲學家，不如說他們是「蠢學家」(foolosophers)。哲學(Philosophy)這個詞本身就意味著對智慧的熱愛，而他們與智慧完全無關。

　　智慧只有透過靜心才會發生，它永遠不會透過收集資訊而發生。它是透過體驗一種轉變而發生的。智慧是你意識的開花，是你存在的千瓣蓮花的綻放。它釋放了你的芬芳，釋放了被禁錮的光輝。

　　真正的哲學與思考無關，相反，它與超越思考有關，超越思想，超越頭腦，達到無念（沒有頭腦思想）的純粹空間有關。從這個空間裡，你身上就會綻放出一些花來。你可以稱它為基督意識，佛性，或任何你喜歡的東西。這才是真正的哲學。

　　哲學更好的詞將是體驗(philosia)——不僅是愛智慧，而且是對看到真相的愛。SIA的意思是看，PHILO的意思是愛——我很想看看。這正是印度哲學的意思，達顯(darshan)，達顯的意思是體驗(philosia)。不要它翻譯成哲學。拉達克裡希南(Sarvepalli Radhakrishnan)博士和其他人將翻譯成哲學，對東方造成了極大的傷害。它是體驗(philosia)。

　　在東方，我們的興趣一直是看到真相，因為透過看到真相，正如《伊沙奧義書》中所說，你成為真相，你只有成為了真相，你才有權威，然後真相透下你說話。你只是一個媒介，一個載體，一支中空的竹笛，神就會透過你開始歌唱。

　　這個奇跡必須發生在我的門徒身上。這就是我唯一的教法：做一支中空的竹笛。不要阻礙。讓神自然地、自發地流經你。如果你允許你的自然性和自發性，就像每條河流都能到達大海一樣，你也會到達神的終極大海。

　　問題五

　　您一直在說啊說啊，我聽到到處都是鮮花、寂靜和笑聲。

　　來吧！承認吧！您不正是秉承了喬達摩·佛陀(Gautam Buddha)的義大利大門徒流言蜚語的傳統嗎？

　　瑜伽·尼山特，我不是任何人的門徒，也不是任何人的師父。我不是你的師父！只是旅途中的一個朋友，一個旅伴。我不是任何人的門徒，因為任何人都學不到任何東西，我也不是任何人的師父！因為任何東西都不能被教導。

　　我可以允許你與我同在。有些事情可以發生，這既不是我做的，也不是你做的。沒有人可以說「我是做這件事的人」。它可以簡單地發生，就像早晨太陽升起，花兒綻放，鳥兒開始歌唱。太陽不能說「花兒是我開的」。太陽不能說：「我指揮了地球上突然出現的音樂的整個管弦樂隊。」鳥兒也不能說：「正是因為我們的歌唱，太陽才會升起」。

　　你一定聽說過一個古老的故事，一個女人養了一隻母雞，她相信是因為她所養的母雞，太陽才會升起，因為在日出之前清晨，母雞就會發出歡快的叫聲。而她非常驕傲，因為她是村裡唯一一個養母雞的人。

　　而似乎沒有人感激她，所以有一天，出於厭惡，她說：「我要離開這個村子，然後你們就會知道了！太陽將永遠不會在這個地方升起，因為我要將我的母雞帶走。」

　　她離開了那個村子，來到了另一個村子。當然，當母雞在早晨快樂地大叫時，太陽升起來了，那女人非常高興。她說：「現在，那些愚癡者們會意識到的。太陽在這個村子裡升起了，它不會在那裡升起！現在那裡將永遠是黑夜！」

　　鳥和花都不能說「太陽是因為我們而升起的」，太陽也不能說。這是一種同步性(synchronicity)。這個詞很漂亮，是榮格創造的。你瞭解因果律：在因果律中，一件事作為原因，另一件事作為結果發生。無論原因在哪裡產生，結果必然隨之而來。這是一個機械過程。你將水加熱到一定程度，水就會蒸發，加熱是因，蒸發是果。

　　同步性是一種非因果關係。事情會發生，但你永遠不知道誰是因，誰是果。它們是同時發生的。

　　這就是當你和佛陀在一起時所產生的美。佛陀不是師父！你不是門徒，你沒有向佛陀學習任何東西，佛陀也沒有向你傳授任何東西。只是同在於一起。這是一場戀愛！同在於一起……就會發生一些事情，一些超越於雙方的事情。有些東西被觸發了。最多只能說佛陀起到了催化作用，但無論發生在你身上的是什麼，都不是他造成的。

　　所以我說，我不是任何人的門徒，也不是任何人的師父。但是，尼山特，你為我找到了正確的名字：我是一個義大利流言蜚語的人！記住我不是一個給你帶來偉大福音的人，而是一個給你帶來許多流言蜚語的人。我的福音就是我的流言蜚語！

　　在當地的一個商人俱樂部裡，四名成員在喝了幾杯酒後聚在一起，開始坦白他們的秘密惡習。

　　一位大銀行家說：「我必須承認，我是在賭博。大約每一周，我都會在這些馬身上下一筆賭注，賭注不會太大，但我已經這樣賭了好幾年了。」

　　一位知名高管說：「好吧，我也坦白我的弱點。鎮上從來沒有人見過我喝醉過，但我每年都會駕駛汽車到另一個沒人認識我的城鎮，在那裡租一個汽車旅館住幾天，吸點大麻，然後回家，感覺比以前更好了！」

　　另一位重要的商人說：「我並不羞於承認我的弱點是女人，當然，我必須非常謹慎，但有一個謹慎的秘書，事情就很容易處理了。我還從來沒有被發現過呢。」

　　第四名成員一直在認真地聽著，什麼也沒說。他是村裡的拉比。其他人都希望他能顯露些什麼，但他聳了聳肩，這是所有時代的猶太人的做法。他只是聳了聳肩。

　　其中一個問道：「好吧，拉比，你的秘密惡習是什麼呢？」

　　拉比搖頭說：「我寧願不承認。」他們用懷疑的眼光看著他。他在掩蓋什麼？他們每個人都指責他不是個好夥伴，特別是因為他們都敞開了心扉坦誠相待了。

　　終於，拉比讓步了。他不情願地說：「好吧，如果你們一定要知道我的弱點，那就是流言蜚語——我已經迫不及待地想要離開這個地方了！」

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:47
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月十九日上午在佛堂

第九章：靜心與行動

　　只崇拜行動的人，會陷入無明的黑暗。

　　而崇拜靜心的人則會陷入更大的黑暗。

　　因為祂不是靜心、也不是行動。

　　這是我們從聖者那裡聽到的。

　　靜心與行動——懂得這兩者的人、

　　通過行動擺脫死亡，通過靜心獲得永生。

　　只崇拜絕對的人，會陷入無明的黑暗、

　　而崇拜相對的人則會陷入更大的黑暗。

　　因為祂不是相對的、也不是絕對的。

　　這是我們從聖者那裡聽到的。

　　AUM

　　PURNAMADAH

　　PURNAMIDAM

　　PURNAT PURNAMUDACHYATE

　　PURNASYA PURNAMADAYA

　　PURNAMEVA VASHISHYATE。

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　歐斯賓斯基寫了一本非常有意義的書，《第三工具》（TERTIUMO RGANUM）。《第三工具》的基本原理是基於並植根於這節經文：那個整體誕生出這個整體。儘管這個整體來自於那個整體，祂仍是整體的。從那一點誕生了這一點。這個是整體的。那個也是整體的，但即使它來自整體，整體也不會以任何方式減少。祂始終是一樣的，好像什麼也沒有被取出一樣。

　　這是一個奇怪的咒語，一個最奇怪的咒語，因為它違背了算術的概念。它屬於元數學。普通數學不同意這一點。如果你從任何東西中取出一些東西，那麼在原來的基礎上就會減少那麼多，如果你取出了整體，那麼就不會留下任何東西。

　　鄔斯賓斯基提出了高等數學，一種超越的數學，為人類作出了巨大的貢獻。這就是《奧義書》。

　　第一：整體不是一個有限的實體。如果它是有限的，那麼，如果你從它中取出一些東西，它當然會減少，它將不再是相同的。整體是無限的，所以無論你從中取出什麼，它始終是無限的。

　　而你能取出到什麼地方呢？整體遍佈一切，所以取的本身只是一個想法。就現實而言，沒有任何東西可以從整體中被取出來，也沒有任何東西可以增加到整體中去，它始終是一如既往的。

　　第二：在普通數學中，整體是各部分之和，在高等數學中，則不然。整體不是各部分的總和，而是比這更多。這個「更多」是非常重要的。如果你不能領悟到「更多」，你將完全不瞭解事物的宗教層面。

　　舉個例子，玫瑰花的美麗——它只是它各個部分的總和嗎？根據普通數學的說法，應該是這樣，但事實並非如此。美是更多的東西。只要將所有的化學物質，水，土，空氣，以及構成花朵的所有東西拼湊在一起，即使你將它們拼湊在一起，美也不會出現。美是更多的東西，因此在分析中美就消失了。

　　如果你去找化學家、科學家詢問一朵玫瑰花的美麗，他會分析它。分析是科學的方法。分析意味著把它分解成不同的部分，這樣你就可以知道它是由什麼所構成的。但是當你將它分解成幾部分的時候，不可見的「更多」就消失了。不可見的「更多」存在于有機合一體中，你無法分析它。它是融合，它是整體。

　　所有更高的價值也都是如此。一首美麗的詩不僅僅是組成它的文字，它還有更多的東西。否則，任何一個能將文字按節奏韻律組合起來的人都會成為莎士比亞、迦梨陀娑、彌爾頓、雪萊。那麼任何語言學家、語法學家都會成為偉大的詩人。這是不可能的。你可能知道語言的整個語法，你可能知道語言的所有詞彙，但要成為詩人還是一個截然不同的現象。詩先出現，語言文字後出現，而不是反過來——不是你排列好了語言文字，詩就出現了。

　　有一次，查理斯.達爾文的幾個學生跟這位偉大的科學家開了個玩笑——因為達爾文一直在研究各種形式的生命，而且他總是把某種動物或昆蟲歸到某個物種。

　　有一天是他的生日，他的學生們想耍個小詭計，只是開個玩笑。他們解剖了許多昆蟲，把它們的各個部分再粘在一起——一隻昆蟲的腿，另一隻昆蟲的翅膀，第三只昆蟲的頭，第四只昆蟲的身體，等等。至少從二十種昆蟲中，他們成功地黏合出了一種不存在的新昆蟲。

　　他們將它帶給達爾文，他們說：「這是給你的一個巨大的驚喜，作為生日禮物。你可能從來沒有遇到過這種昆蟲！我們將它藏起來就是為了這一天。你能告訴我們它屬於什麼物種嗎？它叫什麼名字嗎？」

　　達爾文看著這只昆蟲，他只問了學生一個問題，「它是否會嗡嗡叫嗎？」

　　他們說：「是的，當它活著的時候，它總是嗡嗡叫。」

　　達爾文說：「那麼，這是一個騙局！」

　　你可以將各個部分拼湊在一起，但你只會製造一個騙局，你將無法創造生命。你將無法創造一個新的形式，一個新的生命的表現形式。

　　《奧義書》談到了兩個三位一體。其中一個被稱為SATYAM SHIVAM SUNDERAM。SATYAM的意思是真相，SHIVAM的意思是好，美德，善良，SUNDERAM的意思是美。《奧義書》說，這三個是超越普通數學的。

　　他們還談到了另一個三位一體。SATCHITANAND——SAT，CHIT，ANAND。SAT意味著存在，CHIT意味著意識，ANAND意味著極樂。《奧義書》說，這個三位一體也屬於更高的境界，是融合、整體的世界。它超越了普通的邏輯，普通的數學。

　　這兩個三位一體遠比基督教三位一體聖父、聖子和聖靈更美麗、更有意義。與這兩個三位一體相比，基督教三位一體顯得非常幼稚、孩子氣。有時候，即使是孩子也比基督教的三位一體更有洞察力。

　　當佛洛德說，天父只不過是一個不成熟的人對父親的強烈渴望，對父親的信念，這是一種對父親的依戀，佛洛德是對的。但他從未聽說過satyam shivam sunderam或satchitanand。他不能對這些終極願景說任何貶損的話。

　　基督教的三位一體當然是非常幼稚的，我告訴你們，有時候甚至連孩子都要聰明得多。

　　一個小孩在問另一個小孩，他的朋友……他們在學習字母表，第一個孩子問第二個孩子，「為什麼B始終是排在C前面？」

　　另一個孩子說：「很明顯，只有當你存在的時候你才能看見。首先你必須存在，然後只有你才能看見！這就是為什麼C在B之後，否則它怎麼可能會在B之前呢？」

　　現在連這兩個孩子都比基督教的三位一體——聖父、聖子和聖靈——更成熟、更敏銳得多，他們在說什麼廢話？

　　更高的價值觀是真、善、美、存在、意識、極樂。而為什麼它們被稱為更高的呢？——因為它們不屬於低等數學的範疇。低等數學意味著整體只是其部分的總和，這就決定了低等數學的世界。而高等數學，元數學，意味著整體比部分的總和更多。

　　你不能通過分析來認識美，它需要一種不同的視野，一種融合的視野。詩人能領悟到美，而不是科學家。畫家能領悟到美，但化學家不能。只有神秘主義者才能領悟到真相，而不是哲學家。它可以被愛人領悟到，但不能被邏輯學家領悟到。它可以由直覺而不是智力來領悟到。智力分裂，而直覺則使事物結合在一起，而不僅僅是將事物組合在一起——它還創造了一個有機的融合體。

　　生命可以用兩種方式來看：科學的，分析的，或宗教的，融合的。

　　今天的經文價值巨大，在整個宗教文獻中是無與倫比的。即使在《奧義書》的世界裡——有一百八十八篇《奧義書》，在所有這些奧義書經文中也是無與倫比的，獨一無二的。

　　第一節經文：

　　只崇拜行動的人，會陷入無明的黑暗。

　　而崇拜靜心的人則會陷入更大的黑暗。

　　行動意味著外在的東西，靜心是指內在的東西。行動是外在的，靜心是內在的。行動是外向的，靜心是內向的。行動是一種客觀的方法，科學是植根於行動的，因此科學堅持實驗。正是因為科學堅持行動，實驗，所以它摧毀了一切超越於外在的東西——它否定了。它只是否定了內在的世界，主觀性的世界。科學接受外在而不接受內在是如此荒謬。沒有內在，外在怎麼能存在呢？這是無稽之談。

　　如果有一個硬幣，它必然會有兩個面，你不可能找到一個只有一個面的硬幣，只有單面的硬幣，這是不可能的。無論你將硬幣做得多薄，它始終是有兩個面的，你不可能將它做到薄得只有一個面。

　　但科學卻不斷堅持這種愚蠢的觀點：外在的是真的，內在的是假的。科學相信物質，但它不相信意識。它說物質具有有效性，而科學要求的是客觀有效性。主觀世界當然不可能有客觀有效性——這是顯而易見的。這個要求本身就是錯誤的。內在不能表現為外在，但科學對此是盲目的，而相信科學的人說意識是不真實的。

　　馬克思認為他正在創造一個科學的共產主義，他說意識是一種附屬品。物質的副產品。它本身並不存在，它只是物質元素和化學的組合。物理學。它只是一種組合，僅此而已。當一個人死後，元素開始分崩離析，然後就沒有意識了。因此沒有不朽，沒有靈魂。人變成了一台機器，錯誤地認為它有靈魂。人不是一個他或她，而只是一個它。

　　這套科學的理論方法甚至影響了心理學界。事實上，百分之九十的心理學家根本不應該使用「心理學」這個詞，他們使用這個詞就是錯誤的，因為他們否認心理，但他們仍然不斷地使用「心理學」這個詞。

　　百分之九十的心理學家屬于行為主義學派——巴甫洛夫、斯金納、德爾加多等人。他們說人只不過是他的行為，他的內在沒有人。內在不存在，無論人是什麼，他都是外在的。因此他可以像任何物體一樣被研究，任何其他物體，他可以像任何其他機器一樣被研究。

　　《伊沙奧義書》說：

　　只崇拜行動的人，會陷入無明的黑暗。

　　他們只追隨外在的、外向的、客觀的事物，就陷入無明的黑暗。他們失去了所有的內在感覺。他們會像機器人一樣存在。

　　這就是為什麼像史達林這樣的人很輕易就殺死數百萬人。你看到奇怪的邏輯世界了嗎？克裡希納可以對他的弟子阿朱那說：「你可以殺人，沒有問題，因為靈魂是永恆的，靈魂不能被殺死，也不能被燒死。任何武器都無法進入它：毫無辦法——沒有劍，沒有矛可以碰到它。NAINAM DAHATI PAVAKAH：火也燒不到它。靈魂是不朽的，永恆的，只有肉體會死。」

　　於是克裡希納對弟子阿朱那說：「不要擔心，不要感到內疚。你可以殺人，因為沒有什麼是被殺死的。NA HANYATE HANYAMANE SHAREERE：當你殺死一個肉體時，什麼也沒有被殺死，因為肉體已經死了，靈魂是不朽的，那麼誰被殺死了呢？肉體已經死了，一直都是死的，這是事實。而靈魂一直是不朽的，依然是不朽的。您只是在解除肉體與靈魂的連接，解除它們的連接並沒有什麼錯。你只是把它們分開——把本質和非本質分開。事實上，你正在為你要殺的人做出巨大的貢獻！他自己無法區分本質和非本質的——你已經為他做到了。」

　　而史達林可以殺死數百萬人……邏輯截然不同。但結果是一樣的。所以我說邏輯世界是非常奇怪的。史達林是一位科學共產主義者，是馬克思和恩格斯的狂熱追隨者。他說沒有靈魂，所以什麼都不會被殺死——你可以殺人！身體只是物質。而物質將不斷存在。空氣將會回歸到空氣中，地會回歸到地，水會回歸到水裡，所有的元素都會分散回歸。而沒有靈魂，所以什麼都不會被殺死。他毫無愧疚地殺害了數百萬人。

　　阿朱那也毫無愧疚地殺害了數百萬人，毛先生也這樣做了，但他們的做法大相徑庭。但似乎都否認了一個，無論是外在的還是內在的，都是危險的：其最終結果將是毀滅。

　　因此《伊沙奧義書》是正確的：

　　只崇拜行動的人，會陷入無明的黑暗。

　　而崇拜靜心的人則會陷入更大的黑暗。

　　執著於靜心的人又會導致另一個極端。靜心意味著內在的，主觀的，它意味著內向。而且很明顯，內向者開始否認一切外在的現實。他們開始說那些是幻象，是幻覺。

　　馬克思說，內在是不真實的，附屬品。而商羯羅（Shankara）和貝克萊（George Berkeley），他們說外在是不真實的，內在是唯一的真相。兩者都無法接受整體性。他們都作了簡擇，他們不是不簡擇的人。

　　宗教是從不簡擇的意識中誕生的。第一個簡擇了行動，成為了科學家。第二個只簡擇了靜心，成為了哲學家。但兩者都錯過了整體。

　　記住一件事：半真半假比謊言本身更危險，部分真相比謊言本身更有害。為什麼？——因為部分真相是很難駁倒的，因為其中有一些真相。雖然它是部分的，但由於它的存在，所以很難否定它。

　　要否定馬克思很難，要否定商羯羅也很難。兩者都相信真相的一個方面？他們都是反宗教的。一個是走向外在的，一個是走向內在的，真相是兩者兼而有之。

　　這就是我的方法，對生命的全部方法。因此，我不會對我的弟子說：「逃到修道院或喜馬拉雅洞窟裡去」我不會說：「放棄世界」放棄世界意味著放棄行動。那你會在你的洞窟裡和修道院裡會做什麼？那就只剩下靜心了。

　　過去的情況是這樣的：要麼一個人活在這個外在世界上……那麼他很活躍，但是他的行動是膚淺的，因為他沒有靜心，沒有深度，沒有內在世界，他只是他的行為。他只是他的外衣，他的週邊邊緣。自然他創造了一個膚淺的，沒有深度，沒有高度的世界，他創造了一個非常貧乏的世界。

　　還有另一種極端主義者，他逃離了這個世界。看到它的膚淺，看到它的週邊邊緣性，他放棄了它。當然，他開始深入自己，但他的深入自己卻變得毫無創造力。他有深度，但這種深度始終沒有表現出來。他是寂靜的，但其中沒有歌聲。而當一種寂靜沒有歌聲的時候，它就是死的，它有深度但沒有表現出來。

　　你可能是一個偉大的畫家，但除非你畫畫，否則你成為一個偉大的畫家有什麼意義呢？你也許是一個偉大的詩人，但除非你吟唱出來，否則你成為一個偉大的詩人有什麼意義呢？

　　所以一方面是選擇了行動、世界的人——外向型的人，另一方面則是選擇了自己的存在，內向型的人。兩者都是不平衡的。因此，我同意《奧義書》的觀點：生命必須是完整全然的，而不是片面的。只有這樣才有平衡，在平衡中才有音樂，在平衡中才有中心和週邊。在這種平衡中，你植根於自己，但你不是沒有創造力，你是有創造力的。

　　僧尼們在過去的歲月裡是完全沒有創造力的，他們對世界沒有任何貢獻。事實上，膚淺的人作出了更多的貢獻，所以才有這種強調。《伊沙奧義書》說：

　　只崇拜行動的人，會陷入無明的黑暗。

　　陷入更大的黑暗……記住重點。

　　而崇拜靜心的人則會陷入更大的黑暗。

　　奧義聖者真的很勇敢：他們對真相直言不諱，毫不妥協。沒有人會想到奧義聖者對靜心會如此苛刻。可以很容易理解，他們對外向型的人很苛刻的，但對內向型的人更苛刻，原因很簡單，外向型的人雖然很膚淺，但至少他為這個世界作出了一些貢獻。

　　你可以看到：東方人只活在靜心中，西方人只活在行動中。西方人活在一種無明中，但東方人活在更深的黑暗中，更深的無明中。西方的思想是膚淺的，但它至少作出了許多貢獻——科技、工業、科學種植。它給了人們更好的生活水準，它也許沒有給人們更好的生命品質，但至少給了他們更好的生活水準。它給了人們更好的房子，更好的道路，更好的汽車，更好的飛機。它也許沒有給人們更好的意識，但它是有貢獻的，它是有創造性的——當然是表面上的。但是以靜心之名成為逃避現實者的東方，基本上成了一名落伍者，甚至沒有貢獻那麼多。

　　你們所謂的東方聖人貢獻了什麼？它因為那些聖人而貧窮，除非那些聖人不再受到尊重，否則它將不斷地貧窮。但人們還是不斷尊重那些腐朽的老傳統，他們看不到。他們的無明更深，黑暗更深。他們甚至看不清誰是這一切苦難的根源。

　　印度二十二個世紀的奴隸制。誰是這一切的根源？是你們的聖人，是你們的聖雄，是你們所謂的聖人，他們逃到修道院中，逃到喜馬拉雅山的山洞裡，逃到森林裡，逃到叢林裡——你崇拜他們，你尊重他們。當你尊重某一個人的時候，就意味著你內心深處也想成為他那樣的人——這就是尊重的含義。

　　「尊重（respect）」這個詞很美，它的意思是一遍又一遍地看——「重新審視（re-spect）」。當你經過一個美麗的女人時，如果她真的很美，你將不得不一遍又一遍地看。這就是尊重：一遍又一遍地看。你會慢慢地走，你會找藉口倒回去，你會走進那個女人進過的同一家商店，你會開始要求她購買同樣的商品，這樣你們就可以在同一個櫃檯上。你不會看購買的商品，你會看她。這就是尊重——這個詞的字面意思！

　　當你尊重一個人的時候，就意味著你被迷住了，著迷了。你想成為他那樣的人。而東方仍然繼續尊重同樣的愚癡者，那些愚癡者是造成東方的痛苦、饑餓和整個醜陋狀態的原因。

　　人們正在死亡，印度百分之六十的人正在挨餓，到本世紀末，印度將成為人口最多的國家。它將超過中國，到本世紀末，它將成為人口最多的國家。現在它的問題是巨大的——到本世紀末會發生什麼？一場巨大的災難正在等待著：至少有一半的人口將死於饑餓、饑荒和洪水。僅憑神的恩典，一定會有事情發生！

　　誰對這一切負責？——那些堅持了至少三千年的人們，認為真實是內在的，外在是幻象的，是不真實的人，為什麼要為外在煩惱呢？

　　全世界的情況都發生了翻天覆地的變化，除了這個不幸的國家。印度還不是二十世紀的一部分，它至少落後了一千年。在印度，人們甚至還不能為自己提供簡單的廁所設施。整個國家都被用作一個巨大的廁所，似乎沒有人為此感到煩惱！這被認為是理所當然的。整個國家都生活在不衛生的環境中，生病，但這也是理所當然的。我們已經找到了解釋和合理化的理由——正是因為我們過去的業力因果，我們正在受苦。這意味著所有的罪人都只出生在印度，所有的聖人都出生在西方國家——西方國家都是唯物主義者！他們根本不應該去那兒！但這些都是避免看到真相的方法。事實是，你過分地讚美了你的內在，而破壞了你的外在。

　　我同意《奧義書》的觀點：如果你必須在行動和靜心之間作出選擇，你最好是簡擇行動。它會導致黑暗，但它不會像你只簡擇靜心那樣黑暗。但首先沒有必要作簡擇——你可以兩者兼得！當你兩者都能擁有的時候，為什麼要簡擇呢？

　　因為祂不是靜心。

　　現實真相不只是靜心。

　　也不是行動。

　　真相遠遠超過行動：它既是行動又是那更多的。唯有當你能夠在外在和內在之間，在行動和靜心之間創造一種融合，你才會知道那「更多」的。靜心，但要讓你的靜心在行動中表達出來。行動，也要讓你的行動成為你靜心的一部分。兩者之間沒有二元論，沒有對立。一個人可以靜心地行動，一個人可以靜心地跳舞。

　　當你靜心地跳舞時，你的舞蹈開始有了新的味道——某種神聖的東西進入其中——因為如果你靜心地跳舞，那麼自我消失了，舞者消失了。這就是靜心的整個藝術：自我的消失，頭腦的消失。舞者變得無念，寂靜。舞蹈不斷繼續著，舞者消失了。這就是我所說的神聖品質：現在就像神在你身上跳舞一樣，你已經不在了。

　　尼金斯基是這個時代最偉大的舞者之一，在他身上一定是巧合地發生了舞蹈和靜心之間的某種融合。他不是這方面的師父，因為他從來沒有學會靜心的藝術。一定是巧合發生的。正因為他全力投入舞蹈，他全身心地投入到舞蹈中去。

　　而奇跡曾經偶爾也會發生：在舞蹈過程中，尼金斯基會跳得很高，在空中騰躍而過，因為地球的引力，這在物理上幾乎是不可能的。觀眾們都驚呆了，他們的心臟會漏跳幾下。看到尼金斯基的騰躍動作，就像沒有引力一樣，簡直是一個奇跡——他會騰躍得如此高，而且如此輕鬆！

　　第二件事是，當他開始下降落回來的時候，他會像羽毛一樣慢慢地落下，好像沒有什麼急促，好像萬有引力沒有像磁鐵一樣拉著他。根據科學的法則，這是不可能的，但是當它就這樣發生了的時候，你能做什麼呢？就連科學家們觀察了尼金斯基，他們也感到很疑惑。

　　尼金斯基一次又一次地被問到：「你是怎麼做到的？」他說：「我無法說出來，因為當它發生時，我不在那裡。我曾試圖過控制它，但始終是失敗的。每當我試圖控制它，它就不會發生。偶爾當我完全忘記自己，當我完全被拋棄時，它就會發生。它是自行發生的，我無法去做到。我不能說明天會不會發生。你不是唯一感到驚訝的人。當它發生時，我自己也感到驚訝，完全驚訝，因為我變得沒有重量了」。

　　一個靜心者可以是一個舞者，事實上比任何人都要偉大得多。一個舞者可以是一個靜心者，比任何人都要偉大得多。一個畫家可以是一個靜心者，那麼他的畫將有一個截然不同的香味，不同的味道，不同的美。

　　所有的行動都是如此：無論你在做什麼，都不用放棄它——透過靜心來轉變它。行動必須被轉變，而不是放棄。世界必須被轉變，你不是要逃避它。這是神賜予的機會。

　　記住，終極真相既不能歸結為行動，也不能歸結為靜心：它既是行動，又是靜心。永遠不要忘記「更多」，因為如果你忘記了那「更多」的，你就越會錯過整個要點——你就會錯過高等數學。它是超越性的，它超越了所有的二元論和所有的極性。它不僅僅是各部分的總和，它是那「更多」的東西——像美，像音樂，像詩歌。

　　這是我們從聖者那裡聽到的。

　　請記住，這些《奧義書》不是師父們自己寫的，這些都是弟子們的筆記。師父們一直相信口語，這是有原因的。師父們從來沒有寫過書。口語有一種生機勃勃的特質，書面語是死的，它是一具屍體。

　　當我跟你講的時候，跟你在書上讀的時候是完全不一樣的，因為當你在書上讀的時候，只是一些文字，當你在聽師父講的時候，就不僅僅是一些文字。師父的存在是超乎想像的！在話語到達你之前，師父就已經到達了，他已經將你淹沒了。你的心與師父同呼吸，與師父同節奏地跳動。你在同一種節奏中呼吸。有一種共融，一種無形不可見的聯繫。師父的存在，他的姿態，他的眼神……他所說的話是平常的話，但當師父說出來的時候，這些平常的話就帶著一些超越的東西，這些平常的話帶著一些寂靜，一些靜心，一些師父的體驗，因為這些體驗來自他的內在深處。

　　這就像路過一個花園：即使你沒有碰過一朵花，但是當你到家的時候，你仍然能感覺到花園的芳香，你的衣服攜帶了它，你的頭髮攜帶了它。花朵的花粉隨風飄散。你什麼也沒碰過，但香味卻在空氣中，它已成為了你的一部分。

　　師父只是指一種特定的「心智場（noosphere）」。「心智場（noosphere）」這個詞是由德日進（Pierre Teilhard de Chardin）創造的，他是本世紀最奇怪的人之一。他事實上接受的是科學家的訓練——他是一個地質學家——但他的整個內心卻是一個神秘主義者。但非常不幸的是，他屬於天主教會，而且教皇在他活著的時候阻止他發表他的任何思想。他是個很聽話的人，他遵守命令，所以當他活著的時候，沒有人知道他的事。他的書是死後才出版的，但那些書具有重大的意義，因為他是一個科學家，但又是一個靜心者，一個偉大的祈禱者，有某種融合。他的方法非常清晰，就像一個充滿詩意的科學家和獸醫。

　　但世人錯過了與德日進的直接交流。天主教會是罪魁禍首——他們禁止。他們一直反對世界上發生任何新的事情。所以只有直到他去世後，德日進的朋友們才開始出版他的書。現在，那些讀過他的書的人可以看到這個世界錯過了什麼，因為現在它們只是文字——美麗的文字。

　　德日進創造了「心智場（noosphere）」這個詞。我們熟悉「氣場（atmosphere）」這個詞，「氣場（atmosphere）」是指環繞著你的空氣，環繞著你的氣候。「心智場（noosphere）」指的是你週邊邊緣微妙的氣氛、思想、感情的世界。

　　一個師父在自己的週邊邊緣攜帶著一個心智場（noosphere），我稱之為「佛境（Buddhafield）」。耆那教徒對此有非常具體的看法，他們非常努力地尋找它，確切地說是什麼。而且我認為沒有其他傳統發現了關於像大雄這樣的師父週邊邊緣的佛境的所有細節。耆那教一直在這方面作出努力——他們的方法有點科學性——我同意他們對佛境的發現。

　　耆那教徒說，一個覺醒者在自己週邊邊緣有一個佛境，向四面八方延伸二十四英里——一個半徑為二十四英里的能量場，當一個人覺醒時，就會成為一個佛境。一個半徑為二十四英里的範圍就會變成能量場。沒有任何其他的傳統可以用如此科學的細節來解決這個問題——甚至他們也測量了環繞著覺醒者的能量場的長度和大小。

　　凡是進入佛境的人，只要稍微開放一點，就會開始感覺到一些奇怪的東西，這是他從來沒有感受過的。但只有在開放的狀態下才會發生。

　　許多人問我：「如果我們來到這裡，不成為弟子，我們是不是就不能接受你的恩典嗎？」從我這邊而言，沒有問題：我並沒有特別向任何人表達我的能量，它只是在那裡。這是一個心智場，這一切都取決於你。成為一個弟子，只是意味著你放下了所有的防禦，你收回了所有的爭論，你向我敞開了你的窗戶和大門——僅此而已！這是你的一種姿態，你是柔軟的，你是接受的，敏感的，你是可用的。無論你是不是一個弟子，我都是可用的，這並不重要。即使是佛堂的這些柱子！我也是可用的，但我能做什麼呢？——如果它們不是橙色的，它們就會錯過！

　　一個弟子簡單地說，就是準備好接受。能量就在那裡，如果有什麼東西錯過了，那是你的事。

　　所有時代的師父都依賴于口語，原因很簡單，因為口語直接來自他們內在深處。它承載著他們內在世界的芬芳，他們內在世界的豐富，他們內在世界的美麗。它浸透了他們的內在，充滿了他們的能量。當它被寫下來的時候，它將不再是同一回事了。

　　口語是指師徒之間的交流。文字不是一種交流，是一種資訊，任何人都可以讀。學生可以讀，他不需要是弟子。敵人可以讀，他甚至不需要是學生。有些人讀它只是為了找出它的缺點，只是為了找到一些東西，以便他可以反駁它。

　　但是對於口語來說，就截然不同了。即使對手來了，口語也會在他身邊跳舞。完全有可能，雖然對手已經有了一個結論，一個一成不變的概念，但他的一成不變的概念可能會變得有點鬆動，他可能會變得有點放鬆。他可能會在作出任何決定之前重新開始尋找。他可能開始將他的一個先驗的觀念擱置在一邊。他所聽到的傳言，如果他接觸到口語的話，就可以很容易地將它擱置在一邊。

　　所以寫了這些美麗的經文，記錄了這些經文的弟子——這些是他的筆記——說：

　　這是我們從聖者那裡聽到的。

　　他不是說：「這是我的體驗。」他不是說：「我是這些美麗經典的作者。」他的謙虛……那是一個弟子的標誌。這已經從這個世界上消失了，弟子這種現象已經越來越少了，它幾乎已經不存在了。否則沒有人制止他這些經典上簽名。他可以說：「這些是我的」。

　　就在幾天前，孟買出版了一本馬拉地語的書。他從我的一本書中盜取了整整一章——整章沒有任何改動，甚至連一個字也沒有添加或刪除。他用這一整章來介紹他的書。這是我對《八曲本集》（Astavakra Gita

　　也叫八曲之歌）的介紹之一，當它被發現時，有人寫信給他說：「事情是怎麼發生的？」對方沒有回答。後來有人通知他，他跑過來說：「我不懂法律。」但是有人告訴他，這不僅僅是一個法律的問題。

　　「難道你不知道自己整個章節翻譯成馬拉地語，一個字都沒改？你沒有提到你從哪裡獲取來的，你沒有徵求我們的同意，但這並不重要。你甚至沒有提到……甚至那也不是很重要。我們給你寫了一封信，你甚至也沒有回復。」

　　人們已經失去了所有的誠意，這樣的事情發生在普通人身上不足為奇，甚至有時在我的弟子身上也會發生這種情況。當他們回到自己的國家，並在那裡建立一個中心，遲早會有少數人——但這也不應該發生——開始運作，好像他們所說的是他們自己的。他們開始假裝自己是覺醒者，是師父。如果你是覺醒者，沒有問題，如果你是師父！沒有問題，但你不是！他們不斷來找我，不斷問他們以前問過的那些愚蠢的問題，但回到他們自己的國家，他們開始表現得好像自己是覺醒者或師父一樣。他們重複我的話。

　　就在前幾天，我看到了一本西班牙公社的小冊子。這個公社的經營方式絕對和我的公社一樣，甚至他們也自稱「橙色人民」。他們自稱是弟子，他們穿著橙色衣服，戴著瑪拉。唯一的區別是在瑪拉沒有信物吊墜盒，而是有一個印度教「唵」字咒語的吊墜盒。他們做動態靜心，他們做昆達裡尼靜心，他們做那達布拉瑪靜心。他們改變了自己的名字——他們用梵文名字，印度名字——但他們不想讓別人知道他們屬於我。一個由三十人組成的獨立行動的公社。

　　而為首的人從來沒有來過這裡，但他不斷派人過來。許多人都來過這裡，他們在這裡接受點化成弟子，當他們回去後唯一要做的改變就是將信物吊墜盒中的照片拿下來，放上「唵」字咒語，一切就都好了！

　　在他們的小冊子裡，他們引用了我的話，我的發言，但沒有提到我，只是翻譯成了西班牙語，這就成了他們自己的。你會驚訝的：他們經營著一家瑪拉店，一家精品店，一個道場。這是一個真正的複製品！

　　人們已經失去了所有的真誠。做這些筆記的人連名字都沒有說，但他一遍又一遍地重複：

　　這是我們從聖者那裡聽到的。

　　記住，他並沒有說「這是我聽到的」——甚至我們也聽見了。他只是代表了師父的弟子的整個世界。他甚至沒有用「我」這個詞，這是我聽到的。

　　這是我們從聖者那裡聽到的。

　　「那些如實知見到的聖者們。我們已經從他們那裡聽到了」，記錄者根本就沒有將自己帶進去。

　　就在前幾天，我收到蘇達的一封信。幾天前她寫了一封信，她說：「師父！我正處於一場巨大的衝突中：我不能離開您，我不能沒有您，然而當我在公社裡時，我並不覺得完全臣服於您。這讓我覺得很難過。我想全然地臣服，放下我所有的頭腦思想和所有的自我。這我做不到，因為我做不到……您將我送到了西方。但我也不能在西方生活！我渴望您的出現，我想儘快回家。」

　　她和我們的一個弟子古納卡爾（Gunakar）談過這個問題，古納卡爾在德國卡魯納（Karuna）經營著一家美麗的中心。她和古納卡爾通了電話，古納卡爾給她寫了一封信：「你來找我，我將幫助你擺脫奧修，我將幫助你超越這種執著。」

　　現在古納卡爾為我開了一個中心——幫助人們擺脫我！他在這裡。他曾兩次試圖覺醒，但都失敗了！他將宣佈自己已經變得覺醒，然後他會再次宣佈覺醒。現在經營一個中心，他在模仿，現在他想幫助人們超越執著。

　　蘇達寫給他的信寫得很好，「我不想擺脫，我想擺脫我自己，而不是奧修！我不需要你的説明。首先你要幫助你自己，醫生，先治好你自己吧！」

　　但古納卡爾開始有一些愚蠢的想法……就在幾天前，他給聯合國組織（UNO）的所有成員寫了一封信，「我代表奧修！我代表秘傳師父的統治集團，我希望你們做這些事情。除非這些事情都做了，否則這個世界是不會被拯救的。」現在他正試圖拯救這個世界——他甚至連自己都救不了！古納卡爾是一個很好的例子。

　　但是這種自我主義者的想法一定會發生，因為在內心深處，自我已經活了很長時間，它不想離開你。即使你認為你已經放下了它，它也只是躲藏在某個地方，在你無意識的某個黑暗角落裡，從那裡開始運作。

　　這是一個弟子真正的表達方式：

　　這是我們從聖者那裡聽到的。

　　靜心與行動——懂得這兩者的人、

　　通過行動擺脫死亡，通過靜心獲得永生。

　　這些經文應該用黃金寫下來，比任何鑽石都要珍貴得多。這就是我的全部做法。

　　靜心與行動——懂得這兩者的人……

　　它是如此清晰！在印度，人們不斷背誦《伊沙奧義書》，但我認為他們從未深思過他們所背誦的內容。他們都是逃避現實的人，他們都是放棄世界的人——他們將行動拋在腦後。如果他們領悟了《伊沙奧義書》及其資訊，他們將成為我的弟子，而不是舊的、傳統的信徒。

　　我的弟子代表著行動和靜心的合一，他在這個世界上，卻又不屬於這個世界。他就像一朵蓮花，從骯髒的泥濘中誕生出來，卻將泥濘轉變成了蓮花的美麗，活在一個湖泊中，卻不被水觸及，完全不被觸及。

　　一個真正的弟子應該在世界中，在行動中，並深深地紮根於靜心中。你的根應該在靜心中，你的枝葉應該在行動中。你應該像一棵大樹：它們的枝葉向天空中升得更高，它們渴望繁星，它們不斷長高。但請記住，一棵樹只有在它的根部深入的狀態下才會長高，比例是相同的：根部越深，枝葉就越高，枝葉越高，根部就越深。它們相互平衡。根要在靜心中，枝葉要在世界中——在充分的陽光下，在風中跳舞，在雲端低語——在你的內在深處，在內在世界，將根長到靜心中。那麼你將成為一棵完整的樹。

　　到現在為止，有兩種類型的人存在：一種是少數沒有根的人——當然，沒有根的樹必然是假的。另一種少數人的存在就像沒有樹的根一樣，只是根很醜。你見過美麗的根嗎？花是美麗的，但花需要葉、枝、太陽、月亮、星星、雨、風——它們需要整體——那麼那些五顏六色的花才能綻放……這兩者必須在一起，只有這樣，只有這樣你才能成為一個完整的整體。

　　世俗的人只有枝葉沒有根，因此他是遲鈍的，沒有汁液的，乾枯的，死亡的，是一具屍體，只是莫名其妙地苟延殘喘著，出於一些老舊的習慣。而你的僧尼們——天主教的，印度教徒，耆那教徒，無論他們是什麼教派的——他們只是根，醜陋，不值得看。沒有值得尊敬的問題，甚至不值得看一次——兩次的問題不會出現——沒有任何花。

　　我的弟子既要有內在世界的根，又要有外在世界的花。我的弟子必須同時具備：智慧和直覺的能力。沒有必要簡擇：神所賜予的一切，物盡其用。

　　通過行動擺脫死亡，通過靜心獲得永生。

　　只有透過行動，透過創造力，你才能超越死亡。行動的功能是清除：它是消除障礙的藝術。例如，你正在挖一口井：行動意味著清除所有的土層和岩石——如果有時需要的話，對岩石進行爆破，鑽孔，這樣你就能找到水源。行動的功能是清除：它消除阻礙、障礙、障礙物。靜心的功能就是如實知見到真相。當水開始冒出來的時候，靜心就是喝水解渴。兩者都是需要的：行動，以消除岩石；靜心，讓你能夠喝到最好的，最終極的酒。

　　通過行動擺脫死亡，通過靜心獲得永生。

　　而這是同一種現象的兩個方面。如果你不放下死亡，你怎麼能進入永生的世界？放下時間，你才能進入永恆，進入不死的境界。

　　只崇拜絕對的人，會陷入無明的黑暗。

　　哲學崇拜絕對。布拉德雷（Francis Herbert Bradley，英國哲學家，邏輯學家。），黑格爾，商羯羅，他們崇拜絕對的，否認相對的。相對的意味著它是不真實的，絕對的是真實的，任何相對的東西都是不真實的。

　　而崇拜相對的人則會陷入更大的黑暗。

　　科學強調的是相對性。愛因斯坦發現了相對論。耆那教有一點科學的態度，因此耆那教是第一個思考相對論的人。愛因斯坦卻不知道他是一個耆那教教徒！在愛因斯坦之前，在他之前的二十五個世紀，耆那教就已經發現了相對論（SAYADVADA），SAYADVADA的意思是相對論。愛因斯坦說萬物都是相對的。SAYADVADA可以從字面上翻譯成「也許」：一切都只是一個也許，沒有什麼是絕對確定的，只是一個也許。

　　如果你問大雄：「神存在嗎？」他會說：「也許吧？」如果你問他：「你絕對肯定嗎？」他會說：「也許」。大雄永遠不會放棄他的也許。一切都只是一個也許，因為一切都是相對的。沒有什麼是絕對的，當然的，絕對的。視情況而定，一件事可以從很多角度去看。

　　在耆那教的相對論（SAYADVADA）中「也許」有七個觀點。如果你問大雄關於什麼是神？大雄會給你七種說法。他將使你比之前更困惑！大雄會說：「也許神存在」——他的第一個說法。「也許神不存在」——他的第二句話。「也許神既是存在的又是不存在的」——他的第三句話。第四句：「也許神是存在的和不可表達的」「也許神不存在，也是不可表達的」——他的第五個說法。「也許神存在和不存在，也是不可表達的」。你可能會帶著一點點贊成或反對的態度去找大雄，但是他會毀掉你所有的觀點。他會從各個角度給你完整的視角。

　　這就是愛因斯坦所做的，當然是以更科學的方式，大雄的方式則更具有哲學性。愛因斯坦曾經說過：「世上最多只有十幾個人理解我在說什麼」。並不是說世界上沒有更多的智慧者，而是相對論這個概念本身就有一些根本性的錯誤。

　　唯有當你接受了絕對的，事物才可能是相對的。如果你不接受絕對的，那麼你說的「相對」是什麼意思？連「相對」這個詞的意思也失去了一切意義，它失去了意義。相對的意思只是指不是絕對的東西，但什麼是絕對的呢？按照愛因斯坦的說法，沒有什麼是絕對的，一切都是相對的。而按照絕對主義者的說法，沒有什麼是相對的，一切都是絕對的。那麼，你所說的絕對是什麼意思呢？絕對只有在相對的狀態下才有意義。

　　《奧義書》說得很清晰，他們說：

　　只崇拜絕對的人，會陷入無明的黑暗。

　　因為他們又選擇了硬幣的一面：不變的，車軸。以及：

　　而崇拜相對的人則會陷入更大的黑暗。

　　那些人選擇了另一邊，車輪，移動的，瞬間的，暫時的，無常變化的。但是，無常變化只有在不變的基礎上才有可能。沒有車軸，車輪就不能轉動。如果沒有車輪，車軸的意義又是什麼？它們是共同在一起的，只有共同在一起才有意義。

　　《伊沙奧義書》試圖說明：永遠不要簡擇，安住不簡擇的意識，接受生命的本來面目，不要強加任何你自己的選擇。絕對的在那裡，相對的在那裡。你的心是相對的，但你的意識是絕對的。你的身體會改變，你的心態會改變——它們就像一個車輪——但你的意識就像一個軸，它始終不變，從不改變。心靈和身體的車輪就是在那個車軸上轉動的。而且它們並不是互相對立的，它們是互相支持的，它們是互相補充的。這種高度的融合性就是《奧義書》的資訊。

　　因為祂不是相對的、也不是絕對的。

　　這是我們從聖者那裡聽到的。

　　弟子一次又一次地重複，這樣你就不會忘記他不是在用自己的權威說話，他只是在記錄師父的話。這種真誠是弟子的一部分，只有透過這種真誠，一個弟子有一天才能覺醒。

　　唯有當你變得越來越真誠和真實，覺醒才會發生。你必須非常正知，因為自我的方式是非常微妙的：它想要宣稱你沒有的東西。要當心自我！

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:47
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月二十日上午在佛堂

第十章：永恆的宗教

　　問題一

　　師父！

　　我們印度人知道，幾個世紀以來我們都染上了嚴重的疾病，但當像你這樣的偉大醫生拒絕我們時，我們會變成什麼樣？

　　普雷姆·維諾德，我不拒絕任何人，但我必須拒絕你的疾病，當然。我不能接受你的疾病——沒有醫生能做到這一點。而那些接受你們疾病的人就是你們的敵人。無論你是誰，你的疾病都必須被無情地摧毀——印度人、德國人、英國人。疾病有各種形式、大小和形狀。你可能是印度教的，基督徒的，猶太教徒的，這並不重要。

　　整個人類的過去充滿了許多根本性的錯誤，但是它們已經存在了如此之久，以至於它們幾乎成為你們的一部分。因此，維諾德，會有一種我拒絕你的感覺。我只是在拒絕這種疾病。但你已經被認同患有這種疾病。你認為你的疾病，認為你就是疾病的總和，以為這就是你的本質。這不是真的——你不僅僅是你的疾病。你是超越過去發生在你身上的一切。所發生的一切只是一種條件作用，它可以被丟棄，必須被丟棄。因此，我譴責它，但你的自我感到受傷。我無能為力，我對任何疾病都沒有同情心。

　　但是，當疾病存在很長時間，並且它們從一代傳給另一代時，它們就會變得非常受人尊敬。你忘記了它們是疾病，你開始認為它們是你的專長。

　　例如，拉馬錢德蘭曾經問過：「奧修，為什麼你說東方什麼也沒有發生？很好，東方也曾發生過許多好事。難道印度教及其生命方式不是世界上最偉大的宗教嗎？」

　　而這個印度教的生命方式是什麼？這完全是對生命的否定！即使稱之為生命方式也是不對的。它可以被稱為一種死亡方式，但不是一種生命方式。否定生命的東西怎麼會成為生命哲學呢？

　　印度教教你拒絕生命，放棄生命。你崇拜那些逃避現實的人，你稱他們為聖人、聖雄。那些與世界作對的人，那些拒絕世界的人，那些譴責世界及其所包含的一切的人，他們被認為是神的子民。

　　神作為一切的非顯化中心存在於顯化世界中。當你拒絕花朵的那一刻，你也就拒絕了花朵的芬芳，如果你逃避了花朵，你也就逃避了芬芳——而神就是存在的芬芳。那些與生命背道而馳的人事實上就是與神背道而馳。

　　你聽過一句諺語：盡人事，聽天命（Man proposes and God disposes）。印度教的做法正好相反：神提議，人類處置（God proposes，man disposes）。這是神的提議——這個存在，這個生命，但是人類處置了它。

　　本世紀最偉大的師父之一喬治·葛吉夫曾經說過，「你們的聖雄都是反對神的」——他是絕對正確的，百分之百正確，因為你的聖雄是譴責者。他們否定。他們讓你對愛、對生命、對笑聲感到內疚。如果你是快樂的，如果你是開朗的，他們會讓你感到內疚。如果你喜歡食物，如果你喜歡友誼，如果你享受任何類型的關係，他們會讓你感到內疚。他們讓你為你所享受的一切感到內疚，並將你不享受的東西強加給你。

　　你所能做的就是用這些消極的態度來滋養你的自我。因此你的聖人是世界上最自私的人。但是，當一個人開始將疾病看成是一件了不起的事情時，他就很難聽從醫生的話了。

　　我不排斥任何人，維諾德。對我而言，無論你是印度教徒、穆斯林還是基督教徒，都是一樣的。你們的疾病有一點不同，但不是基本上，因為過去存在的所有宗教都使用了一個類似的策略，那就是製造罪惡內疚感。這一直是神職人員控制你的技巧：讓人們對小小的快樂感到內疚——當然這些快樂是自然的、自發的。

　　當一個人對自己的本性感到罪惡內疚時，他開始拒絕自己，他開始死亡。這是一種緩慢的自殺。他變得悲傷，他變得枯竭，他的生命失去了味道。然後，當然，他必須顫抖著去找神職人員，因為神職人員知道如何超越這種罪惡內疚感。神職人員首先會製造罪惡內疚感——這是他的商業秘密——然後你必須去找神職人員，因為沒有其他人能指引你。這是神職人員的業務：指導你處理屬靈的事。而你感到如此悲傷，如此痛苦，你需要幫助，你需要有人説明你。你需要有人教你手段，方式，方法，這樣你才能擺脫你的罪惡內疚感。

　　但是神職人員不斷在你身上製造更多的罪惡內疚感。他在你身上製造了太多對生命的恐懼，以至於印度教開始強迫於如何擺脫生命與死亡，如何擺脫AAVAGAMAN——來與去的存在。

　　生命是如此美好！

　　泰戈爾，有史以來最偉大的詩人之一。在他彌留之際。一個朋友告訴他，一個非常虔誠的朋友說：「向神祈禱這是你的最後一次生命，你應該得到解脫了。」

　　泰戈爾睜開了眼睛……他的最後時刻。但他變得很憤怒，說：「閉嘴！我向神祈禱，你的生命對我而言是如此美麗的禮物，請一次又一次地給我。我想回來看日出，日落，星空，花兒，飛鳥，綠樹，你的河流，你的山川，你的子民……我想一次又一次地來到這裡！它是如此廣闊、取之不盡、用之不竭，它對我而言並不是一種痛苦。」

　　泰戈爾反對你們所謂的印度教的全部傳統。他是這個不幸國家出生的最有見地的人之一。他過著快樂的生活，過著歡慶的生活。他熱愛詩歌，創作詩歌；他熱愛繪畫，他創作了許多繪畫。他唱歌，他跳舞。

　　這是真正的祈禱！因此我說泰戈爾不是印度教徒。他非常反對放棄，甚至敢於寫一首詩來反對佛陀。這首詩美極了，而且意義重大。

　　佛陀離開了他年輕的妻子和一個剛出生一天的孩子。佛陀當時只有二十九歲，他逃了出去——這是古代印度教的方式。他逃到森林裡去尋找神。

　　泰戈爾描述了佛陀的放棄，並描述了當他覺醒後，他回到家分享他的體驗。

　　佛陀的妻子耶輸陀羅問了一個他無法回答的問題。他站在耶輸陀羅面前，雙眼望著大地，羞愧難當。只有泰戈爾才敢作這樣一首詩。耶輸陀羅問了什麼問題？她問了一個很簡單的問題：「既然你已經覺醒了，請回答我的一個問題，這些年來，你一直困擾著我的日日夜夜。自從你離開後，我一直被這個問題折磨著，我一直在等待，因為只有你能回答它。問題是：無論你在寂靜的森林深處找到了什麼，難道你不可能在這座宮殿裡找到它，在我身邊，在你的孩子身邊，在為你哭泣幾乎失明的老父親的身邊？再看看我吧！我在這六年內變得如此蒼老，只是每時每刻都在等著你，一次又一次地在夜裡醒來，也許——你在夜裡離開了，你也許又回來了——夢見了你。你問問你的兒子吧，他一直問我說，我的父親在哪裡？整個王國都是悲傷的，宮殿也是悲傷的，它已經變得像墓地了。你只要回答我的一個問題：你在森林裡發現的任何東西，難道不可能在這裡找到嗎？」

　　佛陀羞愧地站立著。他答不上來。

　　這是泰戈爾發明的一個寓言，但意義重大。泰戈爾說神在現在和這裡都可以被找到。沒有必要遁入森林，沒有必要放棄妻子、孩子、年邁的父母。沒有必要與生命作對。與生命作對就像試圖逆流而上，與河流作鬥爭——一場不必要的鬥爭。放鬆，休息，享受……神無處不在，因為祂無處不在。

　　印度教是否定生命的，這就是為什麼它尊重苦行者。現在，苦行者只不過是受虐狂，絕對有病，心理上的病。苦行者就是喜歡折磨自己的人，印度教一直尊重苦行者。你越折磨自己，你就是越大的聖人。所以，如果你躺在荊棘床上，成千上萬的人就會聚集起來崇拜你。如果你禁食幾個月，那麼你的名字和名聲就會傳遍全國各個角落。

　　而最奇怪的是，從來沒有人問：「這個人對生命有什麼貢獻？」躺在荊棘床上不是一種貢獻，它不會使生命更美麗。它並不能以任何方式豐富存在。僅僅透過幾個月的禁食，並不是任何創造性的行為——這是破壞性的，這事實上是自殺性的。

　　印度教是自殺性的。這就是為什麼二十二個世紀以來，這個國家可以一直處於奴隸制的狀態——原因很簡單，沒有人對生命感興趣，那麼誰來統治它又有什麼關係呢？一切都是夢，一切都是幻象。讓任何人來統治它吧！

　　這個國家已經失去了靈魂，因為只有熱愛自由的人才能擁有靈魂。這個國家只講靈魂，但奴隸不可能有靈魂。但是，奴隸始終是可以將此合理化的，事實上他們必須合理化，只是為了安慰自己。

　　而印度教徒成了偉大的合理化的理論家，他們將一切都合理化了：「已經晚了，什麼都做不了。神已經如此決定好了，沒有神的旨意，哪怕是一片樹葉也不會從樹上掉下來，那麼如果沒有神的旨意，這個國家怎麼能成為奴隸呢？神一定是選擇了，我們只能接受命運的安排。」

　　當一個人開始接受命運的時候，他就會變得懶惰、邋遢、討厭，因為那時你就沒有什麼事可做了。

　　那是第二天早晨，一名男子坐在那裡呻吟著，抱著頭。

　　他的妻子尖刻地說道：「好吧，如果你昨晚沒喝那麼多酒，你現在就不會這麼難過了。」

　　男子回答道：「我喝酒跟這事沒關係，我上床睡覺時感覺很好，醒來的時候卻感覺很糟糕。這是睡眠造成的！」

　　你始終是可以合理化。你不需要負責任——無論發生了什麼，都是一定會發生的。你能做什麼？

　　印度一直是世界上最貧窮的國家，沒有人認為是印度教造成的。如果你相信命運，你就不會努力致富，不會努力搞科學，不會創造技術、工業。你只會等待：只需要等待神改變祂的旨意，事情就會改變。就你而言，什麼也做不了。

　　一位新富起來的闊太太在喜馬拉雅山買了一個避暑的別墅，雇了一位鄉村老婦人做家務。

　　她傲慢地對老婦人說：「我是一個沉默寡言的人。如果我用手指招手，就是‘來'的意思。」

　　老印度老婦人回答道：「很好，夫人，我自己也是一個沉默寡言的人。如果我左右搖頭，就表示‘我不來了’。」

　　看看你在說些什麼？一個偉大的宗教，最偉大的宗教，它給了你什麼？貧窮，饑餓，疾病。整個國家都活在營養不良的狀態下，百分之六十的人都在挨餓，卻什麼也沒有做。問題越來越多，印度教徒只是不斷地坐等著，崇拜甘尼什（象頭神），或崇拜猴神哈努曼，或崇拜神聖的母牛，並希望這些大象，猴子和牛來提供幫助！這種現象現在已經根深蒂固，需要採取一些激烈的措施。

　　這就是我想做的事情。我自然會冒犯那些沒有智慧的人群，只有極少數智慧者才能理解我。

　　酒鬼問酒保：「你在調的是什麼酒？」

　　酒保答道：「我稱之為朗姆酒序曲。」

　　酒鬼問：「裡面有什麼？」

　　酒保答道：「糖，一點蛤蜊汁，還有朗姆酒。」

　　酒鬼問：「效果怎麼樣？」

　　酒保答道：「刺激。糖給你能量，蛤蜊汁給你動力。」

　　酒鬼問：「那朗姆酒呢？」

　　酒保答道：「啊，那個啊！那給了你關於如何利用所有的能量和動力的想法。」

　　我在調朗姆酒序曲！你需要一些動力，你需要一些想法來利用這些動力和能量。

　　我沒有拒絕任何人，維諾德，但我必須拒絕這些消極的生命態度。

　　印度已經成為一個偽君子的國家，原因很簡單：只要你否定自然，它就一定會發生。因為自然會堅持自己的主張，一定會堅持自己的主張。你可以暫時壓制它，但不能永遠壓制它，任何被壓制的東西都會報復你。它會回來的。復仇會捲土重來。

　　所以一方面你會看到印度教的道德觀，清規戒律，另一方面你會看到印度教的淫穢。

　　婆蹉衍那（VATSYAYANA）的《卡瑪經》（KAMA SUTRA又譯為《性愛箴言集》，《欲樂經》或《愛之經》）是世界上第一本關於淫穢的書。只有在本世紀，阿爾伯特.艾利斯（Albert Ellis）、佛洛德、金賽、威廉.豪威爾.馬斯特斯（William Howell Masters）和佛吉尼亞.埃謝爾曼.詹森（Virginia Eshelman Johnson），這些人才開始思考性姿勢、性能量，以及它的意義和可以做些什麼。但是婆蹉衍那的《卡瑪經》已經有三千年的歷史了。婆蹉衍那是印度教徒，印度教徒都很尊重他。他們稱他為maharishi，偉大的先知。一方面是所謂的道德家，另一方面是婆蹉衍那的《卡瑪經》和科卡（Pundit Koka）的《科卡.薩斯特拉》（Koka Shastra）。科卡是喀什米爾印度教最高種姓的婆羅門，他的書已經有一千五百年的歷史，是世界上最醜陋的書之一。而且他是一個授予聖職的印度教徒。

　　是誰創造了科納拉克（Konarak）、普裡（Puri）和克久拉霍（Khajuraho）的神廟？一方面，印度教徒一直在教導梵行禁欲，即獨身，作為人類的最高目標，另一方面，他們卻將雕塑製作得如此淫穢，以至於無與倫比的。世界上任何地方都沒有像克久拉霍神廟這樣的宗教場所。它不僅是一座神廟，還是一座神廟之城。至少有一百座神廟還活著，一定有一千座神廟——那裡有廢墟——每座神廟都有成千上萬種淫穢的姿勢。他們一定是花了幾百年的時間。如果你看到克久拉霍，你一定不會相信……

　　那些出版《花花公子》和《花花女郎》雜誌的人應該來克久拉霍學習！他們所做的一切都只是普通的。他們無法與印度教的幻想競爭——原因很簡單，因為他們無法與印度教的壓抑競爭！一旦你壓抑了一些自然的東西，那麼它就開始進入你的頭腦，它開始向你的頭部移動。它可能會從性中心消失，這是一種自然現象，但現在它會進入你的頭腦。

　　這迫使整個印度教文化走向了一種非常精神分裂的存在。似乎幾乎不可能將這兩種現象聯繫在一起。

　　喀什米爾的科卡……他並不孤單。以譚崔的名義，幾乎百分之九十九的江湖騙子從後門帶來了性。在譚崔的傳統中，你會發現只有百分之一的人是真正的師父！其餘的百分之九十九的人都是偽善的，狡猾的人。以譚崔的名義，他們從後門帶來了所有的性。

　　科卡說，如果你真的想深入到性現象中去，那麼你必須找到一個最低種姓的女人。她不必是你的妻子，因為和你的妻子在一起，你將無法進入一個真正美妙的性愛世界。你熟悉她的地形，她也熟悉你的地形，再也沒有什麼可探索的了。所以，找一個不是你妻子的女人吧。

　　其次，這個女人必須來自最低的種姓，因為他們是比較有生命力的人。種姓越高，人們就越冷血。如果你去找較低的種姓，那麼她們就更有生命力，更狂野。因此，我告訴你可口可樂一定是由科卡發明的——可口可樂一定是他的女朋友。所以才這麼有吸引力！這是一個偉大的譚崔的發現——可口可樂！

　　我不排斥印度教徒，猶太教徒，耆那教徒或任何人。我對任何人都沒有敵意。我不屬於任何傳統，因此對我而言，所有的傳統都是一樣的，但由於我不屬於任何傳統，我可以清晰地看到疾病。當你屬於一個傳統時，你就看不到，你的眼睛被蒙蔽了，你是有偏見的。

　　壓抑帶來偽善，在印度隨處可見。人們會說這個世界是虛幻不實的，同時他們也會像世界上其他人一樣貪財。這很奇怪，但遠非如此。如果你深入其中，因為他們否認一些自然的東西……這個世界是神賜予你的。如果你否認它，你將不得不被它所困擾；每一次否認都會變成一種執念。「放棄金錢！」這些人不斷說……

　　如果你去找代表印度教傳統的維諾巴.巴韋（VINOBA BHAVE），你拿幾張紙幣在手裡，他馬上就會閉上眼睛——他見不得錢。這些可憐的紙，印出來的，讓印度聖雄主義者如此恐懼，以至於他閉上了眼睛！真實的原因不可能是鈔票，它一定是某種深深的恐懼，某種貪婪。他不碰錢。

　　這些人一方面說金子不過是塵土，但他們不肯碰金子。

　　我見到維諾巴.巴韋的時候問過他……

　　他非常想見我，所以我說「好吧，現在這是你的責任了。如果你想見我，那我就不負責任了。無論發生什麼事，都會發生，發生……」

　　我問他：「如果你說金子只是塵土，為什麼不碰金子呢？你只是在碰灰塵！」

　　事實上，維諾巴.巴韋相信自然療法——泥漿包，泥漿浴。他對泥巴很放心，很享受！那麼金子有什麼不好呢？我洗黃金浴，帶黃金包！如果是一樣的，何必為此煩惱呢？但不一樣。如果他害怕碰金子，不害怕碰灰塵，那麼他就是狡猾的、欺騙的——不僅是對別人，對自己也是。那就不要說金子只是塵土，那麼金子有一些特殊性，是塵土所沒有的。

　　你會發現印度教徒比任何人都貪婪，比任何人都充滿性欲，比任何人都充滿性幻想，比任何人都充滿執著。你還不斷說印度教是世界上最偉大的宗教？你在說什麼胡話？印度教徒是最不誠實的人，原因很簡單，他們沒有誠實地接受生命的現實。

　　一個男子遇到一個多年不見的朋友，問他最近狀態如何？

　　朋友答道：「糟透了，除了高血壓，我還有關節炎和支氣管炎。」

　　男子說道：「聽到這個消息我很難過。你的工作怎麼樣？」

　　朋友答道：「哦，我還是在做過去二十年來一直在做的事情——我在賣健康食品。」

　　這個人一定是個印度教徒——販賣健康食品，患有高血壓、關節炎和支氣管炎。

　　我們都知道這個傳說，偉大的希臘神秘主義者第歐根尼曾經提著燈籠四處尋找一個誠實的人，即使在明亮的白天也是如此。一些現代的憤世嫉俗者問，為什麼這位憤世嫉俗的哲學家不提燈籠就不在明亮的白天行動。還有人問他為什麼不照鏡子？很自然，這個傳說出現在詼諧幽默的民間故事裡。有一個故事說，第歐根尼在天黑後花了幾個小時，在犯罪猖獗的新德里尋找一個誠實的人，非常疲憊。一個路人認出了他，問道：「運氣如何？」

　　第歐根尼報告說：「總的來說，還不算太糟，我的燈籠還在！」

　　在德里，如果你能保住你的燈籠，就算是在大白天，那也是一件很幸運的事！肯定會有政客來搶的！

　　印度政客是世界上最糟糕的政客，原因很簡單，因為他屬於一種非常醜陋、病態、癌症的文明。印度教正處於死亡的邊緣，或者說它已經死了，人們正在崇拜一具屍體，因為它很臭！

　　我想改變這整個局面。印度教徒如果有足夠的勇氣，他們將從過去中擺脫出來，那將是一次復活。當然，他們可以證明是對整體的巨大祝福，因為幾個世紀以來，他們沒有發揮作用，他們的潛力一直沒有發揮出來。這就像一個幾百年沒有耕種的農場。如果你現在耕種它，它將給你帶來最好的收成，因為幾個世紀以來，它一直在積累潛力。

　　印度教徒可以在世界上開創一個新時代。如果他們能復活，如果他們能擺脫過去，如果他們能擺脫傳統，如果他們能有一個新的出生，那麼他們就能證明他們是世界上最偉大的智慧者，他們的貢獻不僅能改變這個國家，而且還能給地球上的生命帶來福音和祝福，因為他們有天才——出了問題——他們有智慧——誤入歧途。如果達到正確的程度，這將有利於他們自己的健康，也將有利於整個世界的健康。

　　而其他種族也是如此。任何一個種族，如果還固守於過去，那麼他們就會繼續固守於屍體。一個人必須活在當下，因為未來是從當下誕生的。而印度活在過去。沒有什麼是從過去中誕生的，固守於過去是在浪費時間。

　　印度的一切都是過去式的。人們都在讀拉瑪的故事，現在全國各地都在上演拉瑪的戲劇。他們每年都在演著同樣的戲劇，幾千年來他們一直在演。他們一點也不覺得無聊！他們似乎已經失去了所有的智慧。他們不斷看到同樣的事情，重複同樣的事情，好像沒有別的事可做似的。他們不斷談論黃金時代——在過去，總是活在過去。

　　記住這一點：孩子總是認為美好的日子就要到來，老人總是認為美好的日子，黃金的日子已經過去了。孩子是面向未來的，老人是面向過去的，而年輕人，如果他真的很年輕的話——這是很少見的……從生理上講，世界上有那麼多的年輕人，他們占了大多數。但是，他們中的許多人要麼在心理上還處於兒童期，要麼在心理上已經進入老年期。

　　如果有人真的很年輕，他就會活在當下。對他而言，現在當下是唯一的時間，這裡是他唯一的地方。他不會在過去和未來之間搖擺不定，因為兩者都是不存在的，存在的是現在當下。年輕人活在現在當下，文明也是如此。

　　年輕的文明活在當下，如果一個文明不斷活在當下，它就會保持年輕。這就是保持年輕的全部秘訣。新文明，剛剛誕生，不成熟，幼稚，活在未來，舊文明活在過去。你可以立即看出，決定和分類任何文明，它是屬於哪一類。

　　印度活在過去，它正在變老，萎縮。它已經失去了生命的樂趣、青春、新鮮。像俄羅斯、中國這樣的國家活在未來。他們的黃金時代即將到來了，當無階級社會，馬克思構想的烏托邦發生的時候，沒有階級，沒有窮人，沒有富人，沒有人統治，沒有人被統治，沒有資產階級，沒有無產階級。當無階級社會和無國籍社會在遙遠的未來某個地方誕生時，那麼人類將迎來一個黃金時代。

　　像印度這樣的國家活在過去，黃金時代早已過去。人在墮落。中國有很大的熱情，因為未來似乎非常誘人，印度沒有熱情。印度比中國先獲得自由，但中國已經能夠解決許多問題，這些問題的規模比印度的問題更大，因為中國是世界上人口最多的國家。但它已經能夠解決這些問題，它能夠成為一個強大的國家。

　　印度仍然貧窮，它的問題日益增加了，按照目前的方式解決問題似乎是不可能的。它的黃金時代已經過去，沒有熱情，沒有精神。人們只是在苟延殘喘地活著。

　　美國是年輕的，活在當下，因此對一切都進行著偉大的探索：科學，宗教，哲學，藝術，新的藝術形式，新的方法，新的方法，登上月球，火星，最後到達恒星，新的方法，更快的方法進入靜心，進入三昧。在每一個層面，美國都有興趣去探索，年輕人的冒險精神就在那裡。他們要到世界最遙遠的角落去探索一切的可能性。

　　印度老了，快奄奄一息了，中國還在出生，正在向著未來成長，美國還很年輕。

　　未來可以比過去有更好的可能性，但未來始終是不存在的，你遲早會厭倦它。俄羅斯比中國更厭倦，因為六十年來他們一直在等待，一直在等待，現在希望變成了絕望。現在越來越清晰的是，那個無國籍社會是永遠不會發生的。事實上，國家已經變得比以前更強大了。即使是沙皇也沒有史達林那麼強大。沙皇在革命中被推翻的，但在俄羅斯現在沒有任何革命的可能性。國家已經成為一個龐大的、強大的、技術裝備精良的組織，沒有人可以抗拒它，沒有人可以組織任何革命反對它。甚至談論任何反對它的事情都是危險的，甚至在未來幾年內頭腦思想也可能是危險的，因為現在他們發現每個孩子都可以在頭部安裝一個電極，這個電極將不斷報告給政府計算這個人在想什麼，他在大腦裡想做什麼。甚至腦電波也能被追蹤，微妙的跡象也能被發現，甚至在這個人說出一個字之前，他就會消失。

　　而且這些電極還可以做另一項工作：它們可以將任何思想植入到人體內，你永遠不會意識到你的大腦裡帶著一個電極，因為在你的頭骨內是不敏感的。如果在你的頭骨內插入一塊石頭，你不會感覺到有一塊石頭。大腦內沒有敏感的神經。

　　有一個人大腦中帶著一顆子彈九年，完全不知道。一次偶然的機會，透過X光檢查，發現他在第一次世界大戰中被一顆子彈擊中，後來傷口癒合，子彈在裡面停留了九年，他一點也不知道。

　　而電極是非常小的東西，只需要在孩子出生在醫院的時候就可以植入電極。當然，在俄羅斯，每個孩子都是在醫院裡出生的，所以每個孩子都可以被植入一個電極，而這個電極有兩種功能：它可以報告政府這個人在想什麼，它還可以做另一件事：政府可以透過電極操縱這個人，它可以透過無線電波，透過遙控植入——思想。而這個人將會認為，「這些是我的思想」，他永遠不會認為這些思想來自其他來源。

　　在俄羅斯，革命是絕對不可能的，因此人們越來越絕望，因為馬克思曾說過，國家會消失——資本主義一旦消失，就不需要國家——但國家已經變得越來越強大。馬克思的預言完全錯了：事實正好相反。

　　同樣的情況也會發生在中國。現在他們非常熱情，但很快他們就會陷入和俄羅斯一樣的奴役狀態。

　　像印度教徒這樣以過去為導向的人，是活在一個漫長的、早已死去的過去中——並背負著它。這是一個山一樣的重量，他們被壓在這座山之下。而且未來也沒有希望。印度教徒認為最好的日子是在開始的時候，他們不相信進化，記住——他們相信的是退化。進化意味著我們正在達到更高的巔峰。印度教徒認為我們正在退化，每天都在變得越來越低，最高的時代是在開始的時候，現在我們是在最低的，墮落時代（Kali Yuga 又稱黑鐵時代、鐵器時代，梵語所謂的黑暗時期，也就是佛教中的末法時期），這是人類的最低級狀態，沒有希望。

　　一個國家要想真正有生命力，要想真正有冒險、探索、享受、慶祝的精神，就必須不斷地年輕，無論是過去還是未來。我既反對印度教的做法，也反對共產主義的做法。我希望全人類都年輕，永遠保持年輕，而保持年輕的方法就是不斷將過去淡忘，不要太執著于未來。未來會有自己的發展。當它來的時候，如果我們能安住在當下這裡，我們就能對它做出回應，否則我們的孩子會對它做出回應。為什麼要為此煩惱呢？

　　活在當下。盡你所能地活得深刻且充滿激情，因為那是發現神的唯一途徑。這是揭開生命秘密的唯一來源。神並不反對生命，神是生命最深處的核心。因此，我教的是一種肯定生命的宗教。我不教印度教，伊斯蘭教，基督教，我只教一種宗教性。全世界都已經受夠了這些主義。

　　有三百種宗教，其中至少有三千個教派。世界需要一種普遍的宗教性。

　　我的弟子根本不屬於任何宗教，他們只是屬於一種新的現象：一種無宗教的宗教性，宗教的本質，所有宗教的本質，都將會被拯救，但週邊的就必須揚棄，非本質的就必須被直接地燒掉。

　　而在印度教中，非本質的東西已經發展得太過分了，它百分之九十九都是非本質的。而其他宗教也是如此，幾乎全部的宗教都是如此。因為印度教是最古老的一個宗教。基督教只有兩千多年的歷史，伊斯蘭教只有一千四百多年的歷史，錫克教只有五百年的歷史——當然，他們沒有那麼老，所以他們的生命力更強一些。但是印度教、耆那教都是非常古老的——耆那教也許比印度教還更古老，因此死亡更多，因此在墳墓裡的人會更多，印度教至少是在彌留之際，而耆那教已經在墳墓裡了！

　　我們需要復興的不是一種古老的東西，而是一種永恆的本質。我將這種永恆的宗教性稱為永恆的法則（SANATAN DHARMA）：AIS DHAMMO SANANTANO——永恆的宗教。它與印度教無關，它是非時間性的。靜心是其中最重要的一部分，通過靜心，你的整個品性會得到轉變。

　　我不反對任何人。但我必須說實話。我無法妥協——真相始終是不妥協的。我也不能有禮貌，因為這種禮貌無濟於事。我必須無情地、不斷地、敲碎所有的錯誤和疾病。所有不必要的宗教儀式都必須被摧毀。只剩下精華的時候，你會看到它的年輕，它的新鮮，它的芬芳。

　　而這個世界現在非常需要，因為現在的人類已經無法生存了。要麼他必須在全球範圍內自殺，要麼他必須走出過去，就像一條蛇從舊的皮膚中溜出來。他必須復活新生。

　　只有新人才能生存下來，舊人未來是生存不下去的。科學發展得如此之快，除非我們將宗教也帶到同樣的水準，否則就不會有平衡。宗教遠遠落後，科學日新月異，如果我們不將宗教也帶到現在，科學和宗教就不能相遇。在這種相遇是唯一的希望。

　　科學與宗教的相遇將創造出新的人類，新的融合。

　　問題二

　　師父！

　　你過去曾多次談論許多禪宗師父！今天你說克裡希那穆提是禪宗，禪宗意味著沒有教導。你能解釋一下這一點嗎？

　　阿南德·阿洛克，禪宗當然意味著根本沒有教法，沒有教義。這就是克裡希那穆提五十多年來一直在說的話。他從來沒有提到「禪宗」這個名字，但這並沒有任何區別，他所說的正是如此，本質上是一樣的。

　　但在一點上有很大的不同。禪宗說沒有教導，真相是不能教導的。沒有人可以給你真相，真相必須在你自己的靈魂裡面去發現。不能從經典上借來。它是無法表達的，甚至連交流都是不可能的，從它的本性、本質來說，它是不可定義的。真相在無言的寂靜中，在深深的靜心中發生在你身上。當無念（沒有思想）、無欲、無野心時，在那種無念的狀態下，真相就會在你身上降臨——或者在你身上提升。就真相的維度而言，兩者都是一樣的，因為在最內在的主觀世界裡，高度和深度的含義是一樣的。它是一個維度：垂直維度。

　　頭腦思想在水準移動的，無念（沒有頭腦思想）是垂直存在的。當頭腦思想止息的那一刻——這就是靜心的全部意義：頭腦思想的停止，頭腦思想的完全止息——你的意識變得垂直，深度和高度都是你的。

　　所以你要麼說真相會降臨。正如許多神秘主義者如帕坦伽利，跋達羅衍那（Badarayana），卡比爾（Kapil）和卡納德（KANAD）所說。它是阿凡達（avataran）——從高處降臨到你身上。因此，當一個人了悟了真我（自我實現）時，他被稱為阿凡達。阿凡達意味著真相已經降臨到他身上，阿凡達這個詞僅僅意味著從上面，從外面降臨。

　　但另一種運算式也同樣有效。阿底那陀（ADINATHA耆那教傳說中的二十四位祖師之一），內密那陀（Neminatha耆那教傳說中的二十四位祖師之一），大雄，佛陀，這些神秘主義者都說過真相不是來自外在，而是來自你存在的最深處。不是什麼東西降臨了，而是什麼東西提升起來了，昇華起來了。

　　這兩種表達方式在我看來都是有效的，是同一種事實的兩種不同的表達方式：維度是垂直的。要麼用高度說話，要麼用深度說話。但真相從來都是外在的，所以沒有人可以教導你。

　　就這一點而言，克裡希那穆提是絕對的禪宗。真相是不能教導的，不能傳授的。禪宗師父們——菩提達摩、臨濟、百丈、芭蕉，他們都一直在強調這一點：禪是超越經典，不立文字，教外別傳。在這一點上，克裡希那穆提與禪宗是絕對一致的。

　　但在禪宗中還有一件事是克裡希那穆提所缺少的，正因為如此，他徹底失敗了。他本來可以對人類有很大的幫助和提升，但他已經徹底失敗了。事實上，在整個人類歷史上，我不知道還有一個名字像克裡希那穆提這樣徹底失敗的。沒有其他的覺醒者是如此失敗的。另一個缺失的原因，它有點微妙，你必須非常注意它。

　　禪宗說真相是不能傳授的，所以它只能發生在師徒關係中。它不能教導，所以教者和被教者之間沒有關係的問題，因為沒有教導，所以就沒有教者和被教者。但這是一種傳承。傳承是指心對心：教導是指頭對頭。

　　當弟子與師父相遇、融合、合而為一時，那是一種愛戀，那是一種深沉的、頂點的體驗，遠比任何愛情都要深沉，因為即使是愛人也不斷地背負著各自的自我，自我必然會有衝突、抵觸。師父和弟子都是無我般地存在。師父的自我已經蒸發了——這就是他成為師父的原因——弟子將他的自我交給了師父。

　　而且請記住，藉由交出自我，弟子並不是交出任何特別的東西，因為自我只是一個念頭，別無其他。它沒有實質的東西，它是由像夢所構成的東西所構成的。當你交出你的夢時，你在交出什麼？

　　如果你對我說：「我將我所有的夢都獻給你」，你就是在獻，但我什麼也沒有得到！你可能會想，你獻的是金碧輝煌的宮殿、美麗的女人和巨大的財富的夢……你在做偉大的夢，但我沒有得到任何東西。

　　當你將你的自我獻給師父時，就你而言，你是在奉獻一些東西，因為你認為它是非常實質性的。非常重要的。當你臣服時，當你獻出你的自我時，你認為你正在做一些偉大的事情。就師父而言，他只是在嘲笑整件事，因為他知道什麼是你的自我——只是一些空話！沒什麼好吹噓的。

　　但這是一個裝置，一個簡單的裝置，可以帶來極大的幫助。它只是一個裝置。師父說：「放下自我」。當他說「放下自我」時，他是在說，「把你根本沒有但你相信你擁有的東西給我。」將你所相信有的東西給我——我願意接受它。讓這個藉口來幫助你吧。你可能自己無法放下，但在與師父的愛中，你也許就可能可以，你可能會鼓起勇氣去冒險。愛鼓勵你去冒險。在愛中，你可以不顧一切。當你愛師父的時候，師父說：「將你的自我給我。」你怎麼能說不呢？

　　與師父在一起意味著處於一種說「是」「是」「再是」的狀態！這是一種絕對的是，無條件的是。所以當師父說：「將你的自我給我」，你只是將你的自我給了師父。對你來說，這是非常重要的，對他來說，那沒有意義，沒有實質，沒有存在，但師父接受了它。

　　當你放下自我的那一刻，融合就開始發生。現在，兩個〇開始互相進入對方的身體。兩個愛人進入對方的身體，那是一個物理現象，發生的高潮是一個物理的現象。師父和弟子是靈性層面的愛人：兩個〇，兩個無我的生命互相進入對方的身體。在這種融合中，會發生一些事情。不是說師父給了弟子什麼，也不是說弟子從師父那拿走了什麼，而是因為融合而發生了一些事情，在融合之外發生了一些事情——比師父更強大，比弟子更強大的事情，比這兩個人的融合還更強大的事情，更超越的事情。

　　這一部分在克裡希那穆提身上是缺失的。他說真相是不能教導的，但他忽略了另一點。是的，真相是不能教導的……但他是一個邏輯的人，這是他的問題。他試圖將他的覺醒很有邏輯性地表達出來，他不想將任何不合邏輯的東西帶入其中，不想將任何矛盾帶入其中。

　　現在禪師們不必為邏輯操心，他們活在終極矛盾之中。他們不斷說沒有教導，真相也不能被教導，禪師們還是在那裡，禪弟子們也還是在那裡。而且人們提出了疑問，而持懷疑態度的人們始終是提出這樣的問題：「這是為什麼？一方面你說真相是不能被教導的，另一方面你為什麼要主動去點化弟子，為什麼要接收新人？」

　　而禪師們始終是一笑了之，因為這個矛盾無法解釋。如果你想真正如實知見到它，你必須成為一名弟子，你必須成為一名參與者，你必須成為這個奧秘的一部分，只有這樣，你才能嘗到它的味道。這是一種品嘗，任何解釋都無濟於事。如果你品嘗過糖，你就如實知見到它是甜的，但任何解釋都不能給你帶來甜的體驗。如果你見過光，你如實知見到光是什麼，但對盲人而言，你無法解釋，這完全是徒勞的。

　　禪宗師父從來沒有為此而煩惱過，因此他們的陳述是非常矛盾的。

　　有一位名叫丹霞天然的禪師，借宿在一座寺院裡，只是為過夜，但那是一個寒冷的夜晚，他在顫抖。半夜，他起來，發現了一個佛像，一尊木質的佛像，於是就將它燒了，對燃起的火和溫暖感到非常滿意。

　　寺院的院主看見大殿裡的光和火，簡直不敢相信發生了什麼。當他允許這個丹霞天然禪師留在寺院裡過夜時，他有些懷疑，但他沒有想到他竟然會做出這樣的事情——「他會將整個寺院都燒掉的！」院主沖了進去，發現丹霞天然燒掉了一尊最美的佛像。當然，院主很憤怒，沖著丹霞天然大喊道：「你做了什麼？你以為自己是佛教徒？你穿著僧人的黃袍子！我而且我還聽你不僅是一個僧人，你還是一個偉大的師父！你有許多徒弟！你看看你現在做了什麼？這尊佛像被徹底燒毀了！」

　　丹霞天然拿著禪杖，開始在灰燼中尋找著什麼。院主問：「你在找什麼？」

　　丹霞天然說：「我在找佛舍利。」

　　在東方我們稱骨頭為「舍利」。當一個人死後，我們會在屍體完全燒焦後收集他的骨頭，這些骨頭被稱為「舍利」。

　　所以他說：「我在找佛舍利。」

　　就連院主也忍不住笑了。他說：「你瘋了！你怎麼能在木雕佛像裡找到佛舍利？」

　　現在輪到丹霞天然笑了，他笑著說：「那你可沒有我想得那麼愚蠢！快搬來吧……寺院裡還有兩尊佛像，現在這是一個漫長的夜晚。你為什麼不加入呢？溫度很暖和，我們也要將另外兩尊雕像燒掉。當裡面沒有佛舍利的時候，它肯定就不是真正的佛——只是木頭。」

　　院主非常害怕這個瘋子，就將他趕了出去。將他留在寺院內是非常危險的——他可能會燒掉另外兩尊佛像！這座寺院只有三尊佛像。

　　第二天早晨，當院主打開門時，他看到丹霞天然就在寺院前的一塊里程碑前頂禮。他放了幾朵花——一定是采了一些野花——丹霞天然將這些花放在了里程碑上，然後開始了他的晨禱和靜心。他重複著著名的佛教咒語：

　　BUDDHAM SHARANAM GACHCHHAMI——我皈依佛，在覺醒者中找到了庇護。

　　DHAMMAM SHARANAM GACHCHHAMI——我皈依法，在一切事物的真實本性中找到了庇護。

　　SANGHAM SHARANAM GACHCHHAMI——我皈依僧，在僧團中找到了庇護。

　　院主走過來，搖了搖他說：「你在幹什麼？你真的是瘋了！這是一個里程碑，這不是佛！你在夜裡焚燒了一個佛像，現在在一個里程碑前，卻在做晨禱：皈依佛，皈依法，皈依僧？」

　　丹霞天然說：「這不是一個關乎佛像與否的問題，問題是關乎於我的心。現在是早晨，我正在做晨禱。任何理由都可以。在夜裡我燒了一個佛像——那只是一個理由，不是佛陀。這是另一個理由，這要簡單得多，因為我可以在任何地方找到里程碑。我不需要依賴任何寺院，任何佛像。」

　　院主說：「你太不合邏輯了！」

　　這就是歷代禪師們所說的——從大迦葉時代開始。第一個禪宗師父！第一個禪宗宗師，一次又一次地說：「你是矛盾的。你一方面否認：沒有教導，另一方面你又成為弟子，師父。一方面你說沒有祈禱，另一方面你又向佛陀祈禱。」

　　你必須非常正知才能領悟到了這個矛盾。祈禱必須出自你滿溢的愛，它與雕像或石頭無關。這些只是一個理由，而佛無處不在，對佛教徒來說，佛就是神。這塊石頭和雕像一樣都是佛。整個存在充滿了佛性，神性，師父已經體會到了。

　　弟子接受師父！這樣他就能夠接近師父。在對師父說「是」的過程中，他變得與師父調諧。「調諧（attunement）」這個詞很美，它的意思是「at——onement（調和）」。他與師父合而為一。在這種合一中，一些無法透過言語給予的東西透過存在被傳達出來了——就像將未點燃的蠟燭靠近點燃的蠟燭一樣。當未點燃的蠟燭來到那個界限內時，有一個特定的點——突然間，點燃的蠟燭的火焰跳進了未點燃的蠟燭。點燃的蠟燭完全沒有損失，但未點燃的蠟燭卻獲得了無限的收益。

　　現在發生了相反的過程：當弟子來到師父面前時，他給出了自己一個自我，並認為他失去了許多——而師父什麼也沒有得到。當師父給予一些東西時，他的無限被給予了，他給予了他的光，但他什麼也沒有失去，他的光保持不變。從一根點燃的蠟燭可以點燃千百萬根蠟燭，點燃的蠟燭雖然它一點也沒有損失，但未點燃的蠟燭卻得到了無限的益處。

　　這一點在克裡希那穆提身上是缺失的，因此他所說的一切都是禪，但他不是在踐行禪——只是談論而不踐行。

　　我是既談論也踐行，只有踐行才能帶來滿足，開花。只是談論沒用。無論你對真相說正面的話，還是說負面的話，都沒有用。即使他說真相是不可言說的，也是沒有意義的。五十年一次又一次地說真相是不能說的，這有什麼意義呢？那為什麼要麻煩呢？說一次「真相是不可言說的」，然後每天重複「同上」——這就足夠了！——然後回家去吧！除非你說這句話是在鼓勵人們朝向著其他的，非凡的人，否則重複說這句話是沒有意義的。

　　真相是不可言說的，這是一部分。第二部分是：但真相是可以揭示的。它可以被分享——不是被告知，而是被分享。要實現這種分享，弟子和師父之間的情誼是必不可少的，沒有這種情誼，分享是不可能的。

　　問題三

　　師父！你袖子裡有什麼？

　　普雷姆·什拉丹，沒什麼，只是幾個笑話而已！第一個：

　　一名男子在拉斯維加斯的賭桌上輸光了所有的錢，他向另一名顧客乞討一角硬幣來使用男衛生間。其中一個衛生間沒有上鎖，於是他將這一角硬幣保留了下來，然後用它來玩老虎機。幸運的是，他中了大獎。

　　他用這筆錢試了另一台老虎機，他又贏了。當他去玩賭桌和輪盤賭時，幸運之神不斷對他微笑，他的獎金高達一百萬美元了。

　　他在拉斯維加斯的酒吧和派對上講述了他非凡的故事。他一直對他的恩人表示感謝，說要和他平分那一百萬獎金。幾周後，在一個酒吧的一群人中，其中一個大聲喊道：「我就是那個給你一角硬幣的人！」

　　幸運的人回答道：「我不是在找你，我在找那個將衛生間門開著的那個人！」

　　第二：

　　吉姆·史密斯在街上遇到一個老朋友，他頂著兩個黑眼圈。互相問候後，吉姆問道：「喂，你的黑眼圈是從哪裡來的？」

　　他朋友回答道：「在教堂。」

　　吉姆有點驚訝地問：「怎麼會這樣？」

　　他的朋友開口說道：「是這樣的，在教堂裡，我當時坐在一個又大又胖的婦女後面。當她站起來的時候，我注意到她的裙子卡在屁股縫裡了。我伸手將它拿出來，她轉過身來，一拳打在我的眼睛上！」

　　吉姆驚奇地問道：「哇！但另一個眼睛是怎麼變黑的？」

　　他的朋友歎了口氣說：「當我意識到她不喜歡我做的事情時，我就將它塞回去了！」

　　第三個：

　　精子約翰尼和他所有的小朋友們都在為他們進入這個世界做準備。他們在鍛煉身體，增強體力。約翰尼對其他精子說：「聽著，夥計們，我想成為第一名——我想成為第一個變成人類的人！」

　　他們都在附近徘徊，突然耶路撒冷的鐘聲響起：「咚……咚……咚！」約翰尼一馬當先，他是第一名！但是突然所有的精子都看到他轉過身來，開始向他們跑回來。

　　他們喊道：「嘿，約翰尼！怎麼了？」

　　約翰尼對他們喊道「虛驚一場，夥計們。這是口交！」

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:48
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月二十一日上午在佛堂

第十一章：全然無念

　　問題一

　　師父！

　　當您回答以下的問題時，您面對的是歐洲大約五十萬的收音機聽眾，他們中的大多數人可能還沒有聽說過您。

　　如果這個節目的聽眾中有一位致力於社會主義的人，您會告訴他什麼？

　　如果其中一個聽眾是一個虔誠的天主教徒，您會給他講什麼故事？

　　如果其中一個聽眾是潛在的探索者，您會給他什麼資訊？

　　然而，如果您的資訊是寂靜，您將如何在無線電上傳達這份寂靜？

　　戈茨·哈格穆勒，第一，我不贊成社會主義，因為對我而言，自由是最終極的價值，沒有什麼比這更高。而社會主義事實上是反對自由的，它必須是，它是不可避免的，因為社會主義的努力就是把一些不自然的東西帶到現實中來。

　　人類不是平等的，每個人都是獨一無二的。他們怎麼可能平等？所有人都不可能是詩人，所有人都不可能是畫家。每個人都有他獨一無二的才能。有的人可以創造音樂，有的人可以創造金錢。人需要絕對的自由才能成為自己。

　　社會主義是國家專政，它是一種強制性的經濟結構。它試圖使不平等的人平等起來，它將他們切成同樣的大小，而他們有不同的大小。自然，對少數人，對極少數人而言，它是適合的，但對大多數人而言，它將是一種殘缺的現象，使人癱瘓，具有破壞性。

　　我欣賞生活各方面的自由，這樣每個人都可以成為自己。社會不是目的，而只是一種手段，目的是個人。個人比社會組織具有更大的價值。社會是為個人而存在的，而不是相反。因此，我相信自由放任主義。

　　資本主義是最自然的經濟結構，它不是被迫的，而是成長的。它不是被強加的，而是自己產生的。當然，我希望從世界上消除貧困——貧困是醜陋的——但社會主義不能做到這一點。它在俄國、在中國都失敗了，在每一個社會主義國家，它都未能消除貧困。是的，它在一件事上取得了成功：它使每個人都平等地貧窮，它分配了貧窮。

　　而人是如此愚蠢，如果別人也和你一樣窮，你就會覺得更安心，你不會感到嫉妒。整個社會主義的思想都是從嫉妒中產生的。它與領悟人、人的心理、人的成長、人最終的開花毫無關係，它的根源在於嫉妒。很少有人變得富有，那幾個人是大家嫉妒的對象——必須將他們打倒。並不是說將他們打倒你就會變得更富有，你可能會變得比以前更窮，因為那幾個人懂得如何創造財富。如果他們被打倒，你也將失去所有創造財富的能力。

　　這就是俄羅斯發生的情況：富人消失了，但這並沒有使整個社會富裕起來，大家都變得同樣貧窮。當然，這樣一來人們感覺更快樂，因為沒有人比他們更富有。每個人都同樣地貧窮，都是乞丐，這種感覺很好。有人站得比你高，你的自我就會受到傷害。

　　人們都在談論平等，但必須領悟到一些基本的道理：人在心理上並不平等。我們能做些什麼呢？愛因斯坦可不是與隨便什麼人一樣平等——他不平等！就智力而言，你遲早可以開始讓人在這方面變得平等起來，但莎士比亞、彌爾頓、雪萊與其他人不平等，他們擁有自己的維度。

　　有一點我是同意的：每個人都應該有自由，每個人都應該有平等的自由，做他自己。更準確地說：自由就是每個人都可以自由地不平等！平等和自由不能並存，不能共存。如果你選擇了平等，就必須犧牲自由，而自由也會犧牲一切。宗教被犧牲了，天才，天才的可能性被犧牲了，人的高級品質被犧牲了。每個人都必須符合最小共通利益點，只有這樣你才能平等。

　　就像你要爬山一樣——如果所有人都必須平等，那麼最懶的人將成為標準，每個人都必須按照最懶的人行動。第一名不是標準，而是最後一名成為標準。這將是一場大災難。如果最後一名成為決定性因素，那麼那些像珠穆朗瑪峰一樣的人呢？

　　我的觀察是，每個人天生都有一些特殊的天賦，他可能不是雪萊或泰戈爾那樣的詩人，他可能不是畢卡索或南達拉爾.博斯（Nandalal Bose）那樣的畫家，他可能不是貝多芬或拉維·尚卡爾（Ravi Shankar）那樣的音樂家，但他一定有某種天賦。那些天賦必須被發現。他必須得到幫助，才能發現自己從神那裡帶給世界的禮物是什麼。

　　沒有人是沒有天賦的，每個人都有一定的潛力。但平等的思想是危險的，因為玫瑰必須是玫瑰，金盞花必須是金盞花，蓮花必須是蓮花。如果你開始試圖讓它們平等，那麼你將摧毀一切，玫瑰、蓮花、金盞花，一切都將被摧毀。你可以成功地創造出塑膠花，它們將彼此完全相等，但它們將是死的。

　　如果社會主義成為我們在全世界的生活方式，那將要發生的事情就是：人將淪為商品，他將淪為機器。機器是平等的。你可以擁有數以百萬計的福特汽車。它們不斷從流水線上流出來，絕對是一模一樣的。但人不是機器，將人貶為機器，就等於將人類從地球上毀滅。

　　你認為在蘇俄，佛陀有可能嗎？耶穌基督有可能嗎？老子有可能嗎？那該怎麼說佛陀、耶穌、老子呢？我問你：連馬克思也可能嗎？連馬克思都不可能，因為馬克思有自己的智慧，他是不會被容忍的。他不是一個普通的人，他當然不是所謂的無產階級的一部分。他是最精緻的資產階級的一員。

　　他一生都沒工作過。從早到晚，他都坐在大英博物館裡學習。事實上，大英博物館再也沒有遇到過另一位同樣優秀的學者。他對自己的研究非常感興趣，非常執著，以至於當閉館時間將至時，他每天都要被強行趕出去，因為他會堅持說：「再等一會兒，讓我讀完這本書！不要打擾我！如果你晚半個小時閉館又有什麼關係？如果我不做這個工作，明天我可能會完全忘記它。讓我完成它！」他不得不被迫，被迫強行趕出去。

　　有許多次，他幾乎處於昏迷狀態，不斷地學習，他會暈倒，他會昏迷不醒，他會昏倒，不得不用擔架抬回家。

　　現在這樣的人已經不可能存在了。首先大英博物館在俄羅斯是不可能存在的。

　　我聽說：

　　一位元美國記者——一定是像戈茨·哈格穆勒這樣的人——正在俄羅斯訪問。他問一位教授……以為教授會很有智慧地回答他，但無論記者問什麼，教授始終先回答：「是的，就在前幾天我在《真理報》（俄文：Пра́вда‎，英文：PRAVDA）上讀到……」

　　俄語「RAVDA」的意思是「真相」。多麼諷刺！它應該是謊言的意思！《真理報》是世界上說謊最多的報紙，但它的意思是真相。

　　教授始終先回答：「我讀過《真理報》……」

　　記者很反感，最後問道：「難道你就沒有自己的思想嗎？」

　　教授說：「是的，我有自己的思想，但我不相信它們！」

　　在俄羅斯沒有思想自由，因為思想自由意味著不平等的開始。思想自由意味著人不是機器，那麼兩個人就不能平等。

　　平等的思想絕對是不符合心理學的。我只能在一種意義上接受它：每個人都應該有平等的機會成為自己——這意味著不平等。你必須領悟到這一矛盾：每個人都必須有平等的機會和自由成為自己，這意味著每個人都必須有平等才能成為不平等的人。而這僅僅意味著每個人都要有平等的機會來成為不平等的人。

　　貧窮是可以消滅的——沒有必要搞社會主義——貧窮只能靠更高的資本主義制度來消滅。馬克思曾預言，第一個走向共產主義或社會主義的國家將是美國，事實證明他的預言是絕對錯誤的。他從來沒有想過像俄國或中國這樣的國家會成為共產主義，俄國和中國的經濟非常落後。在馬克思的時代，俄國還活在封建主義的世界裡，甚至連資本主義也沒有在那裡發生過。

　　如果馬克思回來，他絕對無法理解俄國是如何成為第一個共產主義國家、第一個社會主義社會的。他希望美國成為第一個共產主義國家。他為什麼這麼希望？因為如果資本主義發展起來，達到一個高峰，最大限度地生產財富，貧困就會自然消失，因為當財富太多時，就沒有人願意囤積它。你不會囤積空氣——它是隨時可用的。它是免費提供的，它是如此的多。你不會囤積任何不稀缺的東西。

　　人為什麼會有金錢思想，貪婪，因為金錢是稀缺的。如果你不囤積它，如果你不緊緊抓住它，別人就會將它從你身邊搶走。在別人動手之前，你必須先動手。否則你將是一個失敗者。而消滅貧窮的唯一方法就是創造如此大量的財富，以至於讓貪婪變得無關緊要。當財富足夠多的時候，貧窮就會消失。當然，仍然會有人擁有比較多的財富，有人擁有比較少的財富，但這是自然，沒有什麼不對。有人比較聰明，有人比較不聰明，有人比較健康，有人比較不健康，但我們可以創造一個每個人都能達到他的最高境界的社會。即使如此，不平等也一定會存在，沒有必要破壞這種不平等，因為這可以創造多樣性，而多樣性會帶來豐富性。人不平等是件好事。

　　貧窮應該消除，但唯一的辦法是創造更多的財富，更科學地實現社會工業化，帶來越來越多的技術，並對自然有深刻的領悟，這樣你的技術和工業才不會破壞自然。它們應該成為生態的一部分，不應該違背生態。這才是最高的科學發展。它不能透過社會主義來實現，只能透過資本主義來實現。

　　「資本主義」這個詞已經變得非常貶義，但我對此並不擔心。我相信資本主義而不是社會主義，因為對我而言，資本主義是自由、成長和個人獨特性的唯一希望。這是對個人的尊重，社會主義是對個人的不尊重。社會主義不相信人的靈魂，它不能相信人是有靈魂的，因為如果你相信人是有靈魂的，那麼你就不能將人當成機器。你必須對每個人的獨特性給予尊重。不給予這種尊重就意味著自殺。

　　你要問的第二件事是：如果其中一個聽眾是一個虔誠的天主教徒，您會給他講什麼故事？

　　成為一個基督是好的，成為一個基督徒是醜陋的——天主教或新教，這並不重要。成為佛是好的，成為佛教徒是醜的。當你能成為一個基督時，為什麼要得少為足？當基督意識可以在你身上開花，當你可以自己成為佛陀，當你可以體驗到佛陀和基督所體驗到的，那麼為什麼只是成為一個追隨者，一個模仿者，一個複製品？我反對複製品。

　　我在這裡的努力是幫助你發現自己的本來面目，所以無論你是一個虔誠的天主教徒，新教徒，印度教徒或穆斯林，都是錯誤的。愛基督，但不成為基督徒。愛是一種截然不同的現象。如果你成為基督徒，你就執著於基督，你就依賴於基督。如果你是一個基督徒，你必然會反佛、反大雄、反老子、反查拉圖斯特拉、反帕坦伽利。只選擇基督，成為反對其他所有曾在地球上出現過的偉大覺醒者，就會變得貧乏，不必變得貧乏。當你可以獲得整個人類的遺產時，當所有的佛陀、所有的覺醒者都可以豐富你的存在時，為什麼要萎縮你的意識？為什麼執著於基督、佛陀、大雄或克裡希納？

　　天主教徒意味著他執著於基督，印度教徒意味著他執著於克裡希納，耆那教徒意味著他執著於大雄，而執著是一種心理疾病。

　　一個人應該是開放的，一個人應該是可用的，對星星，對太陽，對月亮，對風，對花，對鳥。一個人應該向一切開放，因為這個整體都是屬於我們的。

　　愛基督，因為愛並不排斥他人，愛是一種包容的現象。如果你愛基督，你也必須愛佛陀，因為那是基督的另一個面。如果你愛基督，你也必須愛大雄，因為這也是同一種成就的另一面。佛陀、基督、大雄、穆罕默德、巴哈丁（Bahauddin）、卡比爾、那納克（NANAK）——真相的不同面。

　　真相是多層面的。為什麼要選擇一個層面？為什麼要變得線性？為什麼要如此吝嗇，甚至在你的靈性之愛中？為什麼不敞開心扉，對所有人敞開心扉，讓他們都能在你的存在中起舞呢？

　　我希望我的弟子成為所有人的愛人。欣賞所有種類的花！不要執著於玫瑰，因為蓮花有它的美，就像玫瑰有它的美一樣。問題在哪裡？你不能一同欣賞玫瑰和蓮花嗎？只需領悟到這一點：如果你愛美，你就可以享受所有的美，如果你愛真相，你就可以享受所有的覺醒者。

　　但是，一個信奉天主教的人不愛真相——他信仰。沒有一個信徒是真相的探索者，所有的信徒都是非探索者。他們已經信仰了，而不去探究，不去探索，不去冒險進入未知的領域。他們已經產生了偏見。

　　那你說的「虔誠的天主教徒」是什麼意思？你能以天主教的名義練習什麼？無論你練習什麼，都不過是根據你的信仰來順應你自己的努力，這將是一種自我催眠的狀態，而自我催眠是不會幫助你覺醒的。

　　宗教根本不是一個練習的問題。如果你練習，你會錯過宗教和它的美。宗教是一種自發流動的意識體驗。練習意味著將一些東西強加給自己，練習一種品格。宗教與練習品格無關，它是對「我是誰」的追問。它是向內走，到達你存在的最底部，到達你存在的地面，發現你的中心。從這個發現開始，一個爆炸發生了，你的舊特徵就像一場噩夢一樣消失了，一個新的品質在你身上出現了。你更加活潑，更加歡喜，更加充滿愛，更加充滿慶祝。而這種慶祝的狀態讓你意識體驗到，存在並不是死的。因為你是活著的，你可以接觸到神的活源，神不是一個人，而只是一種體驗，整個存在是一種活著的現象，它不只是物質。這是生命的悸動！它充滿了生命，它是有心跳的。當你知道宇宙有心跳的那一刻，你就發現了神。但首先，請你發現自己的心跳，發現自己的中心。

　　宗教不是一個練習的問題，而是一個發現的問題。這不是一個信仰的問題。所有的信仰都是反對真相的，它使你的思想產生偏見。信仰意味著你不知道，但你還假裝知道。信仰是一種謊言，是虛偽的。

　　所以，無論一個人是一個虔誠的天主教徒、印度教徒還是穆斯林，所有「虔誠」的人都是危險的。他們是虛假的，虛偽的，他們不是真正的，他們不是真實的。真正的人是一個探索者。

　　如果其中一個聽眾是潛在的探索者，您會給他什麼資訊？

　　我的全部資訊只給他，潛在的探索者。這些是探索者的品質。第一：他不會是基督徒、印度教徒、穆斯林、共產主義者，他不會是無神論者或有神論者。為了探索，必須滿足這個基本要求：你必須放下你所有的信仰，因為如果你帶著你的信仰，那麼你的信仰就會扭曲你的視力。信仰就像有色眼鏡：它們會使整個存在的顏色和你的眼鏡一樣。但那些顏色不會是存在的真實顏色，它將透過你的眼鏡所給予的。你必須放下你所有的眼鏡。你必須立即直接與現實世界接觸。你與存在之間不應該有任何概念，不應該有任何先驗結論。

　　一個真正的探索者必須處於第歐根尼稱之為失認的狀態——一種不知道的狀態。蘇格拉底在生命的最後一刻說：「我只知道一件事，那就是我什麼都不知道。」這是一個真正的探索者的狀態。

　　在東方，我們稱這種狀態為靜心：沒有信仰，無念（沒有頭腦思想），無欲，沒有偏見，沒有條件作用——事實上，完全沒有頭腦思想。無念的狀態就是靜心。當你能在沒有任何頭腦思想干擾、扭曲、解釋的狀態下如實觀照，那麼你就會看到真相。真相已經無所不在了，只是你必須將你的頭腦思想擱置在一邊。

　　探索者只需完成一件基本的事情：他必須放下他的頭腦思想。當放下頭腦思想的那一刻，就會產生巨大的寂靜——因為頭腦思想承載著你的整個過去，過去的所有記憶都在不斷渴求你的注意，它們不斷地擠滿你，它們在你的內在沒有留下任何空間。

　　而心靈也意味著未來。從過去中你開始幻想著未來。這是由過去投射出來的。你在過去過著某種生活：有過一些快樂的時刻，也有過許多黑暗的夜晚。你不希望有那些黑暗的夜晚，你希望你的未來充滿那些快樂的時刻。所以，你從你的過去中整理出：你簡擇了很少的東西，你將它們投射到未來，你簡擇了一些其他的東西，你在未來儘量避免它們。你的未來只不過是一個改進的過去——在這裡和那裡做一些修改，但它始終是過去的，因為那是你所知道的一切。

　　而且有一點非常重要，要記住：你過去的那幾個快樂的時刻，事實上是那些漫長黑夜的一部分，所以如果你簡擇了那些快樂時刻，那些黑夜就會自動到來，你無法避免它們。烏雲中的銀色光澤不能脫離烏雲而單獨被簡擇。在黑夜裡，你看到滿天的星星，在白天，那些星星就會消失。你認為它們蒸發了嗎？它們仍然在那裡，但缺少了背景。那些星星需要黑暗，只有這樣你才能看到它們。在夜晚，你又能看到那些星星。夜色越暗，星星越是閃亮。

　　在生命中，一切都相互交織在一起。你的快樂與你的痛苦交織在一起，你的狂喜與你的痛苦不可避免地，不可分割地混合在一起。所以你對未來的全部的思想念頭都是純粹的廢話。你無法駕馭它，從來沒有人能夠駕馭它，因為你試圖做一些在事物的本質上無法做到的事情。這將只是你過去的簡單重複。

　　無論你想要什麼，都不會有任何不同。它將一次又一次地重複著你的過去，同樣的過去，也許會有一點點不同，但不會因為你的期望——會有一點點不同，因為活在不斷變化中，人在不斷無常變化著，存在也在不斷無常變化著。所以會有少許不同，但不是本質的不同，只是非本質的部分有少許不同。從本質上講，這將是同樣的悲劇。

　　放棄頭腦思想意味著放棄過去，當然未來也隨之消失。放棄頭腦思想意味著你突然被喚醒到現在當下，而現在當下是唯一的現實存在。過去是不存在的，未來也是不存在的。過去沒有了，未來還沒有出現，只有現在當下存在。存在永遠是現在當下——只有現在當下存在。而靜心的人開始與現在當下融化，合而為一。

　　這就是寂靜。它可以被傳達，戈茨·哈格穆勒，傳達給你的電臺聽眾。只是這些停頓……這些無言的時刻……當你開始感受現在當下，這裡……佛堂絕對是空的。

　　當我們安住在當下……寂靜降臨。你可以聽到鳥兒的叫聲，但它們並沒有擾亂寂靜——它們增強了這份寂靜，美化了這份寂靜。

　　將我的信息帶給你的人。第一：自由是終極目標，社會主義是與之背道而馳的，所以我贊成自由主義。第二：任何人都不能信仰宗教。宗教事實上意味著你的自發性，你的本性。你不能練習它，你必須允許它。你必須消除所有阻礙你本性流動的障礙。它就像一條被岩石阻礙的溪流：將石頭移走。不存在練習的問題，它已經在那裡了。這是你的本性！當障礙不再存在時，你就開始流動，就像一條河流向大海流動一樣。

　　每一種朝向神，朝向終極大海的意識，都是宗教的。宗教既不是基督教的，也不是印度教的，也不是伊斯蘭教的。這些都是以宗教的名義進行的政治遊戲。一個篤信宗教的人只是虔誠的、自然的、自發的，活在他自己的光中。

　　佛陀對他的弟子們說，這是他在地球上的最後一句話：「要成為自己的光」——根據你自己的光而活著，而不是追隨和練習別人的光，因為那只會讓你成為一個複製品，無論這個複製品有多美，那它始終都是一個複製品。

　　發現自己的獨創性，這不是靠練習做就能實現的。練習意味著將別人的一些觀念強加給自己，試圖按照別人希望你做的那樣去做。做你想做的事。冒險吧——這很危險。

　　篤信宗教就是活在危險之中，這不是安全。活在宗教性中意味著不斷地探索那未知的，並最終探索那不可知的。

　　第三：要成為一個探索者，千萬不要成為一個信徒。如果你不能說：「我認識神」，請不要說：「我相信神」，因為那是虛假的。如果連對神都不真實，連對神都不真誠。那你要對誰真誠呢？如果你不知道就說：「我不知道」。至少這是真實。不要假裝你知道，因為假裝是危險的。它們欺騙了別人，也欺騙了你自己。

　　而只有探索者才能成為靜心者。靜心意味著絕對的寂靜。只有在寂靜中，一個人才會如實知見到，一個人才會開始愛，一個人才會與存在和諧共舞。

　　問題二

　　師父！

　　您究竟嘗試在這裡做什麼？

　　戈文·納拉揚，這是一個非常難以回答的問題。首先，我並不嘗試做任何事情，「嘗試」這個詞對我而言並不合適。如果有人問你：「你是嘗試愛這個女人嗎？」你會怎麼說，戈文·納拉揚？嘗試著去愛嗎？不是愛就是不愛。嘗試著去愛只是意味著你不愛，所以你在嘗試。但你嘗試著去愛又能做什麼呢？空洞的姿勢。你可以用一千零一種方式對女人說一千零一次「我愛你」，但你內心深處會知道這只是一種努力，你的心不會與之同在。

　　我沒有嘗試做任何事情，我只是成為我自己，那麼無論發生什麼都如是發生了——這是一種發生。記住，這裡發生的事情，不是我做的。你不能讓我為這裡發生的任何事情負責——我根本沒有責任！當然，這裡當然在發生一些事情，但我什麼也沒做，我的弟子也沒做什麼。但在這種無為中，有些事情就這樣發生了。

　　但戈文·納拉揚不是弟子，他一定是一個偶然的訪客，因此這個問題出現在他身上。他不會明白我在說什麼，但他可能明白以下的。

　　TU JISM KE KHUSHRANG LIBASON PAI HAI NAJAN

　　TU JISM KE KHUSHRANG

　　TU JISM KE KHUSHRANG LIBASON PAI HAI NAJAN

　　MAIN RUH KO MOHTAJE KAFAN DEKH RAHA HUIN

　　KYA PUCHHTE HO HAL MERE KAROBAR KA

　　AAINE BECHTA HUN MAIN ANDHON KE SHAHAR MAIN

　　TU JISM KE KHUSHRANG LIBASON PAI HAI NAJAN

　　MAIN RUH KO MOHTAJE KAFAN DEKH RAHA HUIN

　　KYA PUCHHTE HO HAL MERE KAROBAR KA

　　AAINE BECHTA HUN MAIN ANDHON KE SHAHAR MAIN

　　大致可以翻譯為：

　　先生，不要問我在這裡做什麼。

　　你為身體和心靈的夢幻般的迷幻色彩而感到驕傲，

　　但我能看到死神在敲你的門。

　　你迷失在一個夢幻的世界裡，我可以看到死亡正在步步逼近。

　　先生，不要問我在這裡做什麼。

　　我在盲人之城賣鏡子！

　　AAINE BECHTA HUN MAIN ANDHON KE SHAHAR MAIN

　　我在盲人之城賣鏡子！

　　而這無疑是一座盲人的城市！這整個世界上無所不在的盲人——盲人是因為他們看不見死亡的逼近，盲人是因為他們看不見生命每時每刻都在蒸發，盲人是因為他們看不到自己所積累的一切是暫時的，盲人是因為他們不知道自己從何而來，為何而來，去向何方，盲人是因為他們甚至不知道誰居住在他們存在的最深處。

　　當亞歷山大大帝來到印度……他來得正是時候……佛陀在三百年前才離開他的身體，他的氛圍還在。人們仍然充滿了喜悅，充滿了他們在佛陀中所體驗到的寂靜中。佛陀已經走了，花兒雖然已經消失了，但那花的芬芳還在空氣中，依然縈繞著。它至少持續了五百年。

　　亞歷山大非常驚訝，他從來沒有感受過這樣的品質。他遇到了許多他一生中從未遇到過的人。他們很奇怪，說著奇怪的語言，過著奇怪的生活。他很困惑。

　　亞歷山大遇到了一個赤身裸體的苦行者，他被這個人的美麗、優雅、寂靜、快樂所打動，以至於他突然感覺到自己很貧窮。而亞歷山大是那個時代的征服者，是當時世界上最偉大的征服者，是有史以來最偉大的征服者。而他在這個赤身裸體的乞丐面前，他感到自己是乞丐，因為他看到自己是空虛的。這個赤裸的人充滿了意義，充滿了喜悅，充滿了光彩。

　　亞歷山大向這個乞丐乞求道：「給我一些能幫助我的禮物吧！」

　　乞丐從包裡掏出一面小鏡子——故事是這樣說的——將鏡子給了亞歷山大大帝。亞歷山大看到這只是一面普通的鏡子，而且也很便宜，就說：「你認為這是一件很棒的禮物嗎？從你這樣的人身上，我期待著一些真正神奇的東西！」

　　這個赤身裸體的托缽僧笑了，他說：「這比你所期待的還要多。將它保存好，當有一天你產生‘我是誰'的問題時，再去研究它。」

　　亞歷山大抵擋不住誘惑。就在那天晚上，當他一個人的時候，他看著鏡子，他很驚訝：他看到了自己的本來面目。

　　這一定是一個故事，因為沒有一面鏡子能讓你看到自己的本來面目——除非這面鏡子意味著靜心。靜心可以讓你看到自己的本來面目。這個故事只是說，乞丐給了他靜心的秘密，這是一種比喻的說法。靜心是一面鏡子。所有的鏡子都只能顯示肉體的面孔，但靜心可以讓你看到你的精神面孔。

　　這就是我在這裡做的事情：

　　AAINE BECHTA HUN MAIN ANDHON KE SHAHAR MAIN

　　我在盲人之城賣鏡子！

　　而且這裡真的是一座有盲人、瘋子、死人的城市，各種奇怪的人都聚集在地球上。看來地球一定是宇宙的垃圾場，因為科學家們說至少有五萬顆行星上有生命存在，所以他們一定需要一些地方來傾倒垃圾。他們一定是將地球當成垃圾場了——因為這裡有無處不在的瘋子，有無處不在的死人，有無處不在的庸人、愚癡者……

　　幾個爵士樂手，真的一去不復返了，正看著火山口噴發。

　　其中一個喊道：「夥計，把那個瘋狂的打火機挖出來！」

　　一個已經破產好幾個周的年輕婦女在排水溝裡發現了一張十美元的鈔票。她喜出望外，沖進最近的超市，將錢全部花在了食品雜貨上。當她拿著包裹走出去時，與一個醉漢相撞，摔倒在人行道上，牛奶、咖啡粉、碎雞蛋和番茄醬散落了一地。

　　眼見自己的盛宴美夢破滅了，她淚流滿面，開始痛哭流涕。這個醉漢搖搖晃晃地站起來，目不轉睛地凝視著兩個浮在番茄醬中的雞蛋。然後，他看著女人，語無倫次地說：「別擔心，女士，反正它也活不了——它的眼睛離得太遠了！」

　　在一個大白天，一個酒鬼搖搖晃晃地走在路上，顯然已經酩酊大醉了，他差點撞上一位天主教神父，神父正要去看望一位年長的教區居民。

　　酒鬼口齒不清地說：「對不起，神父，你能告訴我怎麼去戒酒互助會嗎？」

　　神父輕蔑的表情明顯變得明亮起來，他熱情地握著酒鬼的手說：「我的兒子，我很高興地看到，即使在你醉酒的狀態下，你也能看清自己的錯誤，並且有很好的判斷力去加入戒酒互助會。」

　　酒鬼說：「加入？見鬼！我要去退出了！」

　　一個小男孩在田野裡追趕烏鴉，把它們從一些幼苗上趕走，並喊道：「滾蛋！滾蛋！」

　　一個牧師路過，把男孩叫過來，告誡他不要說髒話。

　　牧師自以為是地說道：「記住，神是無處不在的，能聽得見你說的每一句話。不要用這樣的語言冒犯祂的耳朵！另外，如果你大喊‘噓，噓！’聲音夠大的話，它們也會很快滾蛋的！」

　　問題三

　　師父！

　　據說查拉圖斯特拉出生時曾大聲大笑過。這是真的嗎？

　　納倫德拉，這一定是真的，因為像查拉圖斯特拉這樣的人，是帶著偉大的洞察力來到這個世界的。他一定是立刻看清了這個世界——他一定是看到了整個瘋狂的局面！這取決於你有多少智慧。很少有人用一生的時間來察覺到自己一直活在一個精神病院中。他一定是在第一時間就看到了「我進入的是一個瘋狂的地方！」

　　而且這不僅僅是查拉圖斯特拉——每個孩子，當孩子能夠正確地集中注意力的時候，他就會開始微笑，因為這樣他就能夠看到他父親的模樣了！

　　最近的一個故事講的是一個嬰兒出生幾分鐘後咯咯地笑個不停。產科醫生發現他的肌肉控制能力異常，他的左手小拳頭緊緊地握著。當醫生撬開它時，他發現了一顆避孕藥。

　　查拉圖斯特拉一定笑了！無論他笑不笑……我不關心歷史，但對我而言，他的笑聲是非常重要的。這個世界是如此的混亂！通常孩子們生下來就會哭——這也是他們的評判！他們在說：「我的天啊！這就是我出生的世界？」

　　查拉圖斯特拉有一個不同的態度，從另一個極端——他笑了。他一定是和我一樣的人，所以我對查拉圖斯特拉有著很深的愛。

　　在一列火車的餐車裡，一位拉比和一位印度教僧侶，很明顯是禁酒主義者，碰巧坐在一起。當拉比點了一杯馬提尼酒時，印度教僧侶震驚了。

　　「我寧願通姦！」印度教僧侶嘲笑道。

　　拉比回答道：「我不知道他們給了你這個選擇。」

　　一個鄉下來的新兵正在做體檢。醫生說：「好了，除了尿檢之外，其他的都可以了。我要你的標本，放在房間另一端下面那個架子上的那些小瓶子裡。」

　　年輕人問道：「你說什麼，醫生？」

　　醫生重複道：「就在下面的一個小瓶子裡小便，」

　　新兵還是一副疑惑不解的樣子，問道：「你是說從這裡一直走下去嗎？」

　　一個散漫的流浪漢想出了一個贏得同情的新計畫。他按了門鈴，然後跪下來開始啃草。「你在那裡幹什麼？」女主人開門後問道。

　　那個流浪漢虛弱地站起身來，模樣痛苦地抱著肚子，呻吟道：「夫人，我太餓了，只能吃草了。」

　　女主人同情地喊道：「哎呀，你這個可憐的傢伙，不要再吃那乾枯的老草了！到後面去，那裡的草更綠、更長！」

　　一個男人在抽獎中贏了一隻火雞並將它帶回家，但是他的妻子很憤怒。她氣呼呼地說：「誰願意費心去拔毛呢？」

　　男人回答道：「如果你是這樣想的話，我會親自拔掉毛，然後將它煮了吃。」

　　於是，男人忙著拔毛，當他終於拔完後，架起來放進烤箱裡。但他忘了點煤氣。洗完澡後，他坐下來看書。半小時後，他聽到一個低沉的聲音說：「你打算怎麼辦？」

　　男人目不轉睛地盯著報紙，問道：「什麼怎麼辦？」

　　那聲音回答道：「我開始變冷了。要麼將我的羽毛放回去，要麼點燃煤氣！」

　　如果查拉圖斯特拉笑了，這裡面有什麼問題？他一定看到了整個的愚蠢，他必須和這些人一起生活，他開始笑了。

　　著名的不可知論講師羅伯特.格林.英格索爾（Robert Green Ingersoll）曾經說過：「沒有一個有幽默感的人會創立一個宗教。」

　　羅伯特.格林.英格索爾錯了——查拉圖斯特拉做到了。當然，大約百分之九十九的宗教英格索爾是正確的，他的聲明意義重大。他說：「沒有一個有幽默感的人會創立一個宗教。」關於耶穌，關於佛陀，關於穆罕默德，關於克裡希納——這是絕對正確的，這些人似乎沒有任何幽默感——除了查拉圖斯特拉。也許英格索爾從未聽說過查拉圖斯特拉的事。

　　查拉圖斯特拉是已知的唯一一個以笑聲開始自己的生命的人，他一定有一種巨大的幽默感。以笑聲開始自己的生命不是一件容易的事。他一定為此準備了許多期生命，他一定是有備而來的。

　　基督徒說，耶穌一生都沒有笑過，也許他們是正確的。但我不想相信，因為這意味著對耶穌的極大譴責，但如果基督徒說，那麼，當然，我有什麼資格不同意他們的說法？他們才是權威的人，至少是關於耶穌——他們擁有耶穌！

　　德國的新教教會已經禁止我的書出現在教堂裡，出現在教堂的圖書館裡。所有的神職人員、所有的教堂都被下達了命令，我的名字，甚至是我的名字，都不應該在任何佈道中被提及。任何東西都不能引用我的書，哪怕是反駁我的書，因為人們開始對我的書產生了興趣！

　　這可能是耶穌成功地將幾乎一半人類轉變為基督徒的原因之一，因為人們很悲傷。查拉圖斯特拉沒有找到很多追隨者，你知道嗎？他的追隨者只局限在孟買，只有幾千人。查拉圖斯特拉為什麼失敗？也許那笑聲就是原因：他有幽默感。

　　人類是嚴肅的，悲傷的，痛苦的，因此耶穌的十字架似乎是非常吸引人的，因為他們的生命也是在十字架上。他們能理解耶穌和他的痛苦，他們正在體驗這種痛苦。他們的一生只不過是背著十字架。他們可以找到與耶穌的親密關係，耶穌被釘在十字架上——他們也被釘在十字架上。但是他們與查拉圖斯特拉有什麼相似之處呢？這就是查拉圖斯特拉失敗的原因。

　　佛教有數百萬追隨者，整個亞洲都是佛教徒。基督找到了數以百萬計的追隨者，半個地球都是基督徒。伊斯蘭教徒僅次於基督教徒，而穆罕默德一點幽默感都沒有。穆罕默德手裡拿著一把劍，他非常嚴肅，真的很嚴肅。他非常關心你的福祉——如果你不聽從他的話，他就準備和你戰鬥，但他決心要說服你，因為他決心要拯救你的靈魂。即使他必須使用劍，他也要拯救你。他怎麼能讓你墮入地獄？這是為了你好。

　　查拉圖斯特拉是唯一一個沒有找到追隨者的人。我明白這一點：有幽默感，誰會聽你的？

　　我也在嘗試類似查拉圖斯特拉的東西。我在這裡的努力是為了證明英格索爾錯了。我試圖建立一個完全基於幽默感的宗教！

　　莎士比亞和其他人用雙關語把愚蠢地冒充哲學家的人描述成愚蠢的騙子。通過同樣的文字遊戲，愚人的哲學被稱為愚學家。

　　羅素總是批評愚蠢的人，因為他們既缺乏常識又缺乏幽默感。他講述了自己有一次因肺炎瀕臨死亡，神志不清了三個星期。他蘇醒過來後，醫生對他說：「當你生病的時候，你表現得像一個真正的哲學家：每次清醒過來都講一些笑話。」

　　羅素後來寫道：「我從來沒有得到過比這更讓我快樂的讚美了。」

　　羅素自己也是個嚴肅的人。在他神志不清的狀態下，他一定忘記了所有的哲學性和嚴肅性，一定變得更加放鬆，一定忘記了他是一個哲學家，他一定是嚴肅——一定會講笑話。

　　在我看來，幽默感應該是人類未來宗教性的基石。沒有必要這麼嚴肅。人類是唯一有幽默感的動物。你沒見過水牛笑，也沒見過驢子笑。只有男人才能感受到荒謬和荒誕。要有幽默感需要極高的智慧，在較低的層面上，它是不存在的。甚至不是所有人都有，那些智力水準較低的人必然是嚴肅的——像驢子一樣嚴肅。驢子是非常嚴肅的人，始終在思考著嚴肅的事情，似乎，似乎對世界上所有的問題都很不安。

　　我非常仔細地觀察驢子，從小我就對驢子非常感興趣。如果巴甫洛夫能透過研究狗找到關於人的許多東西，如果斯金納能透過研究白鼠找到關於人的許多東西，如果德爾加多能透過研究猴子找到關於人的許多東西，我覺得這些人為什麼會錯過驢子？它最接近人類——一個嚴肅的哲學家，一個學者，一個神學家！誰聽過驢子的笑聲？

　　查拉圖斯特拉似乎有最高的能力，最精緻的智慧，第一次看到這個世界就笑了，他無法控制自己，他無法抗拒誘惑，看到他所誕生的地方。

　　一位即將退休的哲學老教授向他的學生們發表講話：「夥計們，在我走之前，我有兩件事要坦白，第一件事是，我教你們的東西有一半不是真的。第二件事是，我不知道哪一半是真的！」

　　一位虔誠的老紳士聽到街邊一個強悍的年輕人在罵他的玩伴，老紳士告誡年輕人：「你不知道嗎，用這樣的粗俗下流的話是不對的？神會懲罰你的。」

　　那年輕人輕蔑地看著那人。說道：「神聽不見我說話，祂在天堂。」

　　老紳士說道：「年輕人，神是無處不在的。」

　　年輕人反問道：「祂在我家嗎？」

　　老紳士答道：「祂當然在。」

　　年輕人又問道：「祂在我家院子裡嗎？」

　　老紳士答道：「當然了。」

　　年輕人說道：「你瘋了，我家沒有院子！」

　　孩子們要清晰得多：你不能這麼輕易地欺騙他們。而在孩子睜開眼睛的第一時間，他的清晰度是絕對的。還沒有神職人員進來，也沒有政客敗壞過他。他還沒有受到天主教徒、新教徒、印度教徒和穆斯林的灌輸。他還沒有被告知各種謊言、信仰和迷信。他的眼睛是純粹的，他能看透、看穿一切。

　　查拉圖斯特拉做了正確的事情——他笑了。

　　有一次，第歐根尼向一個有哲學傾向的人乞求施捨。那人說：「在我給你一個德拉克馬（希臘貨幣）之前，請理性地說服我為什麼要這麼做。」

　　第歐根尼告訴他：「要是我能理性地說服你，我會建議你去上吊自殺。」

　　誰能接受理性？這是一個非理性的世界，第歐根尼說得對，那人是在問：「在我給你一個德拉克馬之前，請理性地說服我為什麼要這麼做。」第歐根尼的回答是正確的「要是我能理性地說服你，我會建議你去上吊自殺。因為你在這個非理性的世界裡做什麼？真是一個理性的人！」

　　查拉圖斯特拉的笑聲看似非理性，但並非不理性。看到周圍的非理性，他一定很有洞察力，非常有洞察力。

　　這個故事很奇怪。像耶穌、佛陀、大雄、克裡希納這樣的人有許多奇跡，但他們幾乎都是一樣的。在水上行走的奇跡在成千上萬的其他人中反復出現，這對耶穌來說並不特別。在耶穌看來，將百姓從不治之症中拯救出來的奇跡，也並不是什麼新鮮事。全世界這麼多人，在每一種傳統中，在每一種宗教中，都在創造同樣的奇跡。即使是使死人復活的奇跡也不是什麼新鮮事，那也是許多人做過的奇跡。

　　但是查拉圖斯特拉的這個奇跡是獨一無二的，沒有其他人被認為是這個奇跡的一部分。從來沒有人想過。而且它遠比使死人復活的奇跡重要，因為使死人復活的奇跡不會有幫助。拉撒路終究要死，遲早要死，那又有什麼關係——這周還是下周？他也許還能多活幾年——那又怎樣？治好一個人的病並不重要，因為死亡還是會來，其他的疾病還是會來。即使他讓人開始重見光明——以前是盲人——這又有什麼關係？成千上萬的人有眼睛——他們發生了什麼事。

　　事實上，有一個關於耶穌的蘇菲故事，基督徒在他們的經文中沒有提到，他們一定都回避了這個問題，《聖經》並不完全正確，許多東西被刪掉了，任何會給神學家、神職人員、教皇帶來麻煩的東西，都被刪掉了，但是很少有人不會錯過這樣的機會，他們會收集所有那些被拒絕的部分——因為它們比那些被接受的部分要重要得多。

　　這是一個被基督徒拒絕的故事，但蘇菲派的人保存了它，他們為人類做出了偉大的貢獻。

　　耶穌進了一座城，遇見到一個躺在溝裡的人，那個人喊著難聽的話，完全是喝醉了。耶穌走近他，幫助他，看到那個人的臉，耶穌認出這個人是他所認識的。這個人以前病得很重，耶穌救了他，幾乎將他從死亡之門拖了出來。

　　耶穌搖了搖酒鬼，問他：「你認識我嗎？」

　　那個酒鬼說：「是的，我完全認得你。你就是那個製造麻煩的人！我本來是要死了——你為什麼要救我？現在你為什麼又來了？你還打算再做點什麼嗎？」

　　耶穌無法相信這個人的行為，好像耶穌對他做了什麼錯事。耶穌說：「你為什麼這麼憤怒？」

　　那人說：「我很憤怒，因為我本來就要死了，整件事都將結束了，你卻救了我！現在我不知道該怎麼辦了。你看，我躺在陰溝裡——你是有責任的！現在我只是想通過盡可能多地喝酒來忘記自己、忘記我的問題和焦慮。我也知道這是毒藥，但還能怎麼辦？你為什麼要救我？我一直在找你——你來了，真是太好了，快回答我！」

　　而耶穌卻不能回答他。這人是在問一個相關的問題。「你為什麼要救我？為了什麼？為了這條水溝？為了喝酒，為了想忘記我的痛苦？」耶穌動容了，感到非常羞辱，震驚。

　　耶穌看到另一個男人在追一個妓女，他阻止了那個男人——他忘了第一個人——只是出於過去的老習慣！耶穌攔住第二個人說：「你在幹什麼？神給你的眼睛難道就只是為了追逐女人嗎？即使是思維淫欲也是罪，你將會在地獄裡受苦！」

　　那人說：「別再廢話了！是你治好了我的失明！我對我的失明感到非常高興，因為我從來沒有見過女人，所以我從來沒有被打擾過，我從來沒有關心過路過的是誰，男人還是女人，都是一樣的，是你治好了我，現在我應該用這些眼睛做什麼？這雙眼睛被美麗所吸引，記住，在審判日的最後一刻，我會指著你說——你有責任，我是一個純真的盲人。你給了我一雙眼睛，而我甚至沒有被允許過！我只是坐著，你就來摸摸我的眼睛，你就將我治好了！你甚至沒有經過我的允許！」

　　耶穌現在真的很震驚。他沒有進城，而是離開了城。當他出城的時候，他看見一個人正準備在一棵樹上吊死。他又一次忘記了——舊習難改！他伸手問那人：「你在幹什麼？」

　　而這個人不是別人，正是拉撒路！他說：「原來你又來了！快滾開！我要自殺——適可而止吧！夠了！你是怎麼知道的呢？上次我的姐妹邀請了你，瑪莎和瑪利亞，她們邀請你來的。我已經死了——我終於死了，安息了，你來了，讓我復活了，現在你又回來了！你不讓我安息嗎？我還要活多久，我為什麼要活著？這一切的意義是什麼？」

　　這些奇跡都是沒有意義的，但查拉圖斯特拉在出生的那一刻笑的奇跡確實意義重大。

　　一位偉大的禪師病危。當他的醫生準備離開時，他高興地說：「我將在明早上見到你。」

　　儘管彌留之際的禪師知道自己時日不多了，但他還是忍不住打趣道：「當然。但我能見到你嗎？」

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:48
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月二十二日上午在佛堂

第十二章：生命的奧秘

　　問題一

　　師父！

　　好幾天了，我內心一直在燃燒。我能感覺到身體的未知部分，我害怕跳下去。一切都很瘋狂，同時又美麗又可怕。

　　推我吧！師父！

　　著火了。

　　維韋克，瘋狂吧，寶貝，瘋狂吧！這就是我在這裡的目的，讓你著火。一旦它開始發生，就不需要做其他的事情了。然後它就會不斷自己成長，儘管你有所恐懼，但它們無法阻止火。它們是自然的——它們來自你的過去，但當過去面對現在時，它是無能為力的。火是現在，火是現在，而恐懼來自過去，它們已經死了。它們屬於非存在的，非存在的對存在的無能為力。

　　它們就像黑暗。黑暗可以很古老，非常古老，有幾百萬年的歷史，但只要一根小小的蠟燭就足以驅散它。黑暗不能說，「我很古老，你怎麼敢？你只是一根小小的蠟燭，你現在才出現，我很古老，非常古老。」但黑暗沒有時間說這些。當蠟燭點燃的那一刻，黑暗就開始消失了。問題在於如何點燃蠟燭，一旦蠟燭點燃了，就什麼問題也沒有了。如果蠟燭不在那裡，那麼黑暗就非常真實，太真實了——雖然它並不存在。它只是一種非存在。

　　維韋克，一旦火在裡面，哪怕只是你的一小部分著火了，那就行了——它會蔓延的。這不是一個會死的火。一旦它在那裡，它就會完全吞噬你，這是不可避免的。

　　我的工作一著火就結束了。那麼火就會自行蔓延……

　　你說：好幾天了，我內心一直在燃燒。我能感覺到身體的未知部分，我害怕跳下去。

　　害怕跳下去是很自然的事情。而在火中跳下去就像是在自殺，在某種意義上，它就是自殺：自我要死了。因此會害怕，因為我們作為自我而存在，這就是我們的身份。放棄它就意味著死亡。頭腦無法想像一旦自我消失後還會剩下什麼。頭腦只知道自我，它不知道背後那超然的於。它根本不知道什麼是超然的。頭腦是自我的一部分，而當自我開始死亡時，頭腦就開始死亡，而它製造出各種恐懼、焦慮。這只是一種自我防衛而已。

　　但一旦著火了，頭腦就完了。也許需要一段時間，火焰才能蔓延到你生命的整個叢林，但頭腦無法做任何事情來阻止它。

　　當頭腦變得無能為力時，師父的工作就完成了。然後，他只是看著。然後他享受著你的自我、你的頭腦、你的整個所謂的人格的消失。

　　維韋克，你說：一切都很瘋狂。

　　一開始的時候會是瘋狂的，因為頭腦就是我們的邏輯，而火會摧毀我們的邏輯——因為生命不僅僅是邏輯。事實上，生命是不合邏輯的，生命必須是這樣，因為它包含了矛盾。邏輯是一種選擇，你不斷選擇與你的頭腦思想一致的東西。但生命遠不止於此。

　　如果你相信生命只有白天，那麼你就會忽略夜晚。你不會留意到這些夜晚，因為它們會造成混亂。那麼，你的思想，你的偏見，你的生命只由白天組成，那會發生什麼呢？你必須緊緊抓住你的頭腦思想，夜晚看起來如此混亂。你必須否認，你必須對夜晚保持封閉。你必須說它們是虛幻的，它們是夢幻般的東西，它們是不真實的，真實的是白天。這就是頭腦試圖保持一致性和邏輯性的方式。如果它接受黑夜，那麼邏輯就開始消失。那麼矛盾就發生了，一致性就喪失了。

　　如果你只接受鮮花或只接受荊棘，你就會避開相反的事物，而生命是由兩極對立組成的事物所組成的。生命不可能是一致的，請記住，只有死亡才是一致的。因此，邏輯與死亡的一致性大於與生命的一致性。生命是浩瀚的，它是如此浩瀚，它可以輕易地接納矛盾的事物，事實上，它喜歡矛盾。在同一片玫瑰花叢上，它長出了花，也長出了刺。它怎麼能符合邏輯呢？邏輯會說：「要麼長刺，要麼長花」。

　　邏輯意味著非此即彼，而生命意味著兩者都是。因此，當一個人的頭腦開始滑落、死亡的時候，人就會覺得自己好像要瘋了。

　　在東方，我們一直不斷地觀察到這種現象，我們稱之為靈性上的瘋狂。在孟加拉邦，神秘主義者被稱為鮑爾（Bauls）族，BAUL的意思是瘋子。在蘇菲傳統中，神秘主義者被稱為MAST，MAST的意思是瘋狂的人。而耶穌、巴哈丁、法蘭西斯、埃克哈特、卡比爾、莊子，這些人都是瘋子——原因很簡單，因為他們不簡擇，他們接受了生命的全部。

　　科學直到愛因斯坦時代仍然保持非常一致，非常合乎邏輯。愛因斯坦是科學界第一位神秘主義者，他引入了一種科學神秘主義，他擾亂了舊科學的整個大廈。繼愛因斯坦之後，科學，特別是他所研究的物理學領域，已經不一樣了，因為愛因斯坦接受了矛盾。事實上，他說：「當我開始工作的時候，我曾以為生命和邏輯是同義詞——我的工作是為了從邏輯上解決問題——但是隨著我工作的深入，我意識到生命並不是邏輯的同義詞：它包含矛盾。而事實上，因為這些矛盾，它是美麗的，因為這些矛盾，它有一定的張力，這種張力賦予了它活力，賦予了它動態、運動的可能性。」

　　在愛因斯坦彌留之際時說：「現在我不會說生命是一個問題。將生命視為問題是一種邏輯上的說法，因為問題意味著可以透過邏輯解決的事情，如果今天不能解決，那麼明天就可以解決。遲早有一天，邏輯會找到辦法，問題會被解決。」

　　愛因斯坦在去世前兩天說：「生命對我而言已經不再是一個問題，而是一個奧秘。」

　　而奧秘和問題的區別是巨大的，是質的區別。問題可以從邏輯上解決，奧秘不能從邏輯上或其他方式解決。奧秘必須被活出，必須被接受，沒有辦法解決它。生命是一個奧秘，它是一個謎，因為它是矛盾的。有成千上萬的矛盾，而這些矛盾使它具有多樣性，浩瀚性。

　　所以在一開始的時候，當頭腦開始失去對你的控制時，你會覺得自己像瘋了一樣。但是做一個瘋子事實上比做一個專家、教授、神學家、神職人員、政客要美得多。你沒聽見遠處布穀鳥的叫聲嗎？它有多美？布穀鳥瘋了！布穀鳥的歌聲之美是超凡脫俗的。不應該是這樣——看看平凡的生活，看看平常的生活。布穀鳥不斷在歌唱，仿佛活在另一個世界。

　　我的弟子都要做布穀鳥！他們必須學會這首歌：所羅門之歌，愛之歌，生命之歌，歡笑之歌。

　　《舊約》中唯一美好的東西就是《所羅門之歌》，其他的都是很普通的。當然，猶太教徒和基督徒對《所羅門之歌》感到非常尷尬，他們希望《所羅門之歌》不要出現在《舊約》中。它看起來很不虔誠：它讚美生命，它非常豐滿，它非常鮮活。它讚美愛情——它是純粹的詩歌。但他們不能否認它——它就在那裡。他們所能做的就是要麼無視忽略它，要麼賦予它一些深奧的含義，這些都是無稽之談。

　　《所羅門之歌》是一首非常簡單的歌，它不是寓言，也不是隱喻。它是非常直接，即時的。它是有一說一的，就像二加二等於四。

　　維韋克，讀一讀《所羅門之歌》，它會幫助你的內在之火。它是世界上最偉大的文獻之一，最美麗的文獻之一。即使是《薄伽梵歌》與《所羅門之歌》相比，也沒有那麼美。它唱著大地之歌，它在平凡中歡欣鼓舞。當你在平凡中快樂的時候，你就變得非凡了。

　　《舊約》中有兩件事：一是《所羅門之歌》，二是十誡。關於十誡，維韋克，記住這個。

　　兩個人正在為某事激烈爭吵著，其中一個人說：「比爾，你的問題是，你在任何事情上都不同意任何人的意見。我敢打賭，你甚至不接受十誡。」

　　另一個人不同意道：「不是這樣的。如果你只對他們成為一個小小的改變，我就會同意所有的。」

　　第一個人說：「這確實令人驚訝，你想做什麼小改變？」

　　另一個人答道：「將‘不'字全部刪掉就可以了。」

　　而《所羅門之歌》就是這樣：將‘不'字全部刪掉了。

　　維韋克，你問我：推我吧！師父！著火了。

　　我沒有得到任何人的允許就這麼做了！我從不從前門進來，因為沒有人允許我從前門進來。我從不敲門，從不問：「我可以進來嗎，先生還是女士？」我以盜賊的身份進入，從後門進入。你睡著了，我當然要以盜賊的身份進入，敲門也無濟於事。你會在睡夢中合理化：「一定是風，或者是飛機經過，或者別的什麼。」你會合理化，翻身，鑽進被窩，再開始做夢。也許敲門能在你身上引發一些其他的夢，這就是它所能做的。你睡得太熟了，我得從後門進來。

　　在印度，我們有一千個神的名字，有一整部經文只寫了這些名字。在那部經文中沒有寫其他的東西：毗濕奴的一千個名字（Vishnu Sahasranam）——神的一千個名字。只是名字從第一個數到第一千個。我最喜歡的名字是哈裡（Hari），Hari的意思是終極盜賊。

　　就在兩天前，我點化一個美麗的弟子。我給她起了個名字叫哈裡達西（Haridasi）——向最終極盜賊臣服，當我告訴她，「你的心被偷了」的時候，有那麼一瞬間，她被帶到了另一個世界。她的手突然放在她的心臟上，我說：「它不在那裡！」她立刻領悟到了這一點。她幾乎沒有心跳，眼中湧出喜悅的淚水。她一句話也說不出來，聲音哽咽。當你的心不在的時候，必然會有這種情況發生！

　　我不斷用自己的方式做事。和你在一起，維韋克，我不擔心。你在燃燒，你的心在很久以前就被偷走了。而我在推你，我絕對肯定，你來這裡的目的一定會實現，幸運的是你不是波蘭人，否則就會有危險……

　　你聽說過新的波蘭降落傘嗎？

　　他們在撞擊時打開……但他們遇到了很大的困難，因為大多數波蘭人都錯過了地面！

　　問題二

　　師父！

　　多年前，您引誘我們這些盲人購買您的神奇鏡子。我們買下了它，以為這神奇的鏡子又便宜又好看。但很快，這面神奇鏡子讓我們看到了自己醜陋的面孔，我們害怕了。但在我們打碎鏡子之前，您鼓勵我們繼續看，繼續觀照，繼續見證，作為交換，您讓我們付出了生命的代價。

　　然而，回過頭來看，師父，我發現我並沒有向您付出任何代價。這一切都是您慷慨的饋贈——不求任何回報。我該如何感謝您？師父！感謝您為我們所做的這一切，感謝您堅持與我們同在，讓我們堅持下去，直到我們在靜心的奇跡之鏡中真正看到自己的本來面目。

　　然而，師父，我仍然不禁想要問，為什麼會有這麼多人一直在錯失您？他們害怕超級推銷員嗎？

　　師父，他們在等什麼？當這份禮物中的禮物源源不斷地灑向各處時，他們在等誰？

　　阿吉特.薩拉斯瓦蒂，師父的工作實際上是誘惑的工作：他誘惑你進入未知的世界。沒有別的辦法，只有誘惑才有幫助。你不可能對未知的事物深信不疑，凡是你能深信不疑的，必然是已知的。未知的就是未知的。你還沒有品嘗過它，你甚至還沒有聽說過它，你還不知道它是什麼。

　　我可以讓你相信你已經有所瞭解的事情，但是未知的就是絕對未知的——不僅未知，它還是不可知的。沒有辦法知道它，因為它是知者本身的內在品質，它永遠不會成為已知的，在任何時候，它都不會成為已知的。你越深入瞭解它，你就越意識到它不僅是未知的，而且還是不可知的，因為它是知者自己本身的中心，知者自己怎麼可能成為已知者？那是不可能的，知者永遠站在那已知的之外，超越那已知的。

　　因此，師父的工作實際上是誘惑。他吸引你，讓你著迷，他向你許諾快樂、真相、自由——他給它起了許多名字。他讓你因渴望而燃燒。當渴望強烈而充滿激情的時候，你就會跳起來。這真的很瘋狂！沒有合乎邏輯的人能做到這一點。

　　因此，我必須用邏輯慢慢摧毀你的執著。我必須將你的能量從頭轉移到心，因為心是不符合邏輯的，從心出發，就有了一種可能性，一座橋樑，一座通向未知的彩虹橋，最終走向那不可知的。

　　因此，「誘惑」一詞實際上描述了所有覺醒者的全部工作。但那些過於執著邏輯的人是不能被誘惑的。如果他們先要求被說服，那就沒有辦法了。如果他們要求證據，那就沒有辦法了。如果師父本身就是一個證據，那就有辦法了。如果師父的存在足以給你帶來可以引領你進入冒險的喜悅，如果師父的存在本身就能給你進入未知領域的勇氣，只有這樣，只有這樣旅程才會開始。

　　有一點是肯定的：一旦旅程開始，你就不能再回來了。旅程開始了，就已經完成了一半的工作，一旦開始，就必須達到頂點。只有開始的部分才是最困難的部分。

　　因此，我必須談論奇跡鏡子，我必須讚美那些靜心的奇跡鏡子，我必須不斷談論，它們將給你帶來多麼偉大的狂喜。你對靜心不感興趣，你對去看到自己的本來面目不感興趣，但你肯定對狂喜感興趣。

　　但是當你第一次將鏡子拿在手裡時，它給你的是痛苦，而不是狂喜，因為你必須面對你所有醜陋的東西，因為醜陋是在表面上。但是一旦你看到了醜陋的東西，你就不能安心。這是唯一的希望，因為沒有人能對他的醜陋安心。一旦看到了，你就必須摧毀它，你必須去掉所有醜陋的面具，你必須剝掉所有醜陋的皮膚。在表面的背後，卻有著巨大的美。在面具的背後——面具有許多——而你的本來面目不過是神的本來面目。在你的本來面目中，你並沒有與神分離，在你的人格中，你與神是分離的。

　　「人格（Personality）」一詞來源於希臘語PERSONA，意思是面具。在你的個體性（individuality）中，你與神是一體的。那麼你就擁有了佛陀，克裡希納，基督同樣的美，同樣的優雅。但是，在一個人能夠觸及它之前，他必須像剝洋蔥一樣剝下自己的醜陋層。當你剝洋蔥的時候，眼淚會流到你的眼睛裡，那是痛苦的。而你的假面具已經伴隨你太久了，幾乎成了你的臉。要脫掉它們不像脫掉衣服，它實際上就像剝去你的皮膚——它很痛。因此只有勇敢的人，才能對內在的轉變感興趣。

　　阿吉特·薩拉斯瓦蒂，你問我：為什麼會有這麼多人一直在錯失您？

　　他們是懦夫，他們沒有任何勇氣。他們不想冒任何風險，沒有風險，生命就沒有任何收穫。你想達到的頂峰越高，風險就越大。

　　內在探索的道路只屬於賭徒，不屬於生意人。而且人們很有計算能力，他們一直在計算，他們一直是在用計算方式思考。哪怕是一瞬間，他們也不準備冒任何風險。他們想要得到各種保障，保證，安全，然後他們才會挪動一英寸。在靈性的探索中，沒有安全，沒有保障。事實上，這就是為什麼它有如此巨大的美麗：這是一場冒險。

　　冒險不可能是安全的，它超越了已知的界限。當你活在已知的界限內，事情是安全的，你知道一切，你是有能力的。當你越過了已知的界限，你就是在冒險。你可能會失去已知的，誰知道你在這場冒險中是否會有什麼收穫？

　　你問我：他們害怕超級推銷員嗎？

　　他們只是害怕真相。因為他們長期活在謊言中，所以他們害怕：如果真相來了，他們所有的謊言都會崩潰。他們不僅將今生的生命，而且將許多期前世的生命都投資到這些謊言上。他們的投資是巨大的，而真相將會破滅謊言。他們沒有足夠的勇氣讓真相進來，沒有足夠的勇氣接受真相會摧毀謊言這一事實，最好是那些謊言應該儘早被摧毀，因為如果你今天不摧毀它們，那麼明天就會有更多的損失，然後下一期生命會有更多的損失，你的投資會隨著謊言而變得越來越大。最好快點完成，越快越好。但這需要一種年輕的活力。

　　特別是在這個國家，只有兩類人：孩童和老人，年輕人是不存在的。人們從孩童時代就開始步入老年。青春、年輕、叛逆、冒險的時光，從未發生過。

　　只有年輕人——我的意思是精神上的年輕人——才能與我交流。不僅僅是和我：一直以來都是這樣。對佛陀，耶穌，老子，也始終是這樣的：只有極少數年輕的冒險家和這些危險的人在一起。他們獲得了巨大的寶藏，但這些寶藏是不能確定，不能保證，沒有保險。

　　你說……但在我們打碎鏡子之前，您鼓勵我們繼續看，繼續觀照，繼續見證，作為交換，您讓我們付出了生命的代價。然而，回過頭來看，師父，我發現我並沒有向您付出任何代價。

　　不必向我付出任何回報，因為我給你們的不是我的，而是神的，祂是你的，也是我的。祂已經給到我了。這就是我感恩神的方式——將祂送給你們。

　　而且，阿吉特·薩拉斯瓦蒂，感恩的唯一方式就是與他人分享。廣為流傳。無論你體驗了什麼，都要分享它。不要擔心別人會怎麼看你——他們會認為你是一個瘋子！但如果你跟一百個人分享了，至少有一個人可能和你一起去。這已經足夠了，這是一種巨大的回報。如果你能使一個人帶來轉變，那就足夠了。數以百萬計的人註定會繼續生活在黑暗中，對此無能為力，因為那是他們的選擇，是他們的自由。如果他們決定不斷地停留在黑暗中，我們憑什麼強迫他們走向光明？我們可以不斷努力提供幫助，但最終這將是他們的決定。

　　只有幫助別人，才能表達我們對師父的感恩之心。如果這是一種恩賜給你，就將它作為一種恩賜給別人。給予，以無所給、無所求的心態去給予，只有這樣才是仁慈的。只是為了給予的純粹快樂而給予。

　　你還說：我該如何感謝您？師父！

　　什麼都不必說、什麼也不必講，但我聽到了。你的寂靜就足夠了。只有透過寂靜才能說出來，沒有其他方式可以說出來。語言文字是很不夠的。

　　最後，你還問：師父，他們在等什麼？當這份禮物中的禮物源源不斷地灑向各處時，他們在等誰？

　　阿吉特·薩拉斯瓦蒂，這個世界已經被逼瘋了——被逼瘋不是靈性上的瘋狂，這種被逼瘋的是人們已經變得分裂，人們已經變得精神分裂，人們已經降低到智力的最低狀態，因為所有的壓迫者，剝削者，領袖，大師，他們都希望這樣。人不應該被允許自由，人不應該被允許叛逆，人不應該被允許聰明，聰明的人對於現狀，對於建制是危險的。當權派希望人們成為奴隸，像機器一樣，像機器人一樣，他們已經成功了。孩子一出生的那一刻起，他們就開始摧殘孩子，他們開始殘害孩子，癱瘓孩子。

　　這是一個非常奇怪的世界：他們先將你弄瘸，然後為你提供手杖。當他們為你提供手杖時，他們說：「看看我們為你做了多麼好的服務！」他們先弄瞎你的眼，然後他們給你戴上眼鏡，讓你能看到一點東西。他們先讓你依賴，然後他們開始告訴你如何獲得自由。

　　我們活在一個非常奇怪的世界裡。到目前為止，人類一直以一種瘋狂的方式活著。這是愚蠢的和荒謬的，現在是時候結束這一切了。

　　這就是我在這裡所做的努力：透過我的弟子，給世界帶來一種新人類，這個人將是神性的瘋狂，但不是精神分裂症——一個以他自己的存在為中心的新人類。這就是「個體（individual）」這個詞的意思：他將是不可分割的，你不能將他分割開來。

　　一個女人找到精神分析師，問他：「你能將我一分為二嗎？」

　　精神分析師不敢相信他的耳朵。竟然有人來找他，想要分裂，這個女人問，「你能將我一分為二嗎？」

　　精神分析師反問她：「你怎麼了？你為什麼想要一分為二？」

　　那個女人說：「我感到很孤獨！」

　　如果你好好觀察你的周圍，你會驚訝于我們創造了一個多麼瘋狂的人類。

　　在雞尾酒會上喝了好幾輪酒後，一個女人轉身對她的丈夫說道：「亨利，你可別再喝了。你的臉已經變得模糊不清了！」

　　一個三百磅重的大個子被帶到絞刑架上。他看了看陷阱，問劊子手：「你確定那東西是安全的嗎？」

　　一位社會學研究人員在做同性戀調查時，按響了一間公寓的門鈴。應門的男子回答他的問題：「同性戀？我從來沒有聽說過這個詞。等一下。我會問我妻子的。」

　　他轉過頭，叫道：「歐尼斯特！」

　　蜜月旅行後的第二天早晨，新娘回家了。她說：「我脫了衣服。然後他也脫下衣服。然後他穿上我的衣服離開了！」

　　一位拉比在講一個故事：

　　「有一天，一位可憐的樵夫在森林裡發現了一個嬰兒，但他不知道如何餵養嬰兒。於是樵夫向神祈禱，奇跡發生了——樵夫長出了乳房，現在可以餵養嬰兒了。」

　　一個聽眾打斷道：「拉比，我不喜歡這個故事。為什麼男人身上會有乳房這種奇怪的東西？如果神是萬能的，祂可以直接扔下一袋金子，給樵夫足夠的錢給孩子買食物。」

　　拉比沉思了一會兒，然後說：「既然神能創造奇跡，那祂為什麼要花這麼多錢。」

　　在一個空蕩蕩的酒吧裡，兩個人坐在房間的兩端。猶太人和日本人已經喝了一段時間的酒，但沒有注意到對方，這時猶太人突然從凳子上下來，走到日本人面前，一拳打在他的鼻子上。眩暈的日本人掙扎著站起來，問猶太人為什麼要這樣做。

　　猶太教徒回答：「那是為了珍珠港。」然後走回到他的凳子上。

　　又喝了幾杯酒後，日本人從凳子上下來，走到猶太人身邊。他用力狠狠地打在他的鼻子上。猶太人蜷縮在地板上，問這是為什麼。

　　日本人說：「那是為了泰坦尼克號。」

　　猶太人抱怨道「但那是冰山！」

　　日本人答道：「好吧，冰山（Iceberg），綠山（Greenberg），白銀山（Silverberg）……它們都是一樣的！」

　　當洪水終於結束了，動物們正要走出諾亞方舟時，大象回頭對身後的跳蚤說：「別推我了！」

　　這就是我們所生活的世界！人們已經被下降到了最低的智力水準，要想將他們的智力水準提高回來，是一項艱巨的任務。

　　如果有人聽我的話，領悟了我，並開始改變自己，那就是一個奇跡。它正在發生在你身上，阿吉特·薩拉斯瓦蒂——你是幸運的。世界上很少有人能如此幸運。

　　問題三

　　師父！

　　什麼是懷舊？

　　薩哈喬，懷舊是一種渴望回到昔日的美好時光（the good old days），那時你既不好也不老。

　　問題四

　　師父！

　　難道您不害怕這不是創造了一種新的人類，而是創造了一種新的羊嗎？

　　迪克，我一點也不害怕，因為即使創造了一隻新的羊，它也比舊的羊要好，至少它是新的！新的是好的，新的是新鮮的，新的開啟了新的可能性。因此，我不害怕。

　　但是你一定很喜歡和這種舊的羊在一起，所以你很害怕。我只能試著努力創造出一種新的人類，但不能絕對保證。我會盡力而為。成功與否，對我而言並不重要。重要的是我是否盡了最大的努力——我正在盡最大的努力。這就是我唯一感興趣的。

　　我很享受我的工作。誰會在乎結果呢？太在乎結果的人只是在浪費自己的精力，因為在乎結果會耗費他們許多精力。然後他們就會擔心結果——這是一種分心——然後結果變得比過程本身重要得多。

　　對我而言，過程本身就足夠了，探索的過程本身就足夠了。對我而言，手段和目的不是分開的，它們是不可分割的。因此，我正在做我很享受的事，會發生什麼結果，這對我而言根本不是問題。

　　但你為什麼要擔心？你一定很想把人們困在他們的老陷阱裡。我只能做一件事……你聽過這句古老的諺語——這是那句古老諺語的新版本：你可以把一個嬉皮士帶到水邊，但你不能強迫他洗澡。

　　我會帶嬉皮士帶到水邊——我能做的就是這麼多——我會說服他，但之後他是否要跳進河裡就要看他自己了。我憑什麼將他扔進河裡？我可以給他指明去河邊的路，我甚至可以帶他去河邊，那麼這就是他的自由。如果他選擇保持一成不變，我就不會打擾他的自由，我也不會對他做任何不利的事情。

　　我愛每個人本來的樣子。我愛我的工作，這對我而言根本不是工作，因為我愛它——它只是一場戲。但對你而言，迪克，你的內心似乎有些問題。你的問題與我的工作無關，與你的偏見有關。

　　你問我：難道您不害怕這不是創造了一種新的人類，而是創造了一種新的羊嗎？

　　我正在努力創造新的人。即使一百個人中有一個新人被創造出來，那也會使整個人類的意識向前邁一步，向上邁一步。有一種可能性，許多羊只會成為一種新的羊，但那也不是壞事，那也是一種收穫。最好是活著的，年輕的，新鮮的，新的，即使你是一隻羊。

　　但你一定對保持人們的舊模式很感興趣，你的投資一定在那裡。你的偏見一定是基督教，猶太教，印度教，伊斯蘭教的偏見。

　　兩位音樂家在街上散步時，突然，附近一座正在被拆除的建築物上的一口大鐘「咚」的一聲掉了下來。「那是什麼？」其中一人問道。

　　另一個說：「我不確定，但我想是降B。」

　　人們有自己的語言，有自己的偏見，他們執著於自己的偏見。即使他們的偏見對他們來說是一種純粹的痛苦，但他們仍然執著。

　　如果你是一隻老羊，迪克，至少也要變成為一隻新羊——橙色的！這不會是一場非常偉大的革命，但哪怕是一點小小的改變都是好的。只是為了那一點小小的改變……而一點小小的改變也許能為更大的改變打開大門。

　　兩個流浪漢背靠著一棵老橡樹坐著。在他們面前流淌著潺潺的溪流。這是一個愉快的日子，但其中一個卻很沮喪。

　　他說：「你知道的，斯利姆，這種流浪生活已今非昔比了。日子一年比一年難過。我以前常常很容易就跳上爬陡坡的貨車，但現在這些柴油機都快瘋了。我厭倦了在寒冷的穀倉和公園的長椅上過夜，不知道下一頓飯是從何而來的。而且零工也越來越少了……」他歎了口氣，聲音漸漸變小。

　　他的同伴轉過身來對他說：「如果你是這麼想的，為什麼不放棄這一切，給自己找一份真正的工作呢？」

　　第一個流浪漢抬起頭，驚訝地張開嘴喊道：「什麼！承認我是一個失敗者？」

　　即使是流浪漢、無業遊民、乞丐也不願接受自己是一個失敗者。

　　迪克，你問這個問題的方式很簡單地表明你是一隻老羊——天主教徒，新教徒——你害怕新羊。你不關心那個新人類。老羊很擔心，因為舊的偏見，舊的結論，舊的意識形態會發生什麼？它似乎將是與過去的一個深刻的間斷，好像一個人死了，又復活新生了。

　　但那些準備拋棄老人的人不是羊。拋棄老人的勇氣足以證明他們是獅子！他們準備擺脫舊的皮膚、舊的偏見、舊的成見、舊的宗教、舊的哲學，這本身的勇氣就清晰地，明確地表明一件事：他們不是羊。而這種勇氣正是一個新人類誕生的希望。

　　你只是拋開了你以前的偏見，然後試著去瞭解這裡發生的事情。參與其中，參與到這裡發生的事情中去。你已經按照你的舊信仰生活過了。如果你很滿足，我將是最後一個打擾你的人，但是如果你很滿足，你為什麼會在這裡？為什麼？你一定是不滿足的。

　　這是人類最奇怪的事情之一：即使他不滿足，他也會不斷相信，假裝他是滿足的。每當有機會改變的時候——他在尋找改變的機會，這就是奇怪之處——當他找到機會改變的時候，他又會緊緊抓住過去。

　　一位飽受失眠之苦的職業拳擊手向醫生諮詢。

　　醫生問：「你試過數羊嗎？」

　　拳擊手回答道：「是的，但沒用。每當數到九時我就跳起來！」

　　一個老職業拳擊手！他每當數到九就忍不住了。這不會讓睡個好覺的，反而會打擾他——他會跳起來。人的功能是機械的，無意識的。你的問題已經從你的無意識中出來了，迪克。

　　一個酒館就在軍營附近，一位漂亮的女招待很受士兵們的歡迎，尤其是比起那些霸道的軍官，她更喜歡他們。

　　一天晚上，一位彬彬有禮的年輕列兵坐在一位自大的中尉旁邊，這位中尉試圖與她約會。當中尉走進男廁所時，她將臉貼在士兵身邊，低聲說：「現在是你的機會了，士兵！」

　　士兵看著誘人的紅唇，然後喊道：「沒錯！」然後他匆忙地喝了軍官的啤酒。

　　你在這裡，但並沒有真的在這裡。而我說話的方式對你來說一定很難領悟。如果你一直在聽神職人員在教堂、寺院或清真寺的佈道，那麼我在這裡所說的會顯得非常反宗教，會讓你對靈性應該是什麼的想法感到非常奇怪。但我不能用你習慣聽到的方式說話。你可能在等一些深奧的廢話！

　　科恩看完醫生回到家，遇到了他的朋友，他問道：「你怎麼了？」

　　科恩回答道：「我得了前列腺炎。」

　　朋友問道：「什麼……哇，哇，那是什麼？」

　　科恩回答道：「你說話的方式讓我很生氣！」

　　新人只能用一切新的東西來創造：我說話的方式，我的弟子們的生活的方式，他們的行為方式，所有這些都必須與老人截然不同。新人類不能相信你那腐朽的道德觀——你的道德觀只造就了偽君子。新人類只是真實地活著，他不關心你的道德和不道德的觀念。他只是靜心地活著。他不能被認為是一個有品格的人，就像你已經習以為常地認為宗教人士那樣。

　　新人類不會是一個有品格的人，新人類將是完全沒有品格的人。但是當我說「沒有品格」時。請不要誤解，我說的不是你們所理解的那樣。在我看來，沒有品格的人是唯一有品格的人。我稱他為「無品格」是因為他不聽從外界的任何指令。他按照自己的光而活著，他靜心地活著。他的品格不是來自他的道德心。

　　道德心是社會植入你體內的一種機制，它不是你的。不要說道德心是你的，它不是你的。它屬於基督教，它屬於印度教，它屬於耆那教哲學，它屬於共產主義意識形態。它與你無關，它是別人植入到你體內的。這是一種非常巧妙的策略，從裡面控制你。他們在外面安置了一個員警、地方法官、法庭，在裡面他們創造了一種道德心。

　　真正的人，新人類，將根據意識而不是根據道德心活著。當然，只要他的意識認為正確的事，他就會去做，無論有什麼風險，無論他要為此付出什麼代價。即使他要付出生命的代價，他也會準備付出，因為有比生命本身更高的東西。意識遠比生命更高。但他不會跟著道德心走。

　　有道德心的人被稱為有品格的人——這就是為什麼我稱新人類為無品格的人，因為他將沒有任何道德心，他將從意識覺知中運作。他的誡命將來自他自己的中心，當它們來自你自己的中心，它們會給你自由。而從自由中，生命帶來了新的味道，新的美。你做了正確的事，但現在正確的事不是由別人決定的。這不再是一種奴役，而是絕對的自由。

　　新人類將從靜心、從意識覺知、從他自己的內在之光中活出來。新人類將是一個個體，而不是任何集體的一部分。

　　我的弟子在這裡不是一個集體。我的每一個弟子都與我直接相關。它不是一個教會，也不是一個組織：它是一種愛的關係。因為他們都愛我，當然他們也開始感覺到彼此的愛，那是次要的。他們對我的愛是首要的，其次是對其他弟子的愛，他們是同參道友。但沒有人一定要跟隨我或跟隨其他任何人。這是一個由同路人組成的社區，同參道友。

　　我和我的弟子沒有質的區別。唯一的區別是一個非常輕微的，非常小的：我知道我的內在世界，他們不知道，但他們擁有的內在世界和我擁有的一樣多。我沒有擁有更多，他們也沒有擁有更少。他們擁有神的整個國度。我一點也不特別。我不是說我是神的兒子，我不是說我是神的化身（阿凡達），我不是說我是一個渡津者（teerthankara）。我只說一件事：我曾經睡著了，現在我醒了，你睡著了，你也可以醒來。我知道這兩種狀態——睡著的狀態和醒著的狀態——而你只知道一種狀態，睡著的狀態。

　　但請記住，有睡眠能力的人也同樣具有覺醒能力的。他能睡，就說明他能醒！除此我和我的弟子根本就沒有區別。

　　我將不斷努力幫助人們覺醒。覺醒者將是新人類。他不會是基督教徒，不會是印度教徒，不會是穆斯林，他不會是印度人，不會是德國人，也不會是英國人。他將只是一個覺醒者。

　　不過，迪克，可能有一些人只會變成一種新的羊，但這也不壞。就作為一隻老羊而言，還好得多。所以，如果你是一隻老羊，就變成一隻新羊，從那裡開始旅程，是一種可能。如果老羊能變成新羊，那就是一個徹底的改變。老羊決定成為新羊——這是一場革命。如果這是可能的，那麼更多的事情也是可能的。

　　問題五

　　師父！

　　你對政客的定義是什麼？

　　納坦，如果一個人躲避汽車，他就是一個行人。如果他逃稅，他就是個生意人。如果他逃避責任，他就是一名行政人員。如果他逃避一切，他就是一個政客。

　　問題六

　　師父！

　　有一次您給即將離開的普那的人講了一個笑話。我要留下來。您也能給我講一個笑話嗎？

　　阿南朵.唐娜，好的。

　　一個猶太拉比決定坐在神父的告解室裡，學習天主教的原則。兩名婦女一個接一個地來到這裡，承認和男朋友發生過性關係，不僅一次，而且是三次。為了贖罪，神父叫她們念三遍我們的天父（Pater Nosters），然後將十美元放進那個捐款箱裡。

　　神父被緊急召去為一個垂死的人舉行最後的儀式。他告訴拉比留下來聽其他人的懺悔。他臨走前說：「只要記得拿到那十美元就行了。」

　　第一個懺悔者是一個年輕的女孩，她告訴拉比，她和她的男朋友發生了性關係。

　　拉比問道：「三次？」

　　女孩回答：「哦，不，神父，就一次。」

　　拉比問道：「你確定不是三次嗎？」

　　女孩堅持說道：「不，神父，只有一次。」

　　拉比建議道「好吧，我告訴你。只要念三遍我們的天父（Pater Nosters），在捐款箱裡放十塊錢，教堂欠你兩次性交。」

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:49
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月二十三日上午在佛堂

第十三章：祈禱就這麼發生了

　

　　「至上的本體」是絕對的和相對的——了悟這兩者的人，就能通過相對擺脫死亡，通過絕對獲得永生。

　　真相的面目被金光所遮蔽。主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！

　　哦，光之王，智者，金色的守護者，生命的賜予者，散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝，好讓我們可以感知到禰最美好、最燦爛的本性，那存在於禰心中的宇宙精神。因為我就是那個！

　　讓我的氣息回歸到永恆的生命能量中，願我的身體化為塵土。記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為，記住往昔發生的行為。

　　哦，火神阿格尼（AGNI），指引我們正確之路，引領我們走向永恆的自由，禰無所不知。願我們不會偏離目標，因為我們全心全意地臣服於禰。

　　AUM

　　PURNAMADAH

　　PURNAMIDAM

　　PURNAT PURNAMUDACHYATE

　　PURNASYA PURNAMADAYA

　　PURNAMEVA VASHISHYATE。

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　奧義聖者們最大的貢獻是，他們使這個世界和另一個世界成為同義詞。他們放棄了世俗和神聖的觀念。那個代表著絕對的，終極的，遙遠彼岸的，這個代表著相對的，現在的，此岸的。兩者都是一體的，因為：這個是整體的，那個也是整體的——沒有任何區別。

　　普通宗教以譴責這個世界為生，他們透過譴責這個世界，讚美另一個世界。《奧義書》有一個截然不同的方法：他們讚美這個世界所有的美麗，輝煌，透過讚美這個世界，他們讚美另一個世界。這種方法是肯定生命的。

　　奧義聖者們對生命有著巨大的愛。他們不教導放棄，他們教導歡喜。當耶穌一次又一次地對弟子說：「歡喜！歡喜！」我再次對你們說：「你們要喜樂！」奧義聖者們對生命有一種非常唯美的態度——不是苦行者的態度，而是詩人、畫家、音樂家、舞者的態度。他們的方法絕不是病態的。

　　但這種願景已經完全消失了。三千年來，人類一直生活在一個非常受虐的觀念中，而不是那種歡喜的生命願景：折磨自己，再教給別人，讓別人也能折磨自己，因為只有這樣才能讓神歡喜。這實在是對神的一種譴責，好像神是一個折磨者，好像祂喜歡人們活在痛苦和折磨之中。

　　即使在今天，我們仍不斷讚美苦行者的態度。折磨自己的人會成為偉大的聖人。如果他禁食餓死自己的身體，躺在荊棘床上，赤身裸體地站在寒冷中，在熱的季節坐在火邊上，那麼我們對他非常尊重。

　　這種尊重只是表明我們的心態處於一種非常糟糕的狀態。我們不是為了健康，不是為了完整，不是為了快樂，不是為了極樂。我們有自殺傾向，謀殺傾向。以宗教的名義進行偉大的自殺。整個人類都有自殺傾向。

　　要領悟這些《奧義書》的最後一段經文，請記住一件事：對《奧義書》來說，彼岸並不是反對世界，它是世界內在的一部分。彼岸也是世界的內在，它並不遙遠，就在此時此地的深處。正如河流需要兩岸一樣，生命既需要這個也需要那個。

　　當你看一條河流的時候，你會看到河的兩岸，但是如果你深入到河的深處，你會發現河的兩岸並不是分開的，在河的深處，它們是連在一起的，它們是一體的。同樣地，這個和那個也是一體的。它們看起來是分開的，但那只是表像，不要被它欺騙。潛入深處，你才能找到終極的合一。

　　所謂受虐狂，禁欲主義的聖人們一直在談論不二（ADVAITA），即合一，但那似乎只是空談，只是嘴上說說而已，因為他們的行為方式，他們的生命方式，只顯示出二元性。他們放棄了這個世界。如果世界是虛幻不實的，那為什麼要放棄它？有什麼可放棄的？沒有人放棄自己的夢想。當你早晨醒來時，你並沒有向全世界作出一個偉大的宣言：「我已經放棄了我晚上所有的夢！」當你醒來的時候，你只如實知見到那些夢不是現實的一部分，它們只是頭腦中的幻想。沒有什麼可放棄的，它們已經自行蒸發了。如果你堅持要放棄夢，那只說明你還在做夢。現在你的夢想是放棄夢想——一個新的夢想。舊的夢想被新的夢想所取代。

　　有人試圖征服世界——像亞歷山大這樣的人——還有人試圖放棄世界——像商羯羅這樣的人。但雙方都同意一點：世界是真實存在的。商羯羅說世界是虛幻不實的。如果它不真實，那你要去哪裡？那你為什麼要放棄它呢？那為什麼要這樣堅持，這樣強調呢？這個強調的恰恰證明了所強調的東西是截然相反的。

　　當我還是一個學生的時候，大學裡的一個教授經常談論他的勇敢、無畏，以至於沒有一天他不會在某種程度上提到他是一個勇敢的人。我至少聽了兩三個月，然後我站起來問他，「每天堅持說你是一個偉大、勇敢的人，只不過說明你身上一定有些懦弱。否則為什麼要堅持？你想證明誰？我們並沒有問你是懦夫還是勇敢者。我們來這裡並不是要詢問你的勇敢或懦弱，無論它是什麼——我們對此都不感興趣。你為什麼要不斷地堅持？」從任何參考資料，從任何上下文，他都會跳到結論上，好像他只是在尋找任何藉口來證明他是一個勇敢的人。

　　那位教授很震驚。他在夜裡給我打了個電話，對我說：「你是第一個讓我意識到自己身上某種恐懼的人。我事實上是一個充滿恐懼的人。我並不是想要去說服你——事實上，通過和你交談，我是想要說服自己。而且我很感謝你。儘管當你第一次在別人面前說這句話時，我感到很震驚，很生氣，很憤怒。但後來，當我冷靜、平靜地思考這個問題時，我意識到了這個事實。」

　　那些不斷強調世界是虛幻不實的人，只是想向自己證明世界是虛幻不實的，但他們知道它不是。他們是想在自己身邊製造一股巨大的煙霧，說世界是虛幻不實的，值得放棄的。「它毫無價值，沒有任何意義！」但為什麼要這樣堅持呢？如果它沒有意義，就沒有意義。如果它是虛幻不實的，它就是虛幻不實的。你就不用反復再說了。而這些所謂的聖人寫了那麼多書，證明這個世界是虛幻不實的。

　　這些聖人一直在談論女性身體的虛幻不實，它是醜陋的，它不是美麗的：「它除了骨頭，血液，膿液，黏液什麼都沒有。」他們要向誰證明這些東西？又為什麼要這樣不斷地堅持？他們似乎對女人的身體有很大的吸引力。他們試圖籍此建立防禦。

　　《奧義書》從來沒有說過一句反對世界的話，這似乎是一種更真實的視野。世界就在那裡，它是真實的。當然它的真實是相對的，這是一個事實，大家都知道它的真實是相對的。你今天愛一個女人，明天你可能就不愛了。今天在你看來你會永遠愛她，而明天所有的念頭都煙消雲散了。就在前一天你還準備想要為她去死，一天后你就準備想要殺了她！

　　這是一個相對的世界，沒有什麼是永恆的，這是真的。一切都是無常變化的，流動的，短暫的。但這並不意味著它是不真實的，它不是不真實的。即使它是短暫的，但它是真實的。它有一個相對的真實。

　　另一個世界，彼岸的，絕對的，有一種截然不同的真實，它是非相對的。但兩者都是真實的。相對與絕對是同一現實的兩個面。觀察一條河流：一方面它不斷流動變化，另一方面它是一條沒有變化的河流。觀照你的頭腦思想：思想念頭在不斷地變化——每時每刻都有新的東西出現，舊的東西在消失——但是在另一方面，你的意識覺知，你的觀照者是一樣的。你可以在你內在體驗到這兩件事：思想念頭是一種相對的真實，你的意識覺知是一種絕對的真實。

　　你去看電影。螢幕保持不變，但螢幕上的場景卻在不斷地變化。兩者都是真實的。螢幕上的場景在那裡停留片刻，然後就消失了，但螢幕始終還是一樣的。因為場景的存在，你看不到螢幕。當場景停止時，放映機停止，螢幕突然完全空了。這就是一種絕對的體驗：它是空的，只是一塊白色的螢幕，沒有任何動作，沒有任何變化。它是永恆的，永久的。但是時間的世界，變化的世界也是它的一部分。

　　請記住車輪和車軸的比喻：車軸是絕對的，車輪是相對的。但車輪需要車軸，沒有車軸，車輪就不能轉動——它靠什麼轉動？而輪軸需要車輪，沒有車輪，沒有了車輪，它就不是車軸了。它們是相輔相成的。而不是相互對抗的。

　　這個和那個是同一個硬幣的兩個面。

　　「至上的本體」是絕對的和相對的——了悟這兩者的人，就能通過相對擺脫死亡，通過絕對獲得永生。

　　看重點：了悟這兩者的人……《奧義書》並不是說認識絕對的東西，放棄相對的東西。這是說在它們的融合中認識它們，共同認識。只有這樣你的認識才是整體的，只有這樣你的認識才是全然的。離開這個世界的人和留在這個世界並忘記彼岸的人一樣，兩者都是不平衡的。兩者都是部分的，部分就是生病，因為這樣你就不能擁有你的全部存在，只能擁有一個碎片。只有碎片是痛苦的，是悲慘的。

　　因此，我的觀察是：世俗的人以一種方式受苦，而你所謂的屬靈的人又以另一種方式受苦，但兩者都受苦。痛苦來自於部分的真相。極樂是整體的芬芳。

　　唯有當你活在整體生命中時，極樂才會到來。整體包括這個和那個，它沒有任何等級。「那個」不比「這個」高，「那個」隱藏在「這個」中。「這個」是「那個」的可見部分，「那個」是「這個」的不可見部分。「這個」是「那個」的身體，「那個」是「這個」的靈魂。

　　你可以在自己的內在中觀照到：身體和靈魂是絕對和諧地生活在一起。同樣的，神和祂的存在也是活在深深的和諧之中，沒有衝突。衝突是由所謂的宗教信仰者所造成的，他們製造了各種不必要的鬥爭。

　　因此，真正的宗教將更接近《奧義書》，而不是宗教大阿闍黎，也不是大雄，它將更接近《奧義書》。而這篇《伊沙奧義書》是整個《奧義書》中生命觀的精髓。

　　「至上的本體」是絕對的和相對的——了悟這兩者的人，就能通過相對擺脫死亡，通過絕對獲得永生。

　　那「絕對」的不可能通過任何方法被認識，不可能通過任何教導被認識，也不能用任何經典被認識。那「絕對」的不能被作為認識的物件，因為它是你內在最核心的中心，它是你所有認識的基礎。因此，它不能作為被認識的物件。任何方法都無濟於事，任何教法都無濟於事，任何哲學都無濟於事，事實上，它們會阻礙。要知道那「絕對」的，就必須放下所有的教義，所有的哲學，所有的意識形態，所有的方法。

　　就在前幾天，有人問：「練瑜伽能找到神嗎？」無論是瑜伽、密宗、禪宗還是道家，透過練習任何東西都不能認識神。神不可能透過任何練習而被認識。誰在練習？所有的練習都局限於頭腦，頭腦練習意味著頭腦通過練習變得越來越強大，頭腦在鍛煉，變得更強大。每一次練習都強化了頭腦。頭腦屬於相對的，它是相對的基礎。

　　你可以練習瑜伽：你會有一個更好的身體，更好的頭腦，更好的記憶，會有更長的壽命，這些都是可能的。如果你深入練習瑜伽，你甚至可能開始擁有一些神奇的力量，神通（SIDDHIS）。因為你會發現精神和身體的微妙力量，這些力量通常是無法獲得的，它們沒有發揮作用。你會遇到許多你從未察覺到的新能量。

　　心理學家說，大腦的主要部分沒有功能，他們感到困惑，因為如果它沒有功能，那麼為什麼它會存在於那裡？它似乎沒有任何目的，大自然從來沒有創造任何沒有目的的東西——它一定有某種目的。但是心理學還沒有找到任何目的，心理學也可能找不到。除非瑜伽、密宗、禪宗、道家和所有這些恢復心靈微妙能量的方法都納入到科學研究工作中，否則心理學可能無法找到任何功能了。

　　即使是生理學也沒有找到幾樣東西的功能，因此他們每次都準備好切除你的闌尾，因為它沒有功能。醫生們隨時準備好切除你的扁桃體，因為它們似乎沒有任何功能——好像大自然能在你體內生長出真正沒有功能的東西。那你的闌尾為什麼要存在呢？一般來說——生理學是對的，心理學是對的——有些東西沒有任何功能，但是如果你進入瑜伽的世界，你會驚訝：即使你的闌尾都有功能，你的扁桃體也有功能，而大腦中主要的無功能部分開始起作用了。

　　你可以開始閱讀別人的思想念頭（他心通）。這將由大腦中的一個新的中心來完成，舊的中心無法做到這一點。你甚至可以開始將你的思想念頭投射到別人的大腦中，對方會認為是他們自己在想這些念頭。事實上，你是在用你的思想淹沒他們的思想。你可以擁有強大的欺騙能力，他們將看不到你是如何做到的——你是怎麼憑空變出一塊他們看不到的瑞士手錶的——他們將看不到。你只知道一個簡單的技巧：如何防止他們知道眼前正在發生的事情。

　　但所有這些事情與認識終極的神無關，所有這些事情都只是相對的一部分。魔法師可以做到，催眠師可以做到，施催眠術可以做到，還有許多方法可以發現這些秘密，事實上這些都不是很靈性的東西，只有非靈性的自我者才會對這些東西感興趣。

　　唯有當你放下了所有的知識，所有的經文都被燒掉，所有的理論都被否定掉，頭腦本身也被殺死，才會發現絕對。然後絕對的才會出現，它是你的本性。當所有的雲都消失了，太陽的光就會照耀出來。

　　但方法可以幫助擺脫那相對。它們可以幫助你變得更強大，就身體、頭腦而言。它們也可以幫助你擺脫相對，它們可以幫助消除障礙。當我和你說話的時候，這正是我和你說話的目的：幫助你擺脫相對。瑜伽、密宗、禪宗和道家的所有方法都是否定的——否定的意思是它們不給你絕對的東西，但它們幫助你結束相對的東西。

　　經文說：

　　就能通過相對擺脫死亡，通過絕對獲得永生。

　　你可以看到這一點：死亡代表一切相對的東西，永生代表一切絕對的東西，死亡代表時間、無常變化，絕對代表永恆。

　　在梵語中，時間和死亡都是同一個詞。我們稱死亡為KAL，時間也稱之為KAL。梵語可能是世界上唯一種對時間和死亡有相同名稱的語言。

　　這就是為什麼我們可以說梵語是唯一種由解脫覺醒者的洞察力所創造的語言，所有其他語言都保持普通。一萬年來，成千上萬的東方人得到了覺醒，他們改變了梵語的結構。他們賦予了它一種他們覺醒的色彩，他們使語言文字變得光彩奪目，他們給那些文字賦予了新的含義，而這些含義是未覺醒者無法賦予的。現在用同一個文字來稱呼時間和死亡，這是一種偉大的洞察力。這不是一個懂得語言學的問題，而是一個體驗到非常有價值的東西的問題。時間和死亡是一樣的，活在時間裡就意味著活在死亡中。而當時間消失的那一刻，死亡也就消失了。所以，當你完全寂靜，當你心中沒有思想念頭活動時，時間就消失了，你不可能有任何時間的概念。當時間消失的那一刻，當你心中的時間停止的那一刻，你突然進入了永恆的世界，永生的世界，絕對的世界。

　　耶穌被一個探索者問到……《新約》中沒有記載，但它是蘇菲傳統的一部分。一個探索者問耶穌：在你父的天國裡，最重要的事情是什麼？答案是驚人的。

　　耶穌說：「將不再有時間了。在我父的天國裡，這將是最重要的事情——時間將不再存在。沒有過去，沒有未來，只有現在。」

　　容我告訴你們，現在不是時間的一部分。當然，通常在學校、學院和大學裡，你們一直被告知和教導，你們的字典也一再說，時間有三種時態：過去、現在和未來。這絕對是錯誤的——據如實知見到實際情況的人說這是錯誤的。過去和未來是時間的一部分，但現在不是時間的一部分，現在屬於永恆。過去和未來屬於「這個」——相對的、無常變化的世界。在這兩者之間滲透那超越的，那超凡的，「那個」就是現在。現在是永恆的一部分。

　　如果你活在時間裡，死亡就必然會發生的。事實上，說「必然發生」是不對的，它已然發生了。孩子一出生就開始死亡了。雖然七十年、八十年後才壽終正寢，那是另一回事。他死得很慢，很吝嗇，分期付款式的，每天死一點，每小時死一點。他不斷這樣慢慢地死去，死去，死去……然後這個過程在七十年或八十年之後才全部完成了。當你說某人今天死了，不要被你的說法所誤導：他已經死了八十年了，今天這個過程才全部完成了。

　　據說在道家中有一個古老的中國傳統，似乎是全世界中唯一的一個傳統，當一個孩子出生時，一家人會哭泣，因為出生只不過是一支走向死亡的箭。他們不慶祝，他們感到非常悲傷。另一個人已經進入了死亡的世界——你怎麼能慶祝呢？

　　如果一個人想慶祝，那麼死亡才是值得慶祝的事情：一個人已經完成了死亡的全部過程，也許他不會再出生，也許他已經進入了彼岸，或者至少這個死亡過程已經全部結束。也許他會開始另一個死亡過程，但那是未來的事情，我們對此一無所知。慶祝出生是無明者的行為：慶祝死亡是覺悟者的行為。

　　就能通過相對擺脫死亡……

　　如果你用靜心的方法，你會把頭腦拋之身後，頭腦是時間和死亡的根源，頭腦就是時間，頭腦就是死亡。頭腦的一個面是時間，頭腦的另一個面是死亡。透過靜心，透過觀照頭腦，你可以將死亡拋之身後。

　　但這只是一個否定的過程，《奧義書》稱之為「NETI NETI」（既不是這個也不是那個）消除的過程。我不是這個——身體，心靈。那麼「我是誰？」首先消除非本質的東西，將它擱置在一邊，然後不斷消除所有非本質的東西，直到只剩下本質的東西。什麼是本質的？你怎麼決定只剩下本質的？當沒有什麼可以否定的，當沒有什麼可以消除的時候……不斷清空你的房子，將所有的傢俱都扔掉。當沒有什麼東西可以扔掉的時候，一個偉大的啟示就會發生：你獲得永生，絕對的在你身上升起，在它的美麗和輝煌中，在它的狂喜中。它從你身上溢出，開始輻射，它甚至開始觸達到那些可用的，接受的，柔軟的人。

　　真相的面目被金光所遮蔽。

　　現在《伊沙奧義書》提醒探索者：要注意。當你進入絕對實相的世界時，你會遇到一層金色的面紗，非常美麗，如此美麗以至於許多人都被迷住了，並停滯在那裡。

　　真相的面目被金光所遮蔽。

　　所有的黑暗都消失了，有如此的金光，如此的迷幻……你從來沒有體驗過這樣的事情。你以為你已經回家了。等等，小心：這只是環繞真相的光。你必須穿透這道光才能到達實相的中心。當你靠近火焰時，火焰被金光所遮蔽。記住，金光是從火焰中放射出來的，但金光不是火焰本身。當你看太陽的時候，你會看到太陽所放射出的金光，我們離太陽很遠，太陽光需要十分鐘才能到達我們這裡，而十分鐘對光來說是很長的距離，因為光的傳播速度非常快，是終極的速度，科學家說這是最終極的速度，更快的速度是不可能的。光在一秒內走了十八萬六千英里——一分鐘內走了六十倍，十分鐘內走了六百倍。太陽雖然離我們很遙遠，但我們能看到光線，光線正在到達我們這裡。

　　記住，這些光線來自太陽，但這些光線並不是太陽本身。如果你想到達太陽，你必須超越這些光線。而這個太陽與其他大得多的太陽相比，根本不算什麼。即使是這個星系的太陽也不是一個小小的太陽，它雖然比地球大六萬倍，但在這個宇宙中只是一個非常普通的太陽。還有比這更大的太陽，大幾百萬倍。

　　在夜晚，當你看到星星時，你會覺得它們很小——你錯了。它們離得非常遙遠。這就是它們看起來很小的原因，它們比太陽大得多，但它們之間的距離幾乎令人難以置信。離太陽最近的另一個太陽離我們有四光年的距離，從那個太陽所發出的光線在四年內到達我們這個地球，從這個太陽出發需要十分鐘，從那個太陽出發需要四年，那是最接近的。有些太陽甚至需要數百萬光年的時間才能到達地球，有些物理學家所構想的太陽，自從地球形成以來，其光線還沒有照射到地球上。還有一種可能性，那就是在更遙遠的地方可能會有太陽，它的光線永遠不會到達地球，因為與此同時地球將會消失。它誕生了，它存在了數百萬年，光以每秒十八萬六千英里的巨大速度在行進。當它的光到達地球的時候，地球就已經死亡了，那光永遠不會到達地球。

　　但所有這些太陽，偉大的太陽，與終極現實相比都是微不足道的。卡比爾說：「當我深入到我內在最深處的時候，我發現好像突然間有數百萬個太陽升起了一樣」——不是一個，而是數百萬個太陽。很自然，奧義聖者們讓你們意識到：

　　真相的面目被金光所遮蔽。

　　而光是如此美麗，如此極樂，以至於你可能被它的網所捕捉，你可以開始以為你已經到達。世界上有許多經典都說：神是光。說這話的人都誤解了：他們將金光當成了神本身。

　　神既不是光明也不是黑暗，祂既是光明又是黑暗。除非你到達那個永遠超越二元性，超越二元性的終極，否則你要不斷地記住：你還沒有回家。仍需不斷地探究，仍需不斷地探索。

　　奧義聖者們向神祈禱：

　　主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！

　　《奧義書》從靜心開始，以祈禱結束。這是正確的順序。沒有人可以從祈禱開始，因為如果你從祈禱開始，你的祈禱將是虛假的，它不可能是真實的。你會要求一些普通的東西——金錢、權力、聲望——因為那就是你所嚮往的地方。你的祈禱將是你頭腦的一部分，而頭腦充滿了欲望，因此你的祈禱也將充滿欲望和要求。

　　去聽聽那些在教堂裡，在神殿裡禱告的人。他們在祈求些什麼？

　　即使是像偉大的阿克巴國王這樣的人，也曾經祈禱能得到更多的金錢，更多的權力。有一次，一位偉大的蘇菲派神秘主義者法裡德去見他。他從來沒有去找過阿克巴，阿克巴過去曾常來看他。法裡德住得離德里很近，阿克巴對法裡德非常尊敬，他曾邀請法裡德到他的皇宮，但法裡德會嘲笑他的想法，法裡德會說：「你隨時都可以來，為什麼要打擾我？」

　　但有一天，居住在法裡德附近的村民問他：「我們村裡連一所學校都沒有，阿克巴國王來找你，你只要給他一個暗示，馬上就能實現。你可以說我們需要一所學校。」

　　法裡德說：「如果我必須向他要東西，那最好還是我去找他。」於是法裡德就去找阿克巴了。

　　當法裡德到達阿克巴的宮殿時，他受到了熱烈的歡迎，每個人都知道他。阿克巴在他在宮殿裡建造的一個小祈禱室裡。按照伊斯蘭教徒的要求，他每天都要做五次禮拜。他在做晨禱。當阿克巴祈禱時，沒有人被允許進入祈禱室，但是守衛們沒有阻止法裡德，他們也沒有想到要阻止法裡德。

　　法裡德進去了，他站在阿克巴身後。阿克巴曾是地球上最偉大的國王之一。印度曾是這個地球最有活力的國家。印度只知道兩位偉大的國王：一位是阿育王，另一位是阿克巴。他們擁有最偉大的王國——歷代最富有的人。而法裡德很震驚。阿克巴並不知道法裡德就站在後面——一直都是沒有人，甚至連他的妻子也不允許進去。所以他只是在向神祈禱，與神交談，卻不知道有人在聽。

　　當阿克巴結束祈禱時，他向天空舉起雙手，對神說：「請賜給我更多的錢，更多的權力，更多的王國。」

　　法裡德很震驚：這個人擁有這麼多東西，但他還是……但當他走下臺階時，阿克巴看到了他。他急忙站起來，說：「你為什麼而來？你本可以叫我去的！現在你為什麼要離開？」

　　法裡德說：「我原本是來提出一個小小的請求的，但看到你也還是個乞丐，我覺得提出這個請求不太合適，因為居住在我附近的村民想請求你辦一所小學校，但現在我無法請求，因為這意味著你會變得比現在更不富裕，因為建學校需要投入一些錢。不，我不會求你。而且，如果你要向神祈求，我可以自己向神祈求。為什麼我要透過你，透過你仲介去祈求呢？但是，我從來沒有想過要向神祈求什麼，所以我才這麼傻地來找你。但你讓我開了眼界。我一生都在祈禱，但我從來沒有想過應該祈求什麼。」

　　祈禱可以分為兩種類型。一：全世界都在做的普通祈禱，印度教徒、穆斯林、基督教徒，都在做的。他們沒有超越頭腦，所以他們的祈禱充滿了他們的欲望。

　　要達到真正的祈禱，首先你必須變得寂靜，首先你必須透過靜心的煉金術。靜心可以幫助你擺脫頭腦思想，當無念（沒有頭腦思想）的時候，你可以祈禱，但是這種祈禱會有截然不同的品質。

　　這才是真正的祈禱：

　　主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！

　　奧義聖者說：「我已經做了我所能做的一切：我靜心，練習瑜伽，觀照我的思想念頭，我已經溶解了我的思想念頭，消除了我身上所有愚蠢的、平庸的、不聰明的東西。但從我所作的一切努力中，我只得到了金光，禰的面紗。現在，除非禰將它移除掉，否則一切都不可能。無論我能夠做什麼，我都已經做了——我能做的已經完成了，我的行為也已經完成了。我已經走到了我的盡頭，現在我的路到此為止。現在只有禰能帶我走得更遠。」

　　祈禱只有在你做了你所能做的一切之後才開始，那時你的祈禱才是真實的。它的意思是，「現在我能做什麼？對我而言一切可能的事情我都已經做了，這就是我所達到的——大光明、大恩惠、大極樂，但我仍然覺得這只是禰最外層的部分。現在只有禰能幫助我了。」

　　當你做了所有你能做的，你才可以請求幫助，而不是在那之前。真正的祈禱只有在靜心之後才會出現。

　　這就是為什麼我不教你祈禱，我教你靜心，因為我知道只有在靜心之後，真正的祈禱才是可能的。而美的是，如果你已經靜心好了，祈禱就會自行到來，沒有必要教它。就像一朵花開了，香味就會釋放出來，當靜心發生時，祈禱的香味就自動出現了，它只是發生了。然後祈禱只能是一個：

　　主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！

　　法（DHARMA）這個詞通常是無法翻譯的，所以譯者就將它原封不動地保留下了。通常，DHARMA被翻譯成「宗教」，這是錯誤的，絕對錯誤的。宗教是一種很普通的東西，宗教意味著一種信條、一種神學、一種理論、一種假設、一種教義。法（DHARMA）是指你的內在最深處的本性，SVABHAVA，你的自性。DHARMA意味著你對真相的最深層的渴望，你對存在的終極渴求。它存在於每個人的中心。它是一粒種子，它可以成為一朵花。

　　必須做兩件事。首先是靜心的部分：它將幫助植物生長，它將幫助花蕾到達。然後你必須祈禱，第二部分是祈禱。如果你開始強行打開花蕾，你將破壞掉整個美麗，你將破壞掉香味，甚至破壞香味的可能性。然後你必須祈禱：

　　主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！

　　我最深的渴望是知道真相，終極的真相，赤裸的真相，而不是其他。我不要這金光，我無法滿足於此。禰的面紗很美——這當然是禰的面紗，所以它很美——禰的某些東西從面紗中放射出來，但我想看到禰的絕對本體，我想看到禰被揭開面紗。因此，揭示、揭開吧，主啊，這是禰所能做到的，我所不能做到的。我已經走到了這一步，我可以看到禰的面紗，但更多的是我所無法做到的。

　　唯有當你盡了你所能做的一切時，祈禱才有意義，那麼你的祈禱就有了誠意。

　　哦，光之王，智者，金色的守護者，生命的賜予者，散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝，好讓我們可以感知到禰最美好、最燦爛的本性，那存在於禰心中的宇宙精神。因為我就是那個！

　　哦，光之王……

　　記住，神是光明之王，但不是光明本身，祂也是黑暗的神。祂是這個和那個的主人。祂是生命兩岸的主宰。

　　哦，光之王，智者，金色的守護者，生命的賜予者，散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝……

　　現在的祈禱是：「請允許我看到禰的真實面目。散開禰的光芒。給我一點門窗。散開禰的光線，這樣我就可以有很少的空間進入禰裡面，否則禰的光線是如此美麗，它們可以阻止我。我可能被它們吸引，我可能被它們催眠。我正處於危險之中：如果禰不幫助我，我會認為我已經走到了盡頭……」

　　散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝……

　　請看祈禱書：散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝。不要那麼耀眼，因為我連眼睛都睜不開——我怎麼能看見禰？散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝。幫幫我——散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝，讓我能看見禰，使我能看見禰最美好、最燦爛的本性。我想看到禰，因為我和禰並沒有分離。除非我如實知見到禰，否則我將無法如實知見到自己。

　　那存在於禰心中的宇宙精神。因為我就是那個！

　　我就是那個。這是《奧義書》的終極宣言：我就是那個！這個「我」並不是指自我，這個「我」只是指你的純粹存在，其中沒有任何自我。更多的是「存在性（amness）」而不是「我的存在（I-amness）」。裡面沒有我（I），它是純粹的存在。一種單純的存在。

　　而當你沒有了自我，完全沒有了自我，無我，只是純粹的意識，沒有任何以「我」為中心的想法，那麼你就是那個，那麼就沒有區別了。

　　這就是曼蘇爾（AL HILLAJ MANSOOR 蘇菲神秘家）被釘死的原因。如果他在印度，我們會愛戴他，尊重他，將他當作一位奧義聖者，但他被殺了。他宣稱：「ANA'L HAQ——我就是真相！」穆斯林不能容忍他，這太過分了。任何人宣稱：「我就是真相！」在他們看來，這是褻瀆，這是違背他們的宗教，這是自我，這個人在說「我就是神」。真相就是神的意思。「ANA'L HAQ——我就是真相，終極真相！」但穆斯林無法領悟，他們無法看到。他們無法感受到曼蘇爾的存在。

　　他不是說曼蘇爾就是真相。他是說曼蘇爾已經不存在了，現在只剩下真相了。當他說「我就是真相」時，事實上他是在說「我已經不存在了，只有真相存在」。

　　神秘主義者的話必須非常謹慎地去領悟，否則完全有可能會產生誤解。《奧義書》說：「我是神，我是絕對的，我是終極真相。」但這與「我」毫無關係。事實上，他們在試圖傳達一些無法傳達的東西。他們在說：「我不存在，現在只有神才存在。所以我說我是神」。現在神在說話，他們不再說話了。

　　因為我就是那個！

　　讓我的氣息回歸到永恆的生命能量中……

　　這就是祈禱，只有通過靜心才有可能。

　　讓我的氣息回歸到永恆的生命能量中……

　　我不應該以任何方式與整體分離。我應該和整體一起呼吸，我應該和整體一起跳舞。這是最終的放手。通常我們會不斷地反推著河流，與河流搏鬥，試圖逆流而上。因此我們很悲慘，因為我們不可能贏，我們一定會失敗。

　　你不可能戰勝整體，你只是一部分，如此微小的一部分，卻試圖要戰勝整體。真是愚蠢至極！但你可以贏——你可以依靠整體而共贏，而不是反對整體來贏。如果你融入整體，你就能贏。你可以成為一個征服者。

　　這就是為什麼我們稱大雄為耆那（jina），征服者。為什麼我們稱他為征服者？——原因很簡單，他將自己與整體合而為一，他與整體融為一體。他的呼吸不再是分離的，他的心跳也不再是分離的。他的心跳和宇宙的心跳有著很深的節奏，他們是相通的，有一個偉大的共融發生。

　　讓我的氣息回歸到永恆的生命能量中，願我的身體化為塵土。

　　忘掉我的身體——我知道我已經不在裡面了。請將我當作意識。這就是祈禱！

　　記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為，記住往昔發生的行為。

　　這是一節非常重要的經文，因此《伊沙奧義書》重複了兩次：

　　記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為，記住往昔發生的行為。

　　第一句話——哦，心靈，記住往昔發生的行為——意思是記住別人對你做了什麼。他們讓你認同了身體。當孩子出生的時候，我們就開始調教孩子，好像孩子除了身體什麼都不是。因此我們將男孩和女孩分開。我們一再堅持，女孩有女性的身體，男孩有男性的身體。直接地，間接地，我們如此強調這個事實，以至於它變成為一種條件作用。任何事情一而再再而三地重複，都會成為一種條件作用。而女人變得認同身體，男人變得認同身體。

　　然後我們開始強調一個新的認同——用頭腦思想，用野心，用欲望。我們不停地給我們的孩子灌輸各種無稽之談。我們希望他們成為偉大的、著名的、富有的、有權勢的、總統、總理、這樣那樣的人。似乎沒有人關心告訴他們，「你既不是身體也不是頭腦——你是超越這兩者的東西。」我們的整個教育就是因為這個而被誤導的，這是一個漫長的過程。你一生中幾乎有三分之一的時間被浪費在教育上——二十五年。當你從大學攻讀博士學位時，你三分之一的生命就被浪費放棄。而且他們已經將你調教成一個身體和一個頭腦。

　　記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為。

　　記住別人對你所做的一切，這樣你才能使自己脫離那些條件作用。

　　記住往昔發生的行為。

　　為什麼會有這樣的重複？它們都具有不同的含義。第一個意思是：記住別人對你做過的事，第二個意思是：記住自己對你做過的事。並非只是別人才是罪魁禍首：記住你對自己也做了許多事情。你參與了，你接受了，你從來沒有抗拒過，你對各種迷信都很順從。

　　如果你父母說「你是印度教徒」，你就成了印度教徒。你從來沒有說過「為什麼？」你從來沒問這個問題。你父母說：「你是耆那教徒」。你就成了耆那教徒，從來沒有詢問過，從來沒有問過。你已經準備好做奴隸了，奴隸制度對你來說是可以接受的。

　　所以你也要記住，你對自己所做過的一切：你背叛了自己，你對自己不忠誠，你一直在虛假。即使你想說「不」的時候，你也說了「是」，因為那很舒服，很方便。當你想抗拒的時候，你順從了，因為抗拒會讓你陷入危險，順從是得體的。當你想哭，想流淚的時候，你依然保持著微笑。

　　你一直對自己虛偽，你沒有過真實的生命。你一直不真實。你一直戴著一幅又一幅的面具，你從來沒有堅持過自己的本來面目。你從來不敢做你自己。你從來沒有冒過險。你總是準備好向權威低頭，他們可能是宗教或政治的。你總是準備好被當權派奴役，它可能是基督教的，可能是印度教的，可能是佛教的，這並不重要。

　　即使是你非常尊敬的人，基本上也是奴隸。

　　就在前幾天，我讀到一位新教基督徒的一封信。他給加爾各答的特蕾莎修女寫了一封信，因為現在特蕾莎修女被認為是世界上最偉大的聖人之一，自從她獲得諾貝爾獎後，她就成為世界上最值得尊敬的人之一。而這位新教基督徒去了特蕾莎修女的孤兒院，她從乞丐那裡收集孩子，被遺棄的孩子，貧窮的孩子，當事人想收養一個孩子。這就是特蕾莎修女一生所做的事情：收集孤兒，然後將他們交給願意領養的家庭，她因此受到尊敬。

　　但有人問他是否是天主教徒。他說：「我是新教徒」然後他就被拒絕了……然後他就不能領養孩子了。他必須是羅馬天主教徒，他非常困惑。這個女人被認為是一個偉大的聖人，社會上最偉大的僕人之一，但整個服務和整個使命事實上是天主教的一種策略：讓人們皈依天主教。這是一個詭計，一個政治詭計。所有這些孤兒院並不是真正在為孤兒服務的，它們是為了增加羅馬天主教徒的數量。他們與乞丐無關，這是一場政治遊戲。即使是一個新教徒——他也是一個基督徒——也不能讓他領養一個孩子。所有這些孩子都會被送去天主教徒家庭，所以天主教徒越來越多，所以他們在世界上的人數越來越多。這是一種轉化的方式，一種剝削窮人，剝削他們貧窮的方式。

　　即使是特蕾莎修女，也不過是天主教會的代理人。你們所謂的聖人，雖然被公認為是聖人，但他們仍然屬於某些教會、宗教、教派，他們沒有超越。他們不能說：「我只是人類」。他們不能簡單地說：「我屬於宇宙——不屬於天主教會或新教教會，也不屬於印度教或佛教——我屬於宇宙。」他們與宇宙的氣息不合拍。

　　特蕾莎修女正在按照羅馬天主教會的命令跳舞。她在跟隨著梵蒂岡和教皇的節拍在跳舞。甚至在印度，人們都認為她是一位偉大的聖人。他們寫信給我，「你為什麼不做點像特雷莎修女那樣的事呢？」我是不是應該開始讓人們皈依羅馬天主教會？但在美麗的外表背後，卻隱藏著醜陋的東西。

　　所有這些為窮人和生病的，有病的人服務的基督教傳教士與窮人和病人都無關。他們的全部努力是如何透過麵包、黃油、藥品、更好的醫療來收買人——只是如何透過金錢來收買人，如何在世界上製造更多的天主教徒。

　　有人透過用劍製造更多信徒，有人透過用錢製造更多信徒，有些人只是不斷地折磨他們的孩子，削弱，麻痹他們的智力。

　　記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為，記住往昔發生的行為。

　　所以，心靈啊，要記住別人對你做過的事，也要記住自己對你做過的事，因為只有你允許了別人對你做，別人才能對你做。我知道小孩子什麼都做不了，他們無法抗拒，他們很無助。小孩子必須依賴父母，因為他們的無助而被剝削……

　　小孩子是世界上最受剝削的人，而不幸的是他們自己的父母正在造成巨大的傷害。他們可能認為自己在做一件好事，做一件偉大的事，他們可能認為自己在幫助孩子成為好人。但是基督徒、印度教徒和穆斯林對世界做了什麼？因為這些宗教的緣故，整個歷史充滿了鮮血！人類還不能成為一個整體，人類一直處於分裂狀態，不斷的戰爭，十字軍東征……以神的名義，以宗教的名義互相殘殺！而當你以宗教的名義殺人時，你就不是一個殺人犯。如果你是以宗教的名義被殺的，如果你以宗教的名義被殺，你的天堂是絕對確定的。人們被收買去殺人或被殺。

　　如果父母真的愛自己的孩子，他不會以任何方式來制約孩子。他會幫助孩子自己去探究，成為一個探索者。

　　《奧義書》不屬於印度教，記住。關於《古蘭經》卻不能這樣說，《古蘭經》是屬於伊斯蘭教的。同樣不能說《羅摩衍那》，《羅摩衍那》是屬於印度教的。同樣也不能說《聖經》，《聖經》是屬於基督教的，但關於《奧義書》，有一件事是絕對可以說的，明確地說：它不屬於印度教徒、伊斯蘭教徒、基督教徒——任何人。他們的整個方法是宇宙性的，是整體性的。

　　哦，火神阿格尼（AGNI），指引我們正確之路，引領我們走向永恆的自由，禰無所不知。願我們不會偏離目標，因為我們全心全意地臣服於禰。

　　阿格尼（AGNI）……

　　阿格尼（AGNI）的意思是火。譯者也沒有翻譯，原因很簡單，因為如果只是將★它翻譯成火，會給你一個錯誤的印象，一個錯誤的觀念。阿格尼（AGNI）是個比喻。而隱喻就更難翻譯了，它有詩意的東西在裡面。從字面上看，它的意思是火，但隱喻是你內在的火，是對真相的深刻、強烈、熱烈的渴望之火，是渴望與愛人在一起，與宇宙在一起的渴望之火。

　　佛陀在地球上的最後一句話是：「成為自己的光」——這是《伊沙奧義書》：「火啊，我的火啊，我內在的火啊，我渴望與我的愛人在一起……指引我們正確之路。現在沒有人能指引我，只有我內在對真相的熱情才能指引我。任何外人都幫不上忙。」

　　師父可以幫助你擺脫那相對的，師父的作用到此為止。然後你必須依靠你自己的內在洞察力，你自己的直覺，這種洞察力被稱為火。它是火，因為它燃燒和吞噬你作為一個獨立的實體。作為一個個體，它將你變成為空無。它是火，但從這火中誕生了一個全新的生命。

　　……指引我們正確之路，引領我們走向永恆的自由。

　　只有這火才能引領你走向永恆的自由。當你被完全吞噬，當你擺脫了自我，那麼你就是絕對的自由。記住這兩個表述：自我的自由和解脫于自我的自由。第二種是絕對自由的意思，而不是第一種。自我的自由又一次簡單地意味著自我來自後門。從自我中擺脫出來。自我是完全的自由，絕對的自由。當你不存在了，你才是真正的自由。

　　這是一個矛盾：當你存在。你是被束縛的，因為你的頭腦思想是束縛，你的自我是束縛。當你不存在的時候，你被囚禁的光輝就會被釋放。

　　禰無所不知。願我們不會偏離目標。

　　現在，這種祈禱必須成為探索者的恒久芬芳，「我的主，願我們不會偏離目標。」因為當你進入內在世界，更大的寶藏被揭示，你完全有可能在某個地方停下來，你可能認為這是終點。隨著你的深入，危險會越來越大，因為更大的寶藏，更多的寶藏，更大的王國都會成為你的。而你一直活在如此貧窮的環境中，任何東西都能使你執著。

　　有一個美麗的寓言：

　　一個神秘主義者曾經住在一棵樹下，多年來他每天都看到一個樵夫來，一個老人。每天他會來砍柴賣柴，艱難地養活自己、妻子和孩子。

　　一天，神秘主義者問樵夫：「你願意聽我說嗎？」

　　樵夫過去尊重神秘主義者。清晨來的時候，他要向神秘主義者頂禮，晚上，他將木頭帶回家的時候，他又要向神秘主義者頂禮。

　　神秘主義者對他說：「聽著，不要浪費你的生命去砍柴了。只要再往前走一點，你就會發現一個銅礦，那足夠生活了。你只做一天的工作，七天的時間就足以讓你的家人過得非常舒適、方便，而且你不必每天都辛苦工作了。」

　　那個樵夫不敢相信：「這個神秘主義者能知道什麼銅礦的事？從來沒見過神秘主義者離開過他的樹。一直在樹下，始終是閉著眼睛坐在那裡——他能知道什麼？」但他又想：「我有什麼損失？讓我試一試吧。」

　　他走在前面，發現了一個銅礦，他非常高興。現在，他每週只需要工作一天，剩下七天都不用工作了。這足以養活他的家人，不僅能養活，甚至還能邀請客人、朋友一起聚餐。而所有的人都驚訝於他突然變得富有了。

　　有一天，神秘主義者對他說：「你真是一個愚癡者！只要往前走一點，你就會發現一座銀礦——只工作一天，六個月內你都完全不需要再工作了。」

　　樵夫原本對銅礦非常滿意，他不再相信這個神秘主義者！但他想：「他第一次被證明是正確的。誰知道呢？讓我試一試吧！」

　　樵夫果然發現了銀礦，他非常高興。有一天，他將會來到這裡，六個月的時間裡的某一天。

　　有一天樵夫來了，神秘主義者說：「可你就只是一個愚癡者！你再往前走一點，就會發現一個金礦！」

　　現在，這太過分了！樵夫不相信這就是他的命運——不可能的！但他又一次被這個想法所誘惑——他去找到了金礦。現在他變得如此富有，以至於好多年來他都不會來了，即使來了，他也不屑于向神秘主義者頂禮了。「誰在乎這個愚癡者呢？他只是不斷坐在樹下，他知道金礦在哪裡，但他就是不去想……」

　　一天，神秘主義者召喚樵夫，他說：「你不要再來看我了，你不向我頂禮，但是，我現在老了，我無法再等了。就在前面一點，有一個鑽石礦——為什麼你要浪費時間在黃金上？你可以找到鑽石！」

　　那個樵夫找到了鑽石，好幾年都不來了。有一天，神秘主義者突然發了一條資訊說：「快來，因為我快要死了，我得告訴你最後一個秘密。」

　　那個樵夫不敢相信——還有什麼比鑽石更重要的呢？一切都結束了！什麼更好的都不可能有了，什麼更寶貴的都不可能有了。但那個樵夫還是來了。他問道：「怎麼了？現在你又有什麼想叫我去做的嗎？」

　　神秘主義者說：「是的，因為只要你再往前走一點，你會發現一個取之不盡用之不竭的寶藏。這個鑽石礦很快就要枯竭了。」

　　樵夫說：「我再也不相信你了。我非常滿足了——我為什麼要去？如果你知道有一些取之不盡用之不竭的寶藏，那你為什麼還要坐在這棵樹下呢？」

　　神秘主義者說：「那取之不盡用之不竭的寶藏就在我心裡，這就是我叫你來的目的，告訴你只要再往前走一點。如果你再往前走一點，你會發現你自己，這才是真正的寶藏。」

　　但這對可憐的樵夫來說實在太難領悟了。他笑了笑，說：「你一定是瘋了！我非常滿足了。」

　　神秘主義者死了。多年後，樵夫想——他的死亡也越來越近了。「也許神秘主義者是正確的，我應該再往前走一點。」於是樵夫走得更深入的地方，他發現了一片如此美麗的森林，他想坐在樹下。周圍一片寂靜，他想閉上眼睛。這裡是如此地寧靜，以至於他開始沉入自己的內心，他找到了神秘主義者所說的寶藏，它就在樵夫自己的內心。

　　《伊沙奧義書》聖者說：

　　願我們不會偏離目標……

　　除非你找到了你的終極存在，否則你什麼也沒找到，記住。不斷向神祈禱：

　　願我們不會偏離目標，因為我們全心全意地臣服於禰。

　　靜心是努力，祈禱是臣服。靜心是你所能做的，祈禱是神所能做的，無論神想對你做什麼，你都準備好了。這是臣服，這是虔誠，但虔誠只有在靜心之後才會出現。

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:49
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月二十四日上午在佛堂

第十四章：正是這個

　　問題一

　　師父！

　　我很想墜入愛河，但我害怕美麗的女人，所以害怕愛情，我不知道為什麼。

　　為什麼我這麼難墜入愛河？

　　普雷姆·帕裡瓦坦，愛是世界上最艱難，最艱辛的事。愛需要真正的勇氣。這就是幾千年來人們以宗教的名義逃離這個世界的原因。他們並不是真的要逃離這個世界，而是在逃離愛。正是對愛的恐懼驅使他們去了沙漠、高山、修道院。但他們甚至沒有足夠的勇氣接受他們害怕愛的事實，他們用美麗的宗教語言來掩飾。他們譴責世界，而不是譴責自己的懦弱。

　　人類把這些人當作聖人來崇拜——人們崇拜懦夫！當然，如果你崇拜懦夫，你也會成為一個懦夫。一個人應該非常謹慎地選擇要崇拜的人，因為無論你崇拜誰，你都會開始變得像他一樣——無意識地，不知不覺地。如果一個人從戰場中逃脫，我們稱他為懦夫，我們譴責他——他背叛了。但是那些逃離生命之戰的人們被認為是英雄，被認為是在做偉大的事情。他們的基本恐懼是對愛的恐懼——為什麼會有那麼多對愛的恐懼？

　　愛首先需要的是放下自我。以宗教的名義，以美德、道德、清規戒律、品格的名義來保護你的自我是很容易的，這些美麗的語言文字是為了裝飾自我，滋養和餵養它。因此，你們所謂的聖人是世界上最自我的人，你們可以看到。事實是如此巨大，如此不證自明，以至於沒有辦法否認。你們的聖人在地球上造成的流血事件比任何人都多，原因很簡單，因為只要有自我的地方就會有流血事件。但當你躲在美麗的外表後面時，你不僅欺騙了別人，最終你自己也被欺騙了。

　　愛是最危險的現象之一。你必須放下你的自我，只有這樣它才能綻放。愛是真正的靈性，但當我用「愛」這個詞時，你可能再次誤解成另一個極端——你可以開始從欲望的角度思考。愛也不是欲望。它不是所謂的宗教，也不是所謂的世俗生活。愛與這兩者不同。

　　愛是對欲望和自我的超越。宗教生活給予你自我，毀滅愛，非宗教生活給予你欲望，毀滅愛。這是兩個極端：自我和欲望。恰恰在這兩者中間的是愛，它既不是自我也不是欲望，它是對兩者的超越。

　　欲望意味著你試圖利用另一個，自然會有恐懼。擔心對方會利用你。進入一段關係意味著進入一個你想要利用的空間，而對方也想要利用。兩者都會利用對方作為手段。因此會有巨大的吸引力——利用他人的機會——和巨大的恐懼，因為你可能會被利用。

　　欲望永遠無法擺脫恐懼，自我永遠無法擺脫恐懼。因此，那些逃進沙漠、山林、修道院的人們，仍然在恐懼害怕、在顫動，因為你可以逃離這個世界，但是你將如何逃離你的本性呢？

　　愛是一種最基本的需要。你可以逃離這個世界，但你仍然需要食物。你可以逃離這個世界，但這並不意味著你現在不再需要食物。而愛是靈魂的食物，正如食物是身體的食物一樣。一個人不能逃避愛。如果一個人逃避愛，那就是在逃避生命。逃避愛就意味著自殺。

　　你的聖人自殺了，你的罪人也自殺了。在某種程度上，他們都是相同的，因為他們存在于兩極的對立面上。

　　我的門徒必須超越兩極性，超越對立面。他必須超越這兩者。超越欲望意味著永遠不要狡猾，永遠不要試圖利用對方。那是醜陋的，那是不人道的，那是不虔誠的。那是暴力，純粹的暴力。尊重對方作為每個人自身的目的是修行門徒的方式。避免狡猾。

　　一個在國家彩票中贏得一等獎的人突然被以前忽視他的親戚和朋友圍住了。但他拒絕給予或借給他們任何錢。

　　一個人說：「你現在的錢多得永遠花不完，你為什麼這麼無情？」

　　幸運的贏家解釋道：「我有兩個很好的理由，第一，我恨我的親戚，第二，我愛我的錢！」

　　愛一個人意味著尊重，意味著不利用。愛一個人意味著付出愛和你所擁有的一切，而不想著得到任何回報。如果有哪怕是一個小小的念頭，一個小小的動機，那都是狡猾，那都是欲望。即使是要求感恩，也是錯誤的。唯有為愛而愛，真愛才是可能的。

　　一個有錢的鰥夫邀請他的三個兒子和他們的妻子到他家參加一個生日晚宴。當他們在桌邊坐下時，他解釋了為什麼將他們聚在一起。

　　「你們都知道，今天是我的五十八歲生日，我要改遺囑了。因為我對自己沒當上爺爺感到失望，所以我決定給我的第一個孫子二十五萬美金。」然後他低下頭，做了禱告。

　　當這個有錢的鰥夫抬起頭時，發現只有自己一個人在桌前。

　　這就是人與人之間的行為方式！他們的頭腦中充滿了欲望、貪婪……千奇百怪的動機，而他們卻將這些都稱之為愛。

　　普雷姆·帕裡瓦坦，我很想墜入愛河，但我害怕美麗的女人，所以害怕愛情，我不知道為什麼。對你來說不是什麼個人問題。而是每個人的問題，但它是由一個長期的，愚蠢的條件作用所造成的。不是幫助你清楚愛是什麼，不是幫助你毫無動機地去愛，而是教會你帶著動機去愛。你被教導用一種人為的方式去愛。

　　母親對你說：「因為我是你的母親，所以要愛我。」仿佛愛是一個邏輯命題。「因為我是你的母親，所以你必須愛我。」這個可憐的孩子感到茫然不知所措，他不能理解——如何去愛？你可能是母親，也可能是父親，這並不意味著愛會不可避免地產生。如果對母親、父親、兄弟姐妹和親人的愛是不可避免的，那就沒有必要告訴任何人要愛你的母親、你的父親了！它不是自然產生的，它必須被培育。

　　孩子當然是無助的，他開始假裝。他從一開始就成為一名政客——他開始學習外交。他成為馬基雅維利的追隨者。他開始假裝愛母親，因為他需要母親，沒有母親他就活不下去。他對父親微笑。但那微笑是假的，不是發自他的內心。但從一開始他的愛就是這樣被毒害了。

　　於是後來我們說：「愛——因為這是你的妻子。愛——因為這是你的丈夫。」我們會對每個人說這樣愚蠢的話：「愛——因為……所以……」

　　愛不是一個邏輯命題，要麼有，要麼沒有。如果有，就幫助它成長，如果沒有，就接受它。沒有別的辦法。但不要製造一種人為的現象。

　　但母親一直生活在沒有愛的環境中，她沒有得到丈夫的愛。丈夫愛她是因為她是丈夫的妻子，因此他必須愛，這是丈夫必須履行的社會義務，這是一種禮節。所以她渴望愛，她開始剝削孩子。

　　許多女人對孩子感興趣，並不是因為她們想成為母親，而是因為利用孩子來獲得愛比任何人都容易，因為孩子會絕對依賴你。成為母親是一種罕見的現象。渴望孩子的愛是截然不同的事情，這與成為母親沒有任何關係。這種渴望孩子的愛來自截然不同的來源。

　　成為父親比成為母親更難，因為成為母親至少是本能的、生理的。父親是一種社會發明，一種社會制度。父親是被創造出來的，他在自然界中並不存在，因此，要成為一個真正的父親更為困難。但每個人都想成為一位父親——證明自己的男子漢氣概，證明自己愛妻子，證明自己有生育能力，證明自己是一個真正的男人。但這些都是與愛無關的事情。

　　還有就是要控制孩子。他不能控制妻子——妻子控制他。妻子允許他向世界展示他是主人！她允許這樣做，是因為她對自己對主人的控制如此自信，以至於她不去煩惱。在外面，他可以玩丈夫的角色遊戲。他知道，她知道，每個人都知道，誰才是真正的主人。

　　父親渴望成為一個主人！他想控制某人。他不能控制妻子，他不能控制辦公室裡的老闆，他不能控制任何人。孩子是需要的，這是一種控制欲。然後他開始要求孩子們：「愛我，我是你的父親。你必須愛！」好像愛是可以控制的。一切都會變得虛假。當你年輕的時候，你的愛幾乎是塑膠的，它已經失去了所有的自發性。它變得非常狡猾，非常世故。

　　兩個女人高中畢業後第一次見面。第一個人問：「你的人生規劃得好嗎？」

　　她的朋友說：「哦，是的！我先嫁給了一個百萬富翁，然後又嫁給了一個演員。我的第三段婚姻是嫁給了一個牧師，現在我嫁給了一個殯儀館老闆。」

　　第一個人問：「所有這些婚姻都與人生規劃有什麼關係？」

　　她的朋友回答道：「第一個為了錢，第二個為了秀，第三個為了準備，第四個為了去！」

　　這就是人生規劃！記住這句經文：「一為錢，二為秀，三為備，四為去！」人們就是這樣活著的！

　　帕裡瓦坦，你問我：我很想墜入愛河……

　　這不是「想」的問題。一個簡單地墜入或一個未墜入！你很想墜入愛河，那就不可能了。墜入不是因為「想」而發生的——你只是墜入了，然後跌入了！你在想著要控制墜入。你可以試著這樣去做，但這不會是真正的跌入——但不會骨折，什麼也不會發生！你可以放一個鄧祿普（Dunlop）床墊，然後你就跌在上面，但你只會看起來很愚蠢，其他什麼也不會發生。有點尷尬而已。

　　你問：我很想墜入愛河，但我害怕美麗的女人……

　　從這一點來看似乎還有一點聰明！美麗的女人是危險的，醜陋的女人是善良的——她們必須是善良的。愛上一個醜陋的女人……這是幾千年來的觀察之一……當一個女人很漂亮的時候，她不需要在乎自己是不是善良的。只要漂亮足夠了，為什麼還要善良呢？她是危險的！醜陋的女人是很善良的，她們必須善良，否則誰會愛上她們？她們的臉，她們的身體讓你覺得想要逃到世界的盡頭，永不回頭——她們必須作出補償。她們以善良、充滿愛的方式來補償。她們成為你的母親，她們像照顧一個小孩子一樣照顧你，給你餵奶。她們變得絕對必要，她們讓你完全依賴，這樣你才能忍受她們的醜陋。

　　帕裡瓦坦，這個事情你說得肯定是有一定的智慧的。當你在思想和規劃人生時，那麼愛上一個醜陋的女人。一開始會很困難，但後來就會一直甜蜜下去！而且要時刻想著未來——這就是精於世故的人的做法。這算什麼？只是一開始是一片苦味的藥片，沒關係，但之後它就很健康了。醜陋的女人是藥用的，但是美麗的女人一開始是甜的，最後是很苦的。

　　這並不是我給你的建議，佛陀也說了同樣的話——當然是在不同的語境下。他不能像我這麼坦率。他說：這個世界一開始很甜，但最後是很苦的，另一個世界一開始是很苦的，但最後是很甜的。這是一個截然不同的語境下，但它是重要的——在你的語境中也是如此。

　　美麗的女人看起來很美，你被誘惑了，但請記住那些偉大的哲學家說過，美是不真實的，它只是表面上的。當你看到一個美麗的女人時，一定要記住偉大的哲學家：她的內在只有骨頭、血液、膿液……在你的臥室裡放一副骷髏骨架，靜心冥想它，每當你看到一個美麗的女人時，就將那副骷髏骨架投射出來。那會嚇到你的！每當你看到一個醜陋的女人時，就會感到慈悲——慈悲是正確的，它是偉大的服務。事實上它正在征服世界！愛上一個醜陋的女人就等於愛上了一個聖人，你的回報將是巨大的。她會對你很好，而且永遠對你好。

　　唯一的問題是，帕裡瓦坦，在這裡你找不到一個醜陋女人。不知道為什麼，醜陋女人不會愛上我，這就是問題所在！所以你來錯地方了。

　　有一次，一個旅行推銷員發現自己在內陸某個地方，一座被狂風暴雨沖毀的橋阻斷了前進的路。由於他無法駕駛汽車了，他下車去了最近的農舍。一位老人開了門。

　　「你能讓我在這兒過夜嗎？」推銷員問道。

　　農夫說：「是的，你可以留在這裡，但是你必須和我兒子睡在一起。」

　　推銷員問道：「你兒子？」

　　農夫說：「沒錯。」

　　推銷員說：「對不起，我一定是開錯了玩笑！」

　　帕裡瓦坦，你開錯了玩笑，你得為自己找到正確的玩笑。在這裡你找不到一個醜陋的女人，那很困難。

　　你說：我很想墜入愛河，但我害怕美麗的女人，所以害怕愛情，我不知道為什麼。

　　這裡面沒有什麼可知道的，很簡單，也很明顯。這不是一件什麼值得深思的大事。

　　約翰問：「瑪利亞，你有沒有像愛我一樣愛過別人？」

　　瑪利亞說：「不，約翰。我有時也欽佩男人的長相、智慧或金錢。但是，約翰，和你在一起，一切都是愛，沒有別的。」

　　午餐時，一位女士對她的閨密說：「我不知道該怎麼辦。有一天晚上，我夢見約翰和一個金髮女郎一起吃午飯，他們在一起大笑。」

　　她的閨密抗議道：「哦，看在上帝的份上，海倫！那只是一場愚蠢的夢。」

　　女士重複道：「只是一場夢，但如果他在我的夢裡做這些事，你能想像他在自己的夢裡會做什麼嗎？」

　　害怕是自然，因為女人意味著世界的開始，女人意味著煩惱的開始。在沒有女人之前沒有世界，在沒有女人之後也沒有世界。在沒有女人之前都是黑暗，在有女人之後都是光明。但在這兩者之間有個問題，每個人都必須經歷過它。

　　一位咄咄逼人的妻子因為丈夫在朋友打電話時說了一些不得體的話而遭受嚴厲批評。她厲聲說下去：「不要坐在那兒，也不要在口袋裡對我摩拳擦掌！」

　　在梵蒂岡圖書館展出的物品中，有兩本經典緊緊地靠在一起：一本巨大的經典約有兩英尺厚，另一本是不到一英寸的薄經典。

　　其中一位導遊告訴遊客：「這本又大又厚的經典記錄了夏娃對亞當說的一切，而這本又小又薄的經典《聖經》則記錄了亞當對夏娃說的一切。」

　　我不明白你為什麼沒有領悟到——這太明顯了！男人一直害怕女人，原因很簡單，男人是透過頭腦運作，而女人是透過直覺運作的。他們不能在任何事情上達成一致，沒有達成一致的可能性。女人直接一躍到結論上，問題是她幾乎總是正確的！而男人要經過一個非常漫長、艱辛的邏輯的過程才能得出結論，而且，他幾乎總是錯誤的。

　　所以和一個女人打架，那意味著愛一個女人——你註定要失敗。你不能贏得一場辯論，因為她的辯論方式令人摸不著頭腦。你想讓她平靜地坐在桌邊討論，然後她就開始哭鬧和砸東西。現在你不知道該怎麼辦了！她毀掉的是你的錢，所以你不能砸別的東西，因為那太愚蠢了。你一整天都被這個世界折磨著，回到家，你想要一些平靜的時刻，而她一整天都在準備著，鍛煉身體。她準備好戰鬥了！你回家的時候已經徹底失敗了，而她已經做好了戰鬥的準備。現在你怎麼能贏？你根本不想戰鬥，你想一個人看看報紙，而她卻將你的報紙扔了。

　　她不能容忍你做的任何事——除了動態靜心。這非常接近——這讓女人害怕。我為可憐的男人發明了「動態靜心」：至少有一種防禦措施！你可以簡單地大喊，大跳，開始呼呼大叫，那她就會理解。她會冷靜下來，她會開始同意你的意見，否則她會不斷製造麻煩。這是一種古老的女性方法——當然，她從來沒有將它稱之為靜心。我將此稱之為靜心，賦予它宗教色彩！

　　普雷姆·帕裡瓦坦，這是給你的一些線索。如果你想要一種平靜的生活，找一個普通的女人，你的生活會很平靜——當然沒有快樂。你不可能兩者兼得。它將是平靜的，完全平靜的，但其中不會有狂喜。就好像你已經死了一樣，不會有什麼刺激。它會癟癟的，像漏氣的輪胎，卡在一個地方，靜靜地無事坐著，春天來了，草也不會自己長出來。在癟了的輪胎下，草怎麼能長得出來？這是不可能的！你可以不斷坐著等待，春天會來，也會走……這是第一種可能。

　　第二種是：冒著風險，愛上一個美麗的女人。會有極大的興奮、狂喜，但也會有麻煩。天堂和地獄同在一個包裡。你會有一些天堂般的時刻，但它們是值得的——對於所有接下來的地獄，它們是值得的。而且它們會給你一個教訓。這就是一個人最終成佛的原因。如果沒有女人，就不會有佛，對於這一點，我是絕對肯定的。就不會有宗教，不會有佛陀，不會有大雄。這是因為女人的緣故。

　　許多女人問我一個這樣的問題：「為什麼女人還沒有覺醒？」她們怎麼能覺醒？誰來驅使她們覺醒？這就是問題的關鍵所在。她們驅使男人覺醒。生命中沒有其他路可走了，於是他便覺醒了。這很簡單！我還沒有回答這個問題，但是今天我想最好說出來，然後永遠解決它。不要再問我：「為什麼女人還沒有覺醒？」沒有必要！她們的作用就是讓男人覺醒——將男人逼瘋——所以他們遲早會開始靜心，遲早會想一個人獨處。他們完成了！他們的夢想幻滅了，他們的幻想幻滅了。這是女人的偉大工作，一切都歸功於女人。

　　佛陀、大雄、老子和莊子之所以能覺醒，只是因為女人不斷地強迫他們：要麼覺醒，要麼發瘋！他們決定覺醒。他們說：「還是覺醒好」。通過這種經歷是很好的。

　　所以，帕裡瓦坦，選擇一個美麗的女人，然後全心全意地愛上她……不要有所保留。你愛得越深，你就會越快得到自由。你越是充滿激情地進去，你就會越快地出來。

　　問題二

　　師父！

　　在昨天的講座中，你談到了師父的工作：不允許他的門徒止步于「解脫於自我」的自由前。

　　在西方，很多人都認為「正是這個」（THIS IS IT）的經歷，沒有什麼可以與現在不同——就是現在！

　　這是銅礦的經歷嗎？

　　還能有別的嗎？

　　提婆·三菩陀，我也說「正是這個」，但當我說「正是這個」時，它有截然不同的意義。它和西方的說法是不一樣的。這句話本身沒有自己的意義，它的意義來自你的體驗。

　　人可以活在不同的層面上。當佛陀說「正是這個」時，他用的詞和你所用的詞是一樣的。這些詞是完全一樣的，字典上的意思也是一樣的，但存在的意義卻截然不同，它甚至可能與你所想的意義截然相反。

　　在西方，說這就是全部，活在當下就是全部，已經成為一種流行。但說這些話的人根本不知道靜心，不知道絕對的寂靜、無念（沒有頭腦思想）的意識，他們沒有體驗過觀照見證。因此，他們所說的——「正是這個」——沒有什麼比他們的頭腦更重要的了。

　　所以，如果你的頭腦充滿了欲望，你的「正是這個」就只有貪欲，除此別無其他。如果你的頭腦充滿貪婪、憤怒、嫉妒，那它怎麼可能具有跟莊子說「正是這個」同樣的意義呢？不可能有相同的意義。意義來自于人，來自於他的存在，來自于他的如實知見。

　　西方有來自東方的陳詞濫調。現在禪在西方已經變得非常流行，並不是說西方有能力去理解禪宗。禪，這個「禪（Zen）」字，就是從靜心來的。佛陀從來不用梵語，他是印度第一個使用普通民眾語言的覺醒者。這也是讓印度的神職人員、婆羅門與佛陀對立的原因之一。在諸多事情中，這是主要的一件事，因為印度的神職人員一直用梵語作為他們的語言，這是他們的財產。而只有學者們才能理解它，普通民眾對它一無所知。因此，經典中所記載的內容只有少數神職人員知道，當然透過這些知識，他們的權力是強大的。而他們絕不希望被大眾知道，否則他們的權力就會喪失，他們的既得利益就會被破壞。

　　佛陀是第一個摧毀他們整個體制的人。他使用普通民眾的語言，佛陀時代的普通民眾的語言是巴厘語。在巴厘語中，靜心發音為JHANA。因為佛陀使用了JHANA這個詞，所以它的顏色就變了。當它通過菩提達摩傳到中國時，它就變成了CH'AN，因為在漢語中，CH'AN無法書寫，在漢語中，沒有字母。漢字是一種象形文字，所以他們最接近的能夠表達「JHANA」字的象形文字是「禪（CH'AN）」或「禪那（CH'ANA）」。

　　而佛教文化從中國傳到日本。他們用的是同樣的象形文字，但他們的發音是不同的。在日本，它變成了「禪（Zen）」，在某種程度上，它回到了原來的地方。它更接近佛陀時代的JHANA，它變成了Zen。

　　現在西方還沒有領悟到「禪（Zen）」它究竟是怎麼回事，但禪有一個吸引人的簡單原因，因為它是非常荒謬、不合邏輯、自相矛盾的。而西方對邏輯哲學——對康得、黑格爾、費希特、羅素、維特根斯坦——已經厭倦了。從亞里斯多德到維特根斯坦，兩千年的邏輯思維除了讓西方覺得生命絕對毫無意義和偶然之外，並沒有帶來任何結果。現在，正是任何不合邏輯的哲學流行的時候。

　　西方的繪畫已經變得不合邏輯。你可以在畢卡索、達利、塞尚和其他畫家身上看到：繪畫已經變得絕對不合邏輯，荒謬。詩歌已經變得不合邏輯——埃茲拉.龐德等人。你可以讀它，但你不會在其中找到任何意義。小說、戲劇、其他所有的藝術形式都發生了變化，它們已經變得非常不合邏輯。這種不合邏輯是兩千年來邏輯努力卻又最終完全失敗的結果：邏輯沒有為人類的生命提供任何意義和價值。

　　在同樣的不合邏輯的洪流中，禪宗也變得很有影響力，但其影響的原因卻截然不同。並不是西方人體驗過靜心——禪已經成為一種很大的吸引力，這只是對邏輯的一種反應。荒誕的禪宗軼事。禪宗大師荒謬的生活似乎很吸引人，因為它沒有邏輯結構。

　　日本有一位偉大的禪師良寬，被稱為大愚——一位與佛陀同等水準的偉大禪師，被稱為大愚人，原因很簡單，因為他的一生都是荒謬的、不可預知的。如果你問他一個問題，他可能會打你的頭，如果你不問他一個問題，他也可能會打你的頭。他常說：「你問我問題，我就打你，你不問我問題，我也打你！」良寬禪師過去常常將他的門徒扔出去……

　　禪宗中有一位禪師，他用刀割下一個門徒的手指，當手指被割斷，門徒痛苦萬分時，禪師說：「正是這個」那一刻，門徒覺醒了，因為這個門徒靜心了二十年。別忘了那二十年的努力！在西方，那二十年完全被遺忘了。那二十年的不懈努力帶來了這個頂點。在適當的時候，師父最後關鍵的時候臨門一腳。師父想將他帶回到當下，而割手指是如此痛苦，以至於你無法想到過去，也無法想到未來，你無法再幻想。一瞬間，一切都止息了。就像被觸電了一樣，你突然間就安住在當下。但是那二十年的努力靜心創造了一種不同的品質：電擊變成了禪悟。只是透過割了某人的手指，你不能讓他覺醒，但這位禪師創造了奇跡。

　　良寬，他的生活方式讓任何人都會稱他為大愚人、愚癡者，他非常喜歡「大愚」這個詞，他自己也曾經稱自己為大愚人。他會忘記他的長袍，會光著身子——穿著鞋——到達市場！他會忘記一切。

　　良寬寫了一張清單，上面寫著他出門要帶的東西，他將清單貼在門上，這樣他就可以看到了，他要帶什麼東西：他的手杖，他的袍子，鞋子，帽子。甚至還有這樣一句話：「你必須將帽子放在哪裡——戴在頭上。」否則他就會忘了，他可能會將鞋子頂在頭上！但同樣的事情還是會不斷發生——因為他會忘記看清單。

　　這位良寬禪師幫助許多人覺醒了。他的不合邏輯的方式，他的荒謬的方法證明了巨大的幫助。現在在西方，人們會愛上良寬，他們會覺得和良寬在一起很自在。他們受夠了亞里斯多德。亞里斯多德已經成了「亞里斯多德病」——一種大病！他們對亞里斯多德已經厭倦了。他們不想對亞里斯多德做任何事情，他們想要更有生命力的東西，更矛盾的東西，因為生命是矛盾的，它不是邏輯。

　　記住，生命不是邏輯的，不能用邏輯來理解。生命遠不只是邏輯，遠大於邏輯。生命不是算術。所以有更多的層面需要理解。

　　西方現在還沒有能力安住在此時此地，他只是聽到了這個詞。而西方的年輕人，尤其是新生代，癡迷於類似禪宗的東西，有著不同的動機。第三次世界大戰就要爆發了。生命似乎是非常脆弱的，以前從來沒有這樣過。戰爭一直存在著——三千年來，人類已經打了五千場戰爭——所以戰爭並不是一件新鮮事，而是會發生了一些新的事情。第三次世界大戰將是最後一場戰爭，它將是一場全面的戰爭。它不僅會毀滅人類，而且還會毀滅地球上的所有生命。而且烏雲越來越暗，每天都變得越來越近。它正在製造一種巨大的恐懼。西方的新生代們都快被嚇壞了。

　　而現在，因為世界隨時可能被終結，所以整個未來，禪似乎很有吸引力：活在這裡，活在當下，因為沒有未來。明天可能永遠不會到來。這就是西方對現在當下感興趣的截然不同的原因。

　　提婆·三菩陀，這個要記住：動機不同。東方的神秘主義者們，從佛陀到良寬，都在談論現在當下的美，這裡有著完全不同的原因。不是說沒有未來——有無限的未來，永恆——但未來永遠不會來。所有來的都是現在，現在是唯一的現實。當未來到來時，它也會以現在的形式出現。當明天到來時，它將以今天的形式出現，所以你必須學會活在這裡，活在當下藝術，活在今天，因為明天會到來，但它也將是另一個今天。如果你知道如何活在當下這一天，你就會知道如何活在即將到來的那一天。這是一個截然不同的視野。

　　這是四個層面，必須要瞭解。首先是身體。在身體的層面上，活在身體層面上的人，如果他說：「正是這個」，他就只會談論食物和性，而不會談論別的。他的「正是這個」只會包含食物和性這兩件事情，這兩件事情也沒有太大的不同。食物是你的營養品，沒有食物你無法生存。而性是後世的營養品，沒有性，他們就無法生存。你父母的性創造了你，你的性將創造你的孩子。社會需要性作為食物，它是食物，它是社會的生存，就像食物是你的生存一樣。

　　食物和性是緊密相連的。因此，如果有人開始控制性，成為一個獨身主義者，他就會開始吃更多的東西，他將用食物來代替他的性。女人結婚後幾乎總是這樣，她們開始變胖，原因很簡單，婚前她們對性感興趣，婚後她們對性感到無聊。她們開始覺得男人好像在剝削她們的身體。她們很不情願地去做，但她們已經厭倦了。然後她們的興趣就轉向了食物。

　　而那些因為任何原因——可能是自然療法、節食，或者是一些宗教原因、禁食——而控制饑餓的人，都會變得充滿性幻想。因此，耆那教僧侶比任何人都更充滿性幻想，因為禁食。這是一種自然變化：他們的能量開始從一個極點轉移到另一個極點。

　　提婆·三菩陀，任何只知道自己身體的人，他的「正是這個」只是意味著食物和性。這就是像埃薩倫（Esalen）這樣的機構所發生的事情——食物和性。這就是全美國正在發生的事情。提婆·三菩陀來自美國。

　　第二個層面是心靈。有了食物和性，你就會有快樂和痛苦。在身體層面，如果你的身體得到滿足，你就會有快樂的感覺，如果身體沒有滿足，你就會感到痛苦。在身體之上的第二個層面是心靈。心靈比快樂更深入一點，它開始體驗快樂和不快樂。身體就只有二元性，食和性，只有兩個維度，有了心靈就有許多維度。心靈打開了一個更大的世界：音樂、詩歌、繪畫、舞蹈……它打開了許多維度，你可以享受更多。

　　當處於第一個身體層面，你就像一個動物一樣，你的「正是這個」只不過是動物性的。當處於第二個心靈層面，如果你知道你比身體更多，比身體更高，你就會擁有更多的維度，更豐富。你變成了人類，你超越了動物。當你說「正是這個」的時候，現在它將是音樂、詩歌、繪畫、舞蹈……它將有截然不同的意義。

　　第三個層面上是靈魂，自我（self）。身體具有二元性；心靈具有多元性、眾多性，靈魂只有一元性，這就是靜心。只有到了第三個層面，你才會知道「正是這個」的真正意義。

　　第四個層面……在東方，我們稱它為第四，簡單地說是「第四」，第四境（TURIYA），我們沒有給它起任何名字，因為沒有名字是可能的，它是不可定義的。第四個，第四境（TURIYA），既不是「二」，也不是「多」，也不是「一」。你可以稱它為整體，也可以稱它為空無。佛陀用「空無」這個詞，《伊沙奧義書》用「整體」這個詞，它們的意思是一樣的。〇既象徵著無，也象徵著整體。這就是極樂的狀態，狂喜。

　　在身體層面，快樂與痛苦對立，在心靈層面，快樂與不快樂對立，在靈魂層面，狂喜與痛苦對立。但在第四種層面，極樂不被任何事物所反對，極樂沒有與之相對的極點。

　　在這四個層面上的位置將決定一切。當我說「正是這個」時，我是在第四個層面上說的。而在美國，在像埃薩倫這樣的機構裡，人們在談論「正是這個」時，他們所談論的是第一個層面，身體的層面。

　　你問我：在西方，很多人都認為「正是這個」（THIS IS IT）的經歷，沒有什麼可以與現在不同——就是現在！

　　是的，沒有什麼可以與它不同，但你可以不同。世界是一樣的——對佛陀、對覺醒者、對未覺醒者——因為你是不同的，所以才造就了不同。這就是區別。世界是一樣的——佛在這裡走動，你在這裡走動，神住在這裡，狗住在這裡——世界是一樣的。但因為他們的意識不同，他們的深度和高度也不同，他們的「正是這個」也會不同，他們的現在也會不同。

　　所以，當我在談論現在的時候，我的「現在」既包含了「這個」，也包含了「那個」。在西方，當人們談論現在時，他們的現在只包含「這個」。

　　記住《伊沙奧義書》上說的：

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　這是第四種狀態，第四境，超越一切的終極狀態。除非你達到了這種狀態，提婆·三菩陀，否則你就活在銅礦上。你必須先到銀礦，再到金礦，然後到鑽石礦，再到更超越的地方。

　　問題三

　　師父！

　　如果您瘋了，最好的辦法是什麼？

　　維倫德拉，改變你的想法！

　　問題四

　　師父！

　　我已經發過誓要過一輩子的獨身生活，但為什麼我還是會有性的想法、性的幻想和性的夢呢？

　　斯瓦米·尼亞南達·吉裡（Swami Nityananda Giri），這是很自然的——這是因為你的發誓。沒有人可以用武力改變自己的生命。發誓只是對自己的一種暴力行為。它只會壓抑你的性，而那被壓抑的會報復，它會一次又一次地出現。你會從一扇門推開它，它就會從另一扇門進入。你不可能這麼容易、這麼便宜就擺脫掉它。

　　就在前幾天，莫拉吉·德賽透露，他在擔任總理時，曾去過加拿大的一家夜總會，只是想瞭解那裡的情況。為什麼他會對夜總會感興趣？不管那裡發生了什麼，他為什麼對它感興趣？八十二歲了！他一直保守著這個秘密，他從來沒有透露過。

　　壓抑的性欲會困擾你到生命的最後一刻。即使在你將死之時，你也會有性幻想。

　　斯瓦米·尼亞南達·吉裡，時間還來得及——當心！生命從不因發誓而改變，生命因覺知而改變。千萬不要發誓，發誓只是意味著你在強迫自己做某些事情。

　　試著去領悟到。當領悟到的時候，就不需要發誓，你的領悟就足夠了！你觀照到有什麼不對勁，它就放下了。

　　觀照到就足夠了！領悟到就足夠了！再也不需要其他的修行了。凡是你需要其他的修行，這意味著你的領悟是缺乏的，在你的領悟中缺少了一些東西。你想透過發誓來彌補你的領悟，但發誓的本身就說明你對性的恐懼。那麼它就會再來，那麼它就一定還會再回來。

　　現在你問我：但為什麼我還是會有性的想法、性的幻想和性的夢呢？

　　你一定是希望透過發誓來停止這一切。是你的發誓造成的！如果你過著自然生活，如果你體驗了這個世界所有的好與壞、快樂與痛苦，你就會學到一些東西，你就會帶著領悟走出這個世界。

　　但幾個世紀以來，所謂的聖人都是依靠暴力。他們嘴上談論非暴力，但他們卻不斷對自己施暴。

　　一個週六，一個高爾夫寡婦在早餐時咆哮道：「我厭倦了每個週末都一個人待著。如果你想今天又出去玩……」

　　丈夫打斷了她的話，伸手去拿麵包：「胡說，親愛的，高爾夫球是我最不想做的事。請把球杆遞給我。」

　　如果你只是強迫它們，它們會爆發，它們會回來。

　　一位七十歲的老人去看醫生。

　　醫生對他說：「我已經做了二十五年的醫生了，我從來沒有聽過這樣的抱怨，你說你的男性生殖力太高了是什麼意思？」

　　這位七旬老人歎了口氣。他指著自己的頭說：「男性生殖力太高了——這些全都在我腦子裡。」

　　現在，尼亞南達·吉裡，你已經發了誓。你的性欲被壓抑在它的自然中心：它已經進入了你的大腦裡，而這更危險，因為它會毒害你的大腦。現在在夢中，在思想中，在幻想中，它都會出現。

　　只要去禁食一天，你就會明白我的意思——你會一整天都在想著食物。通常你根本不會想到食物，食物不是問題。當你覺得餓了，你就會進食，然後一切都被忘記了。但是當你去禁食，突然間食物就成了你的困擾。這是一個簡單的心理事實。

　　但有宗教信仰的人真的很愚蠢：簡單的事實，他們會不斷地否認它，而且他們總能合理化。他們會說：「因為你前世的惡業，所以，尼亞南達·吉裡，你還在遭受性的折磨。」他們會告訴你練瑜伽，倒立在你的頭上，以及各種各樣的無稽之談。

　　就在上周，我讀到一位瑜伽行者，狄倫德拉.婆羅馬恰裡（Dhirendra Brahmachari），他不斷在電視上展示他的瑜伽姿勢。上周他對聽眾說道：「你們知道我是怎麼保持健康的嗎？我現在正往上提我的肛門，但你看不見，因為我穿著衣服。」然後他講述他的門徒，一個坐在他身邊展示瑜伽姿勢的女孩，「她也在往上提她的肛門，但你看不見，因為她穿著衣服。」

　　那女孩一定是臉紅了！很好，印度還沒有普及彩色電視機——在黑白的電視上，你看不到這個女孩是不是臉紅了。但是你必須做各種各樣的無意義的事情。現在把你的肛門往上提只會迫使你的性能量進入你的大腦，這就是它的目的。它試圖將性向帶到頭部，你會更加危險。

　　這就是倒立的目的，倒立。頭朝下，腳朝上倒立著，基本的目的是強迫你的性能量向你的頭部移動。因為地心引力的作用，如果你自然地頭朝下，腳朝上倒立著，你的性能量就會開始向頭腦移動。但是你能倒立多久？你遲早要用腳站立著。

　　而這種對中心的混亂是所有宗教都面臨的問題之一。

　　葛吉夫是這個時代的偉大師父之一，他曾經說過，人類之所以變得如此醜陋，原因很簡單，因為他的中心沒有一個是以自然方式運作的，每個中心都受到其他中心的干擾，它們都糾纏在一起了。他的全部努力就是如何將它們解開，如何將能量帶到屬於它的每個中心。

　　這也是我在這裡的努力：將能量帶到它所屬的正確中心。當你所有的中心都在自然運作時，你將會有一種深沉的寂靜，你將在你的存在中擁有一種微妙的和諧，一種喜悅將圍繞著你。

　　尼亞南達·吉裡，你一定是按照古老的、傳統的方式生活的，你的名字表明了這一點。Gin是印度教最古老的修行傳統之一，你將不得不從中走出來。你將不得不走出你的傳統，走出你的迷信。

　　一位老處女去看醫生，抱怨說她的睡眠被一個年輕人的夢擾亂了，這個年輕人一直在跟蹤她，和她調情。

　　醫生開了一些藥片，但幾個周後老處女又回來了。

　　醫生溫和地問道：「現在怎麼了？你現在睡得更好了吧？」

　　老處女說：「不，現在我更難以入眠了，因為我太想念那個年輕人了！」

　　生命是無法逃避的。唯一能夠超越它的方法就是經歷體驗。生命是一個成長的機會，不要逃避。如果你逃避它，你將保持遲鈍。

　　現在發生在你身上的事，不可能發生在我的任何一個門徒身上，這是不可能的，因為我的門徒是自然而然地活著，接受神所賜的一切。祂比你知道得多。如果祂給了你性欲，那就意味著有東西可以透過它來學習。這是你的創造性能量——不要壓抑它。當然，要精煉它，使它盡可能地純粹，因為它是你的性能量，將在你的生命中創造許多東西。

　　這是一個眾所周知的事實，偉大的詩人自然會發現他們在超越自己的性。偉大的畫家、偉大的舞蹈家、偉大的音樂家總能很容易地找到超越性的方法——但所謂的僧侶和聖人卻不是這樣。他們的發現恰恰相反：越是嘗試，越是幻滅，越是深陷困境。

　　這個事實必須靜心冥想。音樂家創造音樂，因此他的性能量以無性的方式使用。一個舞蹈家創造舞蹈，他不需要創造孩子。他成為更高事物的造作者——為什麼要滿足于創造低層次的東西呢？連動物都能創造孩子，這對人類而言沒有什麼特別之處。事實上，動物的繁殖力要高得多——甚至連蚊子都能打敗你！繁殖對你來說沒有什麼特別的。

　　現在有兩種方法：要麼壓制性——就像世界上所有所謂的宗教傳統所做的那樣——要麼轉變它。

　　我是為了轉變，因此我教我的門徒要有創造力。創造音樂、創造詩歌、創造繪畫、創造陶器、雕塑——創造一些東西！無論你做什麼，都要帶著巨大的創造力去做，將新的東西帶進現實，你的性就會在更高的層面上得到滿足，就不會有壓抑。讓你的性變得越來越充滿愛，欲望變得越來越少。最後再讓你的愛變得越來越高——這就是祈禱。欲望是性的最低形式，愛高於性，而祈禱是最終的轉變。

　　靜心的人可以在沒有任何對立，沒有任何衝突的狀態下轉變他的性。他與自己所有的能量，無論是性的能量還是其他方面的能量，都處於深厚的友誼之中，他沒有任何爭鬥。為什麼要與自己的能量爭鬥呢？愛它們，為它們歡喜，幫助它們超越低級形態、動物形態。讓它們從身體走向TURIYA，第四境。

　　這是一個完全不同的過程。這就是我如此反對壓抑的原因，因為我反對一切壓抑的傳統，反對一切所謂的道德、清教徒式的愚蠢。我只是說他們愚蠢。我不是一個有禮貌的人。如果看到鏟子，我說它是鏟子——事實上，是他媽的鏟子！我想說得更清楚，更直截了當。二加二對我而言就是四，不多也不少。

　　一個奧修的門徒去拜訪住在一個大城市的老朋友。他唯一能找到的住處是一家破舊的旅館。旅館接待員告訴他，他必須與人同睡在一張雙人床上，並把他的早餐——吐司、果醬和咖啡——帶到樓上去。

　　他走進房間，驚訝地發現一個漂亮的金髮女郎光著身子躺在床上，睡得很熟。他準備上床睡覺前，禱告，然後躺下睡覺。

　　十五分鐘後，他翻身看向美女的方向。他自言自語道「我究竟該不該上？不！不！我不應該。我不能！」然後翻身想睡覺。

　　半小時後，他又轉過身來，看向那個女孩，自言自語地說：「不，我一定不要！我不會的！這是不合適的！」於是他又翻過身去睡覺了。

　　但半個小時後，他坐了起來，大聲說：「我實在忍不住了。無論我是否違反了任何戒律。」於是他站起來，走到床角，然後倒上咖啡，抹上黃油……吃起了他的早餐！

　　只有奧修的門徒才有可能做到這一點。

　　尼亞南達·吉裡，對你來說，這將是非常困難的，不可能的！

　　曾經有人問一位禪師：「僧侶的性生活是怎樣的？」

　　禪師說：「尼姑！」

　　不要壓抑，試著去瞭解你的性能量。你會驚訝，非常驚訝，它不是你的敵人，而是你的朋友。它不是一種詛咒，它是一種祝福，因為它是你所有創造力的源泉。你知道有哪個性無能者有創造力嗎？你知道有哪個性無能者創造出偉大的音樂，繪畫。詩歌嗎？而為什麼歷代以來所謂的僧侶都沒有創造力呢？他們沒有為地球做出任何貢獻，他們沒有豐富地球。他們沒有成為一種福，相反，他們被證明是一種詛咒。為什麼呢——因為他們對性的壓抑，他們變得沒有創造力，他們無法創造。

　　創造力是屬於性能量的，總的說來是屬於性能量的。當畫家迷失在他的畫中時，就像兩個戀人相遇並融合在一起時的高潮一樣，一瞬間，他們不願意分離。當畫家迷失在繪畫中時，他也會得到同樣的快樂，更長久、更深沉、更深刻。一個舞者到達最高點……

　　因此，我在我的社區裡強調舞蹈和音樂。我希望每個人都能成為一名舞者，一名歌手，原因很簡單，因為這是改變你性能量的最自然、最自發方式。當舞者完全迷失，當只有舞蹈而沒有舞者時，他就會體驗到最偉大的高潮，比任何性高潮都要更徹底。

　　尼亞南達·吉裡，如果你接受你的性，如果你懷著對神的深愛和感恩之心擁抱它，知道這是神的禮物，所以裡面一定有一些東西必須被發現……它是不應該被拒絕的。拒絕它會讓你失去創造力，而失去創造力的人始終是一個悲慘的生命。這就是為什麼你的聖人們看起來顯得那麼悲哀，臉拉得這麼長，幾乎死了，而且很臭。

　　再看看——再看看自己的生命，看看自己的存在，你將會得到一個巨大的驚喜。

　　一個男人被妻子要求帶一隻活雞回家，為她準備一頓特別的晚餐。他下班後買了雞，在回家的路上，他發現自己忘了帶大門鑰匙。他知道妻子再過幾個小時就回家了，所以他決定去電影院看場電影來打發時間。

　　他不能將雞帶進去，所以他將雞塞在褲子裡面，然後買了張票就進去。他坐在電影院看電影，旁邊是兩位老太太。他很快就全神貫注沉浸在電影中，完全沒有注意到那只雞已經將頭伸出了他的褲子拉鍊口。

　　一位老太太輕輕推著她的朋友並輕聲地說道：「溫妮費德，看那個JJ從這傢伙的褲襠裡探出頭來了！」

　　溫妮費德咕噥道：「啊，米莉，當你見識了一個的時候，你就已經見識了所有的了！」

　　米莉回答：「我知道，但你有見識過吃爆米花的JJ嗎？」

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:49
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月二十五日上午在佛堂

第十五章：每個人都有自己的獨特性

　　問題一

　　師父！

　　您曾多次反對社會主義，但我覺得在這個公社裡，一個活生生的社會主義的第一個實驗正在發生。這是您的另一個矛盾嗎？

　　斯瓦坦特拉·薩爾雅諾，真正的社會主義只能是一個公社在靜心中的芬芳。它與社會結構或經濟無關。真正的社會主義不是社會的革命，它不是社會性的，而是個人意識的革命。

　　如果許多正在體驗內在革命的人生活在一起，那麼必然會有一種新的品質，你可以稱之為社會主義，更好的詞是「共產主義（communism）」，出自「公社（commune）」。只有公社才能有共產主義，但公社只會偶爾存在一次。佛陀在世的時候，他周圍有一個公社，他稱之為僧伽（梵語sangha又譯為僧團、僧寶。意思是僧眾。原指出家佛教徒四人以上組成的團體），這是公社的另一個名稱。僧伽的意思是：在那裡，提升者已經放棄了他們的自我，不再像孤島一樣運作，而是彼此成為一體的，共住在那裡，一種共融正在發生。交流是在頭腦之間，共融是在心靈之間。

　　每當如此多的心開放，綻放成為花朵，就會釋放出巨大的芬芳。那芬芳圍繞著一個覺醒者，你可以稱之為佛境。能源是截然不同的：不涉及政治。

　　政治屬於自我的世界。政治的遊戲是一個自我的數字：如何比另一個更強大。這是最醜陋的野心。這是純粹的狡猾和剝削。這是一種奴役他人的努力。對於靜心者來說，這是完全不可能做到的，因為靜心的基本要求是放下自我。你不能再玩自我的遊戲了。不存在比其他人更高、更強大的問題。事實上，不存在「他人」的問題。

　　「我」消失的那一刻，「你」也消失了。「我」和「你」一起存在，他們就像同一枚硬幣的兩面。放下你的「我」，你會驚訝地發現，對你來說，沒有任何人是你以外的人，現實就像一個有機的整體。但這只有在一個中心的狀態下才有可能。

　　當佛陀圓寂後，他的僧團至少存在了五百年，但慢慢地消亡了，它慢慢地枯萎了。它一直活著，直到……很少有人繼續覺醒，繼續取代佛陀。當沒有人覺醒的時候，當沒有中心的時候，整個佛境就消失了。沒有太陽，怎麼會有太陽光線？這是一種個別現象。

　　如果佛陀在那裡，公社就一定會發生，這是無法制止的，不可避免的。真正的探索者將開始從世界最遙遠的角落走向佛陀。就像一朵芬芳的花朵開放時，蜜蜂開始從遙遠的地方蜂擁而上。突然間，芬芳變成了一種磁力——但只對蜜蜂有吸引力，而不是對每個人。狗會從花旁經過，卻從不去看花，花對它們來說並不存在，它們對花並不敏感。

　　佛陀只為那些具有敏感性、感知性、可用性、開放性、探索性的人而存在。許多人遇見佛陀，卻錯過了他。數百萬人遇到了佛陀，卻認不出他來。對那些人而言，佛陀只是另一個有學問的人，只是另一個聖人。印度一直充滿了許多聖人。他身上沒有什麼特別的東西。那些人聽了佛陀的話，從他那裡收集了一點知識，然後就又上路了。

　　但是那些有感知力的人，那些有一顆能與佛陀的這種柔軟的能量、這種微妙的香氣共舞的心的人，卻迷失了，完全迷失了，溶解了，融合了。從這些融合的個體中產生了公社，佛境，僧伽。

　　這種情況也發生在耶穌身上，當然規模較小，因為猶太人對人的內在從來都不太感興趣。他們是外向型的人，他們的整個宗教一直是外向型的。耶穌只被極少數人認可，那些少數的人用手指頭就可以數清。

　　圍繞著這些珍貴的鑽石，老子、莊子、列子、臨濟、馬祖、巴哈丁、賈拉魯丁、卡比爾、那納克，這種事情一次又一次發生。但問題是：當師父離世了，公社就開始萎縮。也許在一段時間內，會有一系列的師父們還在不斷地延續著……

　　例如，在那納克（Guru Nanak 錫克教創始人）之後，其他九位上師緊隨其後。繼第一位耆那教阿底那陀（ADINATHA）渡津者之後，二十四位渡津者緊隨其後——從阿底那陀到大雄，時間跨度很長，差不多有三千年。但這是非常罕見的。它不能由政府或任何外在機構強制執行，那麼它將是虛偽的。

　　薩爾雅諾，你說得對——這也是我的矛盾之一。我反對將社會主義作為一種經濟的、政治的意識形態強加給人們，因為這樣的話，它就摧毀了一些非常寶貴的東西：它摧毀了個人。它不是摧毀自我，而是摧毀個人，它增強了自我。自我是由人格來表現的。

　　這兩個詞必須非常清楚地理解：人格是社會給你的，個性是你從彼岸帶來的，是神的禮物。個性是沒有自我的，它是無我的。人格不過是自我的產物。

　　社會將一定的結構、一定的模式強加在每個人的周圍，社會非常害怕真實的個體。它創造了一個虛假的人格，因為虛假的人格很容易被操縱、被奴役、被控制。人格是非常順從的，人格是非常依賴社會的，因為社會創造了它。

　　如果你違背了社會創造的人格，你將失去所有的尊重，你的自我將開始崩潰。而這在你身上產生了巨大的恐懼，所以你不斷滿足父母、老師、神職人員、政客，以及所有圍繞在你周圍、試圖以各種可能的方式剝削你的人的要求。他們依賴於人格，並且它們不斷強化人格對抗個性。個性必須被壓制，完全被遺忘，這樣你才能開始生活在虛假和虛偽中。

　　社會主義比任何其他類型的政治意識形態更能摧毀個性，因為社會主義意味著社會是目標，而不是個人。個人必須為社會而犧牲，而不是反之，不能為了個人而犧牲社會。而事實上，「社會」是一個美麗的詞，在這個美麗的詞背後，隱藏著醜陋的國家。社會主義實際上是由國家主導的，國家不希望人們有任何個性，它抹殺了所有的個性，它創造了機器人。它只想讓每個人都只是一台高效的機器，僅此而已。

　　我當然反對這種社會主義，但我絕對贊成另一種社會主義，但過程是截然不同的，只是截然相反：個性必須被拯救，人格必須被消解。

　　這就是向師父臣服的意義：你臣服的是自我，而不是個性，個性是不能臣服的。當你自己臣服，當你沒有被迫臣服，當這不是一個臣服的問題時……只是出於你的愛和喜悅，出於你的領悟，你臣服了——這是你的選擇和決定。當你臣服的時候，只有那虛假的部分需要臣服，真相不需要臣服。你就是真相！你只需放下所有強加在你身上的、受條件限制的東西。在師父面前，只有那虛假的消失了，那真實的就來了，那絕對的就綻放了。

　　在佛陀的公社（僧團）裡，每個人都有個性，沒有人有人格。沒有人是自我的，但每個人都有自己的獨特性，每個人以自己獨特的方式為公社作出貢獻。而且每個人無論做什麼都會受到尊重，對個人的尊重是無上的。

　　你可以看到它發生在這裡。一個受過良好訓練的精神分析學家，在西方本可以每月賺幾千美元，可能有博士學位或文學博士，或其他學歷，就像廁所清潔工一樣受到尊重，沒有區別。廁所清潔工有著同樣的尊重，同樣的個性，每個以自己的方式做出貢獻。

　　而這種情況經常發生，這裡正在發生這樣的事情：一個博士決定放棄他所學的一切，他想成為一名清潔工。做衛生間清潔工的博士不在少數。這可能是世界上唯一一個博士找到合適工作的地方！有醫學博士是清潔衛生間的。有人對他們說：「你是醫學博士，為什麼不在醫療中心工作？」他們說：「打掃衛生太美了，太放鬆了！我們不想再為醫療中心操心了。」

　　有許多詩人、畫家——著名的、知名的作家，他們發表了許多作品，他們可能在做鞋，也可能只是在做木工，或者在花園裡做一些手工活，因為有一點是絕對清楚的：你的工作無關緊要，你的個性在任何地方都是完整的。你的工作並沒有給你任何更高的地位，也不會產生任何等級制度。每個人都在以自己的方式，全心全意地做著自己的工作。

　　公社只有在師父臨在的狀態下才能發生：否則，你的意識就是這樣，你會開始打架，爭吵，你的自我遊戲就會出現。每當一個師父去世的時候。如果有不同的，活著的覺醒者一直傳承下去，那麼就可以了，否則會非常困難。

　　例如，耶穌不能創造一條傳承鏈，他沒有足夠的時間。他只工作了三年，從三十歲到三十三歲。他沒有足夠的時間——他三十三歲就被釘在十字架上——他沒有時間工作。

　　佛陀工作了四十二年，他創造了一條偉大的傳承鏈。他點化和啟動了許多人，大迦葉、文殊師利、舍利弗、目犍連、富樓那……有許多人在佛陀活著的時候就覺醒了，他們傳承著這覺醒之燈。

　　如果一條傳承鏈被創造出來，公社就不斷存在下去，但這是一個非常脆弱的現象，非常不可預測，它可能會發生，也可能不會發生。即使它發生了，那麼它也不可能是一個永久的現象。人們無法想像它會一直持續下去，它可能在任何地方停止。世界是一片如此廣闊的沙漠，而佛陀創造的溪流是如此的小，它可以在沙漠的任何地方消失。

　　但只有師父在世時，才有真正的公社。我是完全贊成這種公社的。

　　但是蘇聯和中國的共產主義不是我所喜歡的！這和我在這裡所做的事情完全相反。共產主義應該是自發產生的，分歧是多方面的。例如，馬克思、恩格斯、列寧——共產主義邪惡的三位一體——這些人談論的是無產階級專政，這意味著最底層的獨裁。

　　在佛陀的公社（僧團）裡，首先是沒有專制的，雖然對於外人而言，可能會覺得有專制。這只是對於外人而言，如果他來到這裡，他就會認為這是我的獨裁統治，雖然我從來不命令任何人。這六年來，我連辦公室都沒去過一次！我不知道誰住在哪裡，公社裡有多少人。我沒有去過公社的其他房子。我只知道去我房間的路！甚至在我自己住的老子屋裡，我也找不到和我住在一起的其他弟子的房間，維韋克告訴我說：「總有一天給我們一個驚喜——到廚房來吧！」我從來沒有去過那裡，我真的不知道它在哪裡。所以事實上我是找不到它的，除非有人帶著我去，否則我找不到它。我有一些印象，它應該是在哪裡，但很模糊。

　　但是外面的任何人都會認為我是獨裁者，這是絕對錯誤的。人們在這裡工作是出於他們的愛，沒有人被命令。如果他們問我，而我又說了些什麼，那始終是一個建議，而不是一個命令。他們可以自由地接受或不接受。他們總是接受它——功勞歸他們，這與我無關。如果他們不接受，他們完全可以這樣做。

　　在一個真正的公社，我願景中的公社，最高的成為中心。在馬克思的共產主義中，最底層的人占統治地位，它是無產階級的專政。當然，這是兩個不同的東西，是兩極對立的。

　　當最高的……我所說的「最高」，只是指一個自我不再存在的人，一個已經成為與整體合一的人，一個不再有任何單獨存在的人。一個不再逆流而上的人，一個只是隨波逐流的人，一個人處於深深的放任中，一個人只是一個載體，是上帝嘴唇上的中空的竹子。如果上帝唱歌，中空的竹子當然會變成長笛，但這一切都取決於上帝。這首歌不屬於笛子，它屬於歌者。

　　透過佛陀，透過覺醒者，神性開始流動。它是最高的，至高無上的，才會產生真正的共產主義。在俄羅斯和中國存在的共產主義是最低的。史達林和毛澤東屬於最低等的類型，是地球上有史以來最暴力、最兇殘的人。

　　史達林的名字意味著一個鋼鐵般的人，那不是他的本名。史達林的意思是鋼鐵之人，這不是他的真名，而是因為他的強硬。

　　佛陀的代表是蓮花，而不是鋼鐵。蓮花在東方一直是所有佛的象徵——非常柔軟，非常精緻，帶有淡淡的香味，一點也不強硬。

　　如果你向佛陀臣服，那是你的決定，那是你的自由，你不是被迫臣服。當許多人向佛陀臣服時，他們實際上是在向自己的未來，在向自己的終極潛能臣服。佛陀只是代表了他們可能發生的事情，他只是他們終極之花的顯示。

　　當你向佛陀臣服時，你事實上是在向你自己更高實相臣服，佛陀只是一個藉口。於是一個真正的公社誕生了。這是出於愛，出於靜心和祈禱。它不是建立在暴力的基礎上的，它不是植根於人類較低的品質，動物的品質。

　　薩爾雅諾，從這個意義上說，你是正確的，一個真正的公社正在這裡發生，但這不是第一次實驗，記住它。實驗已經發生過許多次了。但它始終是看起來像那樣。當你墜入愛河時，你會想，「這樣的愛以前從未發生過，這是獨一無二的。」而在某種程度上，它確實如此——對你來說，這是一種全新的體驗。你從來沒有和一個覺醒者戀愛過，所以對你來說，這是一種全新的實驗。否則，人類已經存在了幾千年，這種情況經常發生，沙漠裡出現過許多小綠洲。但沙漠又廣闊又堅硬……

　　而且要記住一個基本的法則：每當低級的東西與高級的東西發生衝突，高級的東西就會被摧毀，而不是低級的東西。如果你將一塊石頭和一朵蓮花撞在一起，不要希望石頭會被蓮花摧毀，蓮花會被摧毀。越高的越柔軟。

　　這就是為什麼我說女人的性別比男人高：女性更柔軟，她更像花。男性更硬，他身上還有一點石頭的感覺。男人比女人更接近動物。男人比女人更有攻擊性，女人是接受性的。而因為女人的這種較高的品質，她已經被男人摧毀了。石頭始終是會戰勝花的。

　　這種公社一次又一次地存在。它們不可能被完全摧毀，因為神對這些公社有巨大的投資。它們不能被摧毀，它們會一次又一次地不斷出現，但廣闊的世界像沙漠般存在。更多的人類還沒有被改變，雖然這種公社的可能性越來越大。

　　人類已經進化了，已經成熟了，尤其是今天。數以千計的這樣的公社能夠在全世界爆發的時候，爆炸時機已經到來。這就是我打算做的事，我點化了這麼多的弟子，然後將他們送回他們的國家，讓成千上萬的公社開始運作。

　　我想在世界各地建立一個公社傳承鏈，這樣這個公社就不僅僅是廣袤沙漠中的一個綠洲，而且與許多公社相互聯繫在一起。這種相互聯繫的方式以前從來沒有發生過，這將是全新的。公社一直存在，但如此多的公社在世界各地同時運作，這在以前是不可能的，只有今天才是可能的。科學使之成為可能。現在世界如此之小，幾乎就像一個村莊，一個地球村。人類已經如此接近，現在這種可能性已經存在了。

　　我在世界各地有二十萬名弟子在工作，兩百個公社在慢慢發展。很快，全世界就會有上千家公社，這將是第一條環繞全球的公社傳承鏈！他們成功的可能性比以往任何時代都要大，原因很簡單，科學已經發展到了這樣的程度，除非宗教也達到同樣的程度，否則人類必定要失敗。一切都變得不平衡了。以前從來沒有過這樣的事，事實上恰恰相反。

　　佛陀的公社（僧團）比佛陀時代的科技、科學要先進得多。大雄的公社遠比社會先進，遠比人的內在成長，超出很大的差距。現在差距已經存在了，但這是截然不同的差距。社會、科學、技術，已經遠遠領先於人的內在成長。現在社會和科技已經做好了準備，我們可以利用這次機會。我們可以幫助人類獲得同樣的內在成長，這將是一個平衡的事情。過去所有的那些覺醒者公社都造成了一種不平衡，他們是失衡的。他們走在時代的前面，因此他們註定要失敗。

　　但這一次我們可以希望我們能成功，原因很簡單，我們不會落後或過於超前。時機已經準備好了，已經成熟了，我們與之同步。只有我們與之同步，整個社會都在落後——現代技術，現代科學。你們所有所謂的教會、宗教都遠遠落後于現代科學。

　　我在這裡做的是一個非常平衡的現象。現在，宗教可以存在於一個比以往任何時代都高得多的水準上，因為科學提供了正確的背景。而且，科學在這個世界上造成了一種巨大的恐懼，科學可以毀滅整個人類。而現在唯一的希望就是宗教能夠拯救它。而當這是一個生死存亡的問題時，千百萬人必然會對靜心產生興趣，因為只有靜心才能拯救他們，其他任何東西都無法拯救。如果人類保持不變，科學不斷發展，那麼發展中的科學就會成為人類的沉重負擔。

　　這是一個眾所周知的事實，在過去的十萬年前的某個地方，有一些巨大的動物，比大象大得多，比大象大十倍。後來那些巨大的動物發生了什麼？它們突然從地球上消失了，只剩下骨架。發生了什麼災難？沒有外界的災難，但它們變得太龐大了。它們的身體負擔太沉重，以至於它們無法承受，它們的內在變得無能為力。它們的內在仍然很小，而它們的外在身體變得太大，失去了平衡。

　　同樣的情況也發生在今天的人類身上：他的內在靈魂太小了，而他的外在技術，他的科學，卻變得太龐大。它可以帶來第三次世界大戰，一場全面的戰爭，因為這是一個生死攸關的問題，以前從來沒有這樣的問題。有一種希望，宗教可以爆發，千千萬萬個真實的探索者在尋找它。

　　我們可以在全世界建立一個這樣的公社傳承鏈，整個世界就可以變成一個佛境。那麼，只有從愛中產生、從最高的源頭、從珠穆朗瑪峰中產生的共產主義才有可能——不是無產階級專政，而是對覺醒者的信任、臣服。而從這種信任和臣服中，可以誕生一種全新的共產主義。

　　從這個意義上說，我是支持共產主義的——但共產主義者會非常反對我，因為如果我這種共產主義成功了，那麼他們的共產主義就一定會失敗。

　　問題二

　　師父！

　　您的談話很有邏輯，但另一方面，您的工作方式卻很不合邏輯。這是什麼奧秘？請您解釋一下。

　　普雷姆·維諾德，我的談話是合乎邏輯的，因為當你來找我的時候，你會執著於邏輯。我只能透過邏輯和你交流。但是當你開始和我一起放鬆時，感覺你的頭腦沒有危險時，然後我就開始不合邏輯地工作——因為生命比邏輯更大，遠大於邏輯。工作必須是不合邏輯的，因為工作意味著我將為你的整體存在的轉變創造一個環境，它不可能是合乎邏輯的。

　　我的談話是合乎邏輯的，只因為這個簡單的理由：如果我開始講不合邏輯的話，你就會逃離，你將無法與我聯繫。所以我來到你黑暗的山谷，牽著你的手，然後慢慢地勸說你，引誘你來到我的高處。

　　一個聰明的大學生丟失了一本教科書，並在學生的公告欄上貼出了一張通知。但他沒有用慣用的「尋物（LOST）」的標題，而是用了「性（SEX）」作為標題。

　　他在告示上面寫道：「現在我引起了你的注意……」

　　誰還會去看公告欄？有那麼多的告示。誰還會去看那些標題為「尋物」的告示呢？但如果標題是「性」，那就很難被錯過了——學生難，教授難，副校長難，校長難錯過。每個人都必須去讀它。

　　我的邏輯只是為了「現在我引起了你的注意……」

　　生命不是邏輯的，而是超邏輯的，邏輯只是其中的一小部分。觀照，你就會領悟我在說什麼。觀照你自己——你的生命是否合乎邏輯？你有沒有合乎邏輯地愛上一個女人？你能給出什麼證據證明你為什麼愛上了某個女人而不是其他人嗎？事實上，你甚至不能爭辯愛是存在的，你甚至不能證明愛的存在。這是最難證明的一件事，愛是否存在。科學無法給予任何支援。

　　你可以滿懷愛意地去找心臟外科醫生，問他：「檢查一下我的心臟吧——它在跳動，充滿愛意！看看你的心電圖表，究竟是真的有什麼東西嗎，還是我只是在欺騙自己？」醫生會說：「你的心臟沒有問題——你完全正常。」

　　即使是你的心臟，也可以被解剖，在那裡找不到愛。所以科學無法證明愛——愛不是物質。科學無法證明你的靈魂，靈魂不是物質。「物質（matter）」這個詞意義重大：它來自測量（meter），它的意思是可測量的，可以測量的東西。物質就是可以測量的東西。但是，在你身上有一些東西是不可測量的，它超出了科學、數學、邏輯、物理、化學的範疇。

　　如果你去找化學家，他會找到你身上所有的化學成分分子式，但他不會找到愛的分子式。如果你去找生物學家，他會找到關於你荷爾蒙的一切，等等，但他不會在你身上找到類似愛的東西。他會說：「這只是荷爾蒙的問題。你被迷惑了，你產生了幻覺。」

　　第歐根尼有一次看到一個弓箭手在練習，連續幾次脫靶，於是第歐根尼就去坐在那個弓箭手身邊。那個弓箭手問他這是要幹嘛，第歐根尼解釋道這顯然是天下最安全的地方。

　　一對美國水手在太平洋中部遭遇了海難，在一個荒島上生活了幾年。有一天，他們中的一個人發現了一隻被沖上岸的瓶子——一隻他從未見過的特大號可口可樂瓶子。他仔細地檢查了一下，突然一陣歇斯底里的震驚壓倒了他。

　　他驚恐地喊道：「喬！看看這只可口可樂瓶子，我們縮水了！」

　　這是合乎邏輯的。可口可樂瓶子變大了，唯一合乎邏輯的結論是：「我們縮水了！」

　　第歐根尼有一次走進一家劇院，當時觀眾正在散場往外走。當第歐根尼被問到為何要逆行時，他解釋道：「我一生都在反對別人！」

　　一個竊賊闖進一家小工廠，發現保險櫃上有一塊牌子：「不要浪費炸藥。這個保險箱是開著的。只要轉動一下旋鈕就可以了。」

　　這個竊賊就這樣照做了。頓時，現場燈火通明，警鈴大作。

　　當這個竊賊被帶到警察局時，他說：「我對人性的信任已經破滅了！」

　　約翰尼問他的朋友：「你怎麼看起來這麼傷心難過？」

　　他的朋友回答道：「好吧，我的妻子開車從懸崖上摔下去了！」

　　約翰尼驚呼道：「這太可怕了！」

　　朋友繼續說道：「但這還不是最糟糕的，那可是一輛全新的賓士啊！」

　　一個沮喪的男子告訴他的朋友：「我愛的女人剛剛拒絕了我，她不會嫁給我了。」

　　他的朋友試圖減輕他的痛苦並安慰道：「別那麼灰心，難道你不知道女人的‘不’常常意味著‘是’嗎？」

　　沮喪的男子回答道：「但她沒有說‘不’，她說‘呸’！」

　　生命真奇怪！如果女人說「不」，你可以理解為「是」，但如果她說「呸」，那你該理解為什麼？

　　穆拉·納斯魯丁住院了。一位女醫生敲門。穆拉說：「進來。」

　　女醫生說：「請脫掉衣服。」

　　納斯魯丁問道：「全部嗎？」

　　女醫生說：「是的，全部。」

　　納斯魯丁脫光衣服後，女醫生給他做了一次徹底的檢查。當她做完後，納斯魯丁問道：「我想問你一件事？」

　　女醫生說：「什麼事？」

　　納斯魯丁問道：「你為什麼要敲門？」

　　只要觀察周圍的一切，你會發現生命並不合乎邏輯——這是最不合乎邏輯的事情。

　　一位女士正在找一個停車位，在一塊寫著「此街禁止停車」的牌子附近發現了一個停車位。一個員警站在附近，這位女士對他說：「我可以將車停在這裡嗎？」

　　員警說道：「不可以。」

　　女士對他說：「為什麼不可以呢？」

　　員警說道：「你看不懂那個牌子嗎？上面寫著‘此街禁止停車’」。

　　女士問他：「但為什麼那些車可以停在這裡呢？」

　　員警回答道：「聽著，女士，他們沒有問我！」

　　普雷姆·維諾德，觀察生命，你會發現它的不合邏輯。很明顯，如果你真的想改變生命，你必須考慮到它所有的不合邏輯性。

　　我能合乎邏輯地說話，因為語言屬於邏輯，但我不能合乎邏輯地工作，生命不合乎邏輯。語言是由邏輯創造出來的，它很有邏輯性。語法和語言，數學，人類發明的一切都是合乎邏輯性的。數學是非常合乎邏輯性的，但生命卻不是。

　　而神秘主義者一直都知道這一點，物理學家是最近才知道的，就在近五十年內。在愛因斯坦發現相對論之後，他們不得不遇到了不合邏輯的世界，那就是不合邏輯的存在。然後他們意識到，三百年來，科學一直只活在一個很小的範圍中，被人類的邏輯所點亮的範圍裡。它就像一支蠟燭所照亮了一個小地方，整個存在是黑暗的，非常黑暗。

　　如果你研究愛因斯坦的相對論，你會感到非常困惑，你不會相信這是一個科學家說過的話。愛因斯坦的理論認為，如果一個人乘坐與光速相同的飛船離開，他將永遠不會變老。例如，如果你今天乘著與光速相同的太空船離開，也就是每秒十八萬六千英里，五十年後你回來，你所有的朋友都會在他們的墳墓裡，或者可能很老了，而你也依然保持完全一樣，年齡相同，因為時間以這種速度停止。

　　現在這是非常不合邏輯的！為什麼時間要以這樣的速度停止下來？愛因斯坦一次又一次地被問到，「邏輯在哪裡？」他說：「我能做什麼？如果存在是這樣運作的，我只能說它是如何運作的。」

　　當原子被打碎、分裂，電子被發現時，物理學家們必須經歷一種新的體驗。這是非常瘋狂的，因為電子突然從一個點消失，出現在另一個點上，在兩個點之間，它們不存在。

　　比如說，我在這裡（佛堂）消失了，又出現在我的房間裡——這是很不合邏輯的，但電子一直都是這樣運作的，只是我們沒有意識到而已！

　　當這種現象被發現時，這令人感到非常疑惑。愛丁頓說物理學正在變成神秘主義者。即使是神秘主義者也不能創造這樣的奇跡，沒有一個神秘主義者能做到這一點。他們在水上行走，他們將死人復活，但即使是佛陀也要從一個村莊走到另一個村莊——不是人在這一個村莊，突然消失，然後出現在另一個村莊。那麼在四十年的時間裡，他至少能做四千年的工作！

　　但是當物理學家被問道：「你怎麼解釋它？」物理學家們說：「我們無法解釋」。他們被問道：「這不符合邏輯」，於是他們說：「我們必須改變邏輯！」邏輯要與它契合，存在沒有義務與邏輯契合。為什麼它要符合你的邏輯？邏輯是人的發明，存在不是。人本身就是存在的一部分，然後人類發明了邏輯，邏輯只是人類的一部分。而整個存在是浩瀚的，巨大的，你不能指望它應該符合你的邏輯。

　　因此，許多事情發生了變化。雖然在中小學和大學裡我們還在繼續閱讀牛頓、愛迪生、愛丁頓，但是現代科學已經遠離了普通的邏輯。

　　古代歐幾裡得幾何被非歐幾裡得幾何所取代。非歐幾裡得幾何是絕對不合邏輯的，歐幾裡得幾何是合乎邏輯的。歐幾裡得幾何說：「兩點之間的最短距離是直線。」非歐幾裡得幾何說：「永遠不可能有直線。直線根本就不存在，它們不可能。」你會很疑惑？為什麼？如果你問他們為什麼，他們會說：「因為地球是圓的，你畫的任何東西都只是一個大圓圈的一部分。它是一小段，所以看起來是直的，但沒有什麼是直的。」

　　例如，你現在坐的這個樓層就是直的，但它不可能是直的，它只看似是直的。你不斷擴建這個佛殿，然後你就會知道它會變成圓形的，因為它會繞著地球走。所以即使是這個小佛堂也是地球的一部分，地球是圓的。

　　沒有直線存在，不可能存在，因為所存在的一切都是球形的。所有的恒星都是球體，所有的行星都是球體。找不到一個可以畫直線的地方。無論你在哪裡畫，它都只是一個「存在」，當然小到你看不見，對你來說，它看起來是直的，但事實上它不是直的。

　　一般來說，我們接受的是十位數的數學訓導，從一到十。之所以有十個數字，背後並沒有任何數學推理——唯一的原因是人有十個手指。因為原始人開始用手指計數，所以才有了十個數字。這是什麼邏輯？而數學也已經嘗試過……

　　最偉大的數學家之一萊布尼茨只用了三個數字——一、二、三，僅此而已。三點之後是十，十一，十二，十三，二十……所以在歐幾裡得幾何中，世界是一個截然不同的世界，在非歐幾裡得幾何中，世界又是另一個截然不同的世界。你理解萊布尼茨，那麼二加二就不是四，而是二十，因為四根本不存在。

　　愛因斯坦嘗試用兩個數，一和二。他說：即使是三也是不重要的。科學應該只用最基本的，一和二。然後是十……這樣一來，一切都可以解決了。是的，少於二是不行的，至少需要兩個數。因此，這是最重要的，所有不重要的都被刪除了。

　　即使是科學也不再符合邏輯，不可能符合邏輯。它已經到了邏輯已經遠遠落後的地步。

　　神秘主義者從來就不是合乎邏輯的。我不是一個講邏輯的人，只是為了說服你，吸引你的注意力，我從邏輯開始。但我總是以一些不合邏輯的事情結束！

　　問題三

　　師父！

　　我以前是天主教修道士，明天就要回國了。你能給我其他天主教朋友講幾個笑話嗎？

　　約翰，第一個笑話：

　　一位天主教徒、一位共產黨員和一位南方黑人浸禮會教徒在同一天到達了天國之門。聖彼得出來了，天主教徒在他面前俯下身喊道：「哦，聖彼得，我的罪過太大了！我不配進入天堂！」

　　聖彼得說：「要有信心，因為我們的主既偉大又寬容。拼寫出神的字母就可以了！」

　　天主教徒吃了一驚，但還是猶豫地說：「G-O-D。」號角響起，天使唱詩班開始歌唱，天國之門打開了。天主教徒驚訝地站了起來，走進了天堂。

　　共產主義者看了這一切，很快就拜倒並哭了起來：「哦，聖彼得，我這一生都是共產主義者。我這些年都沒進過教堂——我肯定不配進入天堂！」

　　聖彼得微笑著說：「兄弟，在主的眼中，所有的人都是一樣的。他是偉大的，也是寬容的。拼寫出神的字母就可以了！」

　　共產主義者深吸了一口氣，迅速地說道：「G-O-D」。他還沒說完，號角聲再次響起，偉大的天使合唱團又唱了起來。天國之門打開了，共產黨員就高興地進入了天堂。

　　南方黑人浸禮會教徒立即撲倒在地，開始哭泣，並捶胸頓足：「哦，聖彼得，這樣不好！我是一個邪惡的人，酗酒，和放蕩的女人混在一起。但是我每個星期天都去教堂，我讀《聖經》。」

　　聖彼得看著黑人，笑了，「好吧，兄弟，神是偉大的和寬容的。要進入天國之門，你所要做的就是拼寫出英格柏.漢普汀克（Engelbert Humperdinck）！」

　　第二個笑話：

　　一位天主教修士在給母親的信中寫道：「在寒冷的早晨，我常常想念床底下的那個舊罐子。」

　　她回信說：「在寒冷的早晨，你在家也常常想念它！」

　　第三個笑話，也是最後一個：

　　瑪麗修女正在給院長送茶。當她到達院長的房間時，她撞到了託盤，將茶灑了出來。

　　瑪麗修女說：「哦，該死！我把茶灑了……哦，該死，我說了該死……哦，上帝，我說了該死……哦，我說了上帝！」

作者: prahas 時間: 2024-7-11 00:50
《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

譯者江夏堂HW

1980年十月二十六日上午在佛堂

第十六章：空無即是極樂，極樂即是空無

　　問題一

　　師父！

　　我感到無助。我不知道自己還能做些什麼。好像我所做的一切都不會改變這一切，只會讓事情變得更糟。但是，什麼都不做也不會讓事情變得更好。您說空無是一種極樂。對我來說，這似乎是無聊和乏味的，就像死了一樣。當什麼都沒有的時候，我看不到其中的美。我受夠了，我想擺脫它。請回答我，但請不要這樣回答我：接受點化成弟子會改變一切，讓一切變得美好。謝謝您。

　　亞歷山大，第一件事是要明白，無論你做什麼，生命都是一樣的。它已經是完美的，它不能被改進。改進它的思想念頭本身就是自我主義的，它是我們痛苦的根源。它就是這樣，沒有必要改進。好好享受吧！不要浪費時間去改進它。如果你試圖改進它，你會感到無助，很明顯，因為你會一次又一次地失敗，落空。而你的欲望永遠無法實現——這不是事物的本質。

　　AIS DHAMMO SANANTANO，佛陀說過：事實就是如此。每當人們問他，「我們如何改進事情？」他始終說，「AIS DHAMMO SANANTANO，沒有必要改進，也沒有辦法改進。」

　　而在這篇《伊沙奧義書》中，我們一次又一次地看到了這個真相：

　　「唵」

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　除非你領悟到這一點……佛陀稱之為如來（TATHATA），真如（SUCHNESS）。玫瑰是玫瑰，金盞花是金盞花。將金盞花變成玫瑰的努力，註定是要失敗的。那麼就會有無助，痛苦，失敗。自我感到疼痛，受傷了。

　　這是第一件事：深刻地、全然地接受事物的本來面目。然後生命進入了一個不同的維度——歡樂的，慶祝的維度——因為那時，所有的能量都可以用來跳舞、唱歌、存在。

　　現在，所有的精力都投入到改進、改變、使事情變得更好。

　　你說：我感到無助。

　　這種無助是你自己造成的。

　　你說：我不知道自己還能做些什麼。

　　你已經做得夠多了，所以你才會感到無助。不要再做了！當我說停止做的時候，並不意味著什麼都不做。這是第二件需要領悟的事情：當我說停止做的時候，不要誤解我——我不是說什麼都不做。「停止做」的意思很簡單，就是不要再逆流而上，順著河而流。它已經在朝向著大海前進了。它將帶你走向你的命運，無論它是什麼——XYZ，它是不可預知的。河流將在哪裡流入大海，沒有人知道，何時何地，沒有人預先知道，這是一件好事。這是好的，因為生命始終是一個奧秘，一個不斷的驚喜。每走一步，都會感到一種驚奇，每走一步，被一種巨大的敬畏包圍著。

　　但是誤解總是可能的。因為我說：「不要努力改進，什麼都不做是最好的。」這並不意味著你會變得不積極。這僅僅意味著你不努力去改進，你放鬆了。你仍然會在做事情，但現在你的做不會有任何努力，你的做不會有任何‘做者’，它們只是發生了。

　　當你覺得餓的時候，你會吃東西，這不是一種‘做’。當你不覺得餓的時候，你強迫自己吃東西，這就是在‘做’。強迫就是‘做’。當你感到困倦時，你就會睡覺，那不是一種‘做’。但當你不感到困倦，你強迫自己去睡覺，這就是‘做’。當你感覺睡得很熟的時候，試著醒來就是在‘做’。當睡意自行結束，眼睛睜開的時候，那就不是在‘做’。

　　餓時吃，渴時喝，困時睡。放手吧！不要試圖掙扎，不要讓生命變成衝突。好好享受吧！然後，每一刻都是珍貴的，你永遠不會感到無助，你將永遠不會覺得沒有什麼需要變得更好，因為你並不期待它會變得更好。

　　這已經是最好的世界了，最完美的存在了。但你的自我想要改進事物。你以為你比存在本身更瞭解？你只是它的一小部分，你只是無邊無際的大海中的一個小個漣漪——而你想要改進大海嗎？

　　這只是愚蠢的！放輕鬆些！在陽光下跳舞！唱首歌！活著很美，不活著也很美。當波浪升起的時候，很好。暫時享受一下天空、空氣、風、陽光、雨。當波浪消失的時候，很好，進入深度的休息。

　　沒有什麼是生的，也沒有什麼是死的。事物只在顯化和未顯化之間移動。它們變得可見，不可見。不可見就是一個休息的地方。就像在每一天工作結束後，你需要在夜晚深度睡眠，使你重新煥發生命力，使你再次年輕和新鮮，同樣，在每一次生命結束後，你需要死亡。死亡是一種更深的睡眠，沒有別的。每一次生命過後，你的身體都是如此疲憊，你需要一個新的身體，一個新的表現形式，舊的波浪消失了，但是波浪中的水還留在了大海中，它將以新的波浪再次出現。舊的不斷變成新的——允許它。你只需要允許生命，並在深深的信任中隨它而去。

　　這就是我所說的宗教性——這種信任。它不是一種信仰。信仰始終是在教條、信條、理論、哲學、意識形態中。宗教性不是信仰，宗教性是對存在的信任。我們來自它，它是我們的源泉。我們不是局外人，我們是局內人。我們將回到源頭——它是我們的源頭。從它那裡出來是好的，回歸到它那裡也是好的。一切都是好的！感覺到它帶來的歡喜——一切都是好的。這就是信任神的意思：一切都是好的。

　　你不必要地惹上麻煩，你在嘗試一些荒謬的事情。你想靠自己的力量撐下去。你會感到無助的——你做不到。你就像一條狗在跳起來追逐自己的尾巴，這是不可能的。狗跳得越快，尾巴也跳得越快。它會將狗逼瘋的！

　　據說，如果你想讓一個哲學家保持忙碌狀態，只要給他一張紙，兩面都寫上P.T.O.（please turn over請看反面），這樣他就會看另一面，然後將它翻過來，然後P.T.O.又出現了，所以他會將它翻過來……他會發瘋的——但他會一直保持忙碌狀態！

　　你太哲學化了。你問我：您說空無是一種極樂……

　　我沒說——就是這樣！AIS DHAMMO SANANTANO。而你所說的，你說的。我沒有說「空無是一種極樂」，我能做什麼？它就是這樣存在的！這是我的體驗，而你所說的只是一個沒有任何體驗的陳述。你沒有體驗過空，但現在看看，你從你沒有體驗過的東西中製造了一個多麼大的問題。

　　你說：對我來說，這似乎是無聊和乏味的。

　　好像你體驗過一樣！再想一想這件事情。你真的體驗過空無嗎？在空無中怎麼會有無聊？如果有無聊，它不是空的——它充滿了無聊！如果是乏味的，它就不是空無的，頭腦在那裡，感到無聊，感到乏味。空無不可能是無聊的，不可能是乏味。空無就只是空無——一切都空無了。你不能對它說什麼。但你沒有體驗過它，你只是在想像它。

　　是的，如果你想像空無，它就會顯得無聊，顯得乏味，它會顯得死氣沉沉。但那些體驗過的人——佛陀、耶穌、查拉圖斯特拉、老子、莊子、大雄、菩提達摩、巴哈丁、那納克、卡比爾——沒有一個人說空無是很無聊的。你真的是一個例外！如果你體驗過空無，那麼你就是在否定所有的覺醒者——但你根本沒有體驗過空無。我可以這麼說，因為我如實知見到什麼是空無。

　　當我說空無是一種極樂時，我並不是說空無充滿了極樂——不要誤解我的意思。當我說「空無是一種極樂」只是讓你意識到它們的同義性。你可以稱之為空無，也可以稱之為極樂，這兩個詞都是同義詞。空無是一種極樂，因為沒有任何東西可以讓你感到無聊，感到乏味，讓你產生焦慮，讓你感到恐懼，讓你產生痛苦。根本就沒有什麼！因為是空無的，整個頭腦思想都沒有了，那種狀態稱之為極樂。可以稱之為空無，也可以稱之為極樂，這只是同一現象的兩種表達方式。

　　還有，亞歷山大，不要做個懦夫。你有一個這麼偉大的名字——亞歷山大——不要做個懦夫！但亞歷山大國王在這個意義上也是個懦夫。他被當時最偉大的神秘主義者之一的第歐根尼告知：「停止征服世界的這種愚蠢努力。看看我吧！不需要征服世界，我已經征服了自我！」

　　亞歷山大看著第歐根尼，感受到了這個人的美，這個人的優雅。他赤身裸體地躺在一條小河的岸邊，正在享受早晨的日光浴。這地方一片寂靜，第歐根尼看上去如此美麗，亞歷山大一生中第一次感到嫉妒。亞歷山大擁有一切，他幾乎征服了世界。只是印度被排除在外，所以他正朝著印度而來，並確信自己也會征服印度。但他嫉妒第歐根尼，一個一無所有的赤身裸體的修行人，甚至連一個乞討的碗都沒有。佛陀至少曾經帶著乞討碗，但是第歐根尼扔掉了乞討碗，因為有一天他看見一條狗在河裡喝水，他立刻將乞討碗扔到河裡，對狗說：「師父！你給了我一個很大的教訓！如果你不用乞討碗也能辦到，我為什麼不能呢？」

　　第歐根尼一無所有，但他卻有亞歷山大所缺少的東西。亞歷山大馬上說：「如果下一次神讓我回到這個世界上，我寧願做第歐根尼而不是亞歷山大。」但請注意，亞歷山大說「下一次」——推延到下一次的生命。

　　亞歷山大笑了，因為他已經說了一些偉大的事情。他認為第歐根尼會欣賞的，但第歐根尼說：「別傻了！休想騙我！‘下一次’是什麼意思？如果你對做第歐根尼很感興趣，為什麼不是現在？要麼現在就開始，要麼永遠不開始！誰在阻止你？神並沒阻止你。這條河岸對我們兩個人而言都夠大了。將衣服扔到河裡，躺下，享受日光浴！你甚至不必為食物操心，因為我去乞討，我也會為你帶來足夠的食物。你只管在這裡休息，忘掉這個世界的一切。現在就做第歐根尼吧！」

　　亞歷山大說：「這很難。現在我做不到，但總有一天我會來的。首先我必須完成我的征服——我必須征服世界！」

　　第歐根尼說：「我有兩件事要說。一：記住，如果你征服了世界，你會怎麼做？」那時亞歷山大才三十二歲。「當你征服了世界，你會做什麼？你知道嗎？沒有別的世界了！你會不知所措的！至少現在你有事可忙，忙得不可開交，但是如果你征服了世界，那麼真正的問題就會出現：接下來該怎麼辦？——因為沒有別的世界。」

　　據說，亞歷山大聽到「沒有其他世界」的說法，也感到很難過。他很震驚。他立刻感到一種巨大的悲傷降臨在他身上，他說：「不要跟我說這種悲傷的事。先讓我征服這個世界，然後我再來看。當我征服了世界，我就會來看你。」

　　第歐根尼說：「沒有人會回來——你將無法回來。不要對未來那麼確定。只有這一刻才是確定的。」

　　事實上，事情就是這樣發生的：亞歷山大死在路上，他再也沒有回到家。他死的時候才三十三歲，他死的原因事實上和第歐根尼指出的一樣。他征服印度的那一刻，他變得非常沮喪，以至於成了一個酒鬼，他開始酗酒。現在該怎麼辦？他死於酗酒，死的時候是個酒鬼。他自殺了，那是自殺。否則，他是完全健康的，但他日夜不停地喝酒。

　　你的名字叫亞歷山大——小心點！別再做同樣的蠢事了。你的‘下一次’已經來了，但你還是不想成為一個弟子！我不是別人，而是第歐根尼在問你：跳下去，成為一個弟子！什麼都不會改變，但一切都會變得美好。謝謝你！

　　佛陀堅持稱之為空無，shunyata，而《奧義書》強調稱它為極樂——他們所談論的是同一種現象。佛陀的堅持要好得多，因為它更適用於你。你一定會誤解《奧義書》，因為《奧義書》的敘述方式是積極的。它說這是極樂，當然，它肯定會在你體內激起貪婪，你開始尋找極樂。你很痛苦，你想得到極樂，你渴望極樂，你開始盡一切努力改進事情，以便你能得到極樂。你因為「極樂」這個詞和它的積極性而誤入歧途。

　　佛陀意識到了這一現象。佛陀和《伊沙奧義書》之間已經過去了二十五個世紀。《伊沙奧義書》是完全正確的——它是極樂的——但對你說它是不正確的，因為你一定會誤解它。因此，佛陀改變了整個表述，他說這是空無。

　　稱之為空無是極其重要的，因為沒有人想要空無——亞歷山大不想要空無。它不會在你身上激起貪婪。誰會對空無產生貪婪呢？它的否定性本身就摧毀了貪婪、欲望、野心和自我。

　　佛陀再三被人問道：「當一個人變得空無時會發生什麼？」他會保持沉默。他會說：「別問我。你變得空無，看到發生了什麼。」他永遠不會說：「極樂會發生」，原因很簡單，因為你會立即跳到極樂的概念上。對你來說，極樂將只是意味著愉悅，至多是快樂——心靈上的快樂，身體上的快樂——但它並不是真正的極樂。

　　極樂既不屬於身體也不屬於心靈。它是一種超越——超越你所知道的一切，超越你所體驗過的一切，超越你所存在的一切。最好稱它為空無，它將會直截你的根源。

　　但從佛陀時代到現在又已經過去了二十五個世紀，人們是如此的愚蠢，他們會誤解一切。他們誤解了《伊沙奧義書》其中談到的極樂。佛陀試圖平衡而走向另一個極端，開始稱終極狀態為空無，shunyata，只是〇，純粹的〇，空無的。當佛陀還活著的時候，它是可用的。當師父活著的時候，它始終是有效的——可用的。當師父活著的時候，任何方法都變得神奇，當師父活著的時候，任何語言文字都變得有意義。這是一種魅力，這是師父的存在，使事情運作起來。這是他的魔力。

　　佛陀圓寂後，那些濫用「極樂」的人也開始濫用「空無」。像亞歷山大這樣的人，他們開始認為空無是無聊的，空無是乏味的，空無不過是死亡。獲得空無的意義是什麼？他們對空無一無所知，就開始譴責空無。

　　佛教從印度被連根拔起的原因很簡單，佛陀使用了完全否定的術語，而印度已經習慣了積極的、肯定的術語。佛陀顯得非常奇怪，不屬於傳統，與傳統對立。他是想幫助。

　　現在我正努力將這兩件事結合起來。我是說極樂就是空無——另一種努力。《奧義書》說是極樂，佛陀說是空無。你從這兩邊都逃脫了，我正試圖從這兩邊抓住你。我說空無即是極樂，極樂即是空無

　　你所說的是你根本沒有體驗過的事情。你說：當什麼都沒有的時候，我看不到其中的美。

　　當空無的時候，你認為你會在那裡嗎？當空無的時候，你將不會在那裡！會有一些不能稱為「我」的東西，它不能與自我相認同。那麼誰會在那裡看到美呢？不會有美，也不會有奧義聖者，只有寂靜：沒有我，沒有你，沒有主體，沒有客體——沒有二元性……一個純粹的一元性，一個徹底的寂靜。

　　但是你被困住了，你被自己的話困住了。

　　你說：我受夠了！

　　仿佛你就活在其中——你已經受夠了它。你連一滴空、空無的味道都沒有嘗到，你就已經受夠了。頭腦是多麼的狡猾啊！是多麼的奸詐！是多麼的政治化，它想方設法逃避某些事情。它是如何合理化的！

　　就在一個月前，一位朋友阿賈伊·克裡希恩·拉克漢帕爾（Ajai Krishn Lakhanpal）曾問我——他曾寫過一封信——「師父！我今天準備好接受被點化成弟子了，如果你今天給我點化，我願意，我願意臣服。但是我自己的選擇是：我想在一個月後，在十月二十五日接受點化成弟子，因為那是我的生日。」

　　看到他的「但是」……因為我不喜歡「但是」。否則，當有人要求被接受點化成為弟子時，我當下就會點化。明天有什麼好說的？你不能確定明天。明天可能會來，也可能不會來，即使它來了，你的頭腦思想也在不斷無常變化。你怎麼能確定明天呢？明天你的頭腦可能會給你一些其他的思想念頭。

　　看到拉克漢帕爾的「但是」……這是我第一次允許他，我允許的第一個人——只是為了變化，看看會發生什麼。我說：「好吧，十月二十五日，就這麼定了。你十月二十五日接受點化成為弟子」。昨天是十月二十五日。我叫席拉打電話給拉克漢帕爾，問他發生了什麼事？二十五號到了！現在他已經找到了合理化的解釋。我早就料到了，那個「但是」足以讓我明白。他已經找到了合理化的解釋。

　　現在拉克漢帕爾說——他又寫了一封信——「我知道我答應過你在二十五日接受點化成為弟子……」那次他寫道，「這是因為我的生日。其次，我想徵求我母親的同意。我知道她會答應的，所以這沒有問題。」現在拉克漢帕爾說：「我母親已經答應了，但她說她不會很高興。」她說‘是的，如果你想接受點化成為弟子，你可以，但我不會很高興。’我也不想傷害她的感情。而且，他的一位導師，Kammu Baba，幾年前就告訴過他——他已經死了，不再活著了——那就是‘永遠不要傷害你父母的感情’……所以我不會傷害她的感情。」

　　頭腦不斷尋找合理化。它從不直視事物，它試圖逃避。現在如果Kammu Baba是正確的，那麼佛陀是錯誤的。他傷害了父母、妻子和孩子的感情。那麼大雄是錯誤的，耶穌是錯誤的，那納克是錯誤的。那麼除了Kammu Baba……我不知道Kammu Baba是否對拉克漢帕爾說過這句話，還是他自己編造的，或者拉克漢帕爾認為Kammu Baba說過。那麼整個靈性傳統將是錯誤的。

　　耶穌對他的門徒說：「……人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的門徒。」——《路加福音》

　　有一次，一位偉大的波斯匿王去見佛陀。當他坐在佛陀面前時，一個人走過來，禮拜了佛陀的腳——一個非常老的人，是佛陀的一個弟子，一個修行者——他說：「我現在要去遠行，傳播您的資訊。請祝福我。」

　　佛陀看著波斯匿王說：「這個人就是你問題的答案。」

　　波斯匿王在向佛陀請教問題，「我想成為一名弟子，但我的老母親可能會感到受傷——她太老了。」

　　佛陀說：「看看這個人。他將他的父母都殺了！」

　　波斯匿王非常不安：這個人將他的父母都殺了？而佛陀卻在讚美這個人！當那名弟子離開後，波斯匿王時說：「我不明白！你讚美了那個人，還說他殺了自己的父母！」

　　佛陀說：「是的，是心理上。而不是身體上的，而是內心深處他已經放下了對父母的執著？」

　　拉克漢帕爾已經四十五歲了，仍然緊緊抓著母親的圍裙不放！現在他什麼時候才能成熟呢？是時候了。一個人應該殺掉的不是外在的母親，而是內心深處的執著。

　　這就是耶穌所說的「若不恨自己的父母……」的意思，耶穌並不是說要去恨你的父母：他是說你必須在內心深處根除所有的條件、所有的依賴性、所有的執著。只有這樣你才能變得成熟，中心，踏實。只有這樣，你才能成為一個獨立的個體。但頭腦卻不斷尋找微妙的策略來逃避現實。

　　現在，亞歷山大，你在說：「我受夠了！空無，我想擺脫它。」

　　而你一定相信了你所寫的東西。你對空無一無所知，我受夠了！空無，我想擺脫它！真正的問題是如何進入它！

　　你問我：請回答我，但請不要這樣回答我：接受點化成弟子會改變一切，讓一切變得美好。

　　不，接受點化成為弟子不會改變任何事情，不會讓一切變得美好。世界依舊不變，只是視野、態度、方式發生了改變。

　　問題二

　　師父！

　　教皇約翰·保羅最近曾說過，如果一個男人充滿欲望地看自己的妻子，他也可能在心裡犯姦淫。您對此事怎麼看？

　　賈亞特裡，對此我能說些什麼呢？波蘭人就是波蘭人就是波蘭人！不管是不是教皇，波蘭人始終是波蘭人。現在，這是愚蠢的極致，人們無法超越它：如果一個男人充滿欲望地看自己的妻子，他也可能在心裡犯姦淫！那為什麼要結婚呢？就為了姦淫嗎？

　　從某種程度上來說，這位教皇將一件非常困難的事情變得簡單了。米蘭的一家報紙似乎要明智得多。該報寫道：「對於姦淫者來說，生命是很艱難的——無休止地掩蓋、欺騙、應付日常事務，以及需要同時為兩個女人購買無用而昂貴的禮物。現在教皇將這些發誓都取消了，因為你可以在自己家裡不忠！」這似乎要聰明得多。和自己的妻子姦淫真的很美很爽。好主意！

　　但這些被壓抑的人必然會做出這樣的事情。

　　我知道，整整一年，過去一年中，在他每週一次的佈道中，他都在談論性——整整一年，他都在譴責、再譴責……現在他為什麼要這麼關注性，一年來不斷地譴責？他心裡一定有什麼東西，有些傷口還沒癒合。

　　在婚姻諮詢師那裡，丈夫指責妻子性冷淡。

　　妻子說道：「那不是真的！我不反對性關係。」然後她把目光從丈夫身上轉向諮詢師，繼續說道：「但是這個性惡魔每個月都期待著這個！」

　　那女人一定是天主教徒！天主教徒對人類造成了最大的傷害。基督教一直是最壓抑性的宗教之一，從這種壓抑中發生的事情恰恰相反。這是必然發生的，這是不可避免的。在西方，鐘擺已經移到了另一個極端，責任完全落在了教會的肩上。人們變得很放縱，對性太過癡迷了。

　　兩千年來基督教。尤其是天主教會，一直在壓抑、譴責。但現在到了火山爆發的時刻。你現在在西方看到的是純粹的放縱，醜陋。

　　性是美麗的，但它有兩種可能變得醜陋：一是你變得壓抑——它變得醜陋了，二是你變得放縱——它變得醜陋。性是美麗的，如果它是自然接受的，作為是生命的一部分，沒有必要譴責它，也沒有必要讚美它。人類什麼時候才能輕鬆地、從容地接受它？

　　但這些人並沒有吸取任何教訓，他們不斷根據自己內心的混亂來解讀《聖經》。

　　波蘭教皇所做的只是對耶穌的一個陳述做一個評論。這句話就完全不一樣，但只是一個用詞，只是一個小小的變化，整件事情都出了問題。

　　這是耶穌的原話。耶穌說：「你們聽見有話說：‘不可姦淫’。只是我告訴你們:凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」

　　現在婦女是一回事，妻子又是另一回事。波蘭人讀成是「妻子」而不是「婦女」——你自己的妻子！他當然會玩文字遊戲。他可以說：「當然你的妻子也是一名婦女。」是的，但她做你妻子的意義是什麼？為什麼要結婚？為了過一種自然、不受干擾的性生活。但是將「婦女」這個詞改成「妻子」真的很醜陋，它違背了耶穌，這不符合他的資訊。但你不能指望波蘭人會有更好的表現。

　　在一家繁忙的鞋店裡，你怎麼認出一個波蘭人？

　　他是那個想將鞋盒穿上的人。

　　現在想將婦女當成妻子就是這樣——想將鞋盒當成鞋子！

　　兩個波蘭人駕駛著一輛三米高的貨車。他們駛過一個路牌，表明前方有一條兩米高的隧道。「別理那個牌子，索爾。我知道在一天中的這個時候員警是不會出現在那裡的！」

　　一名洗窗工維科夫斯基被一位房主叫去估價。「清洗一樓的窗戶要多少錢？」

　　韋科夫斯基拿出一張便箋簿，潦草地寫了一分鐘，然後回答：「兩美元一個窗戶。」

　　房主問：「那二樓的窗戶呢？」

　　韋科夫斯基又在便箋簿上寫了一句：「一扇窗戶一點五美元。」

　　房主問：「那地下室的窗戶呢？」

　　威科夫斯基說：「一個窗戶五美元。」

　　房主說。「等等！為什麼一樓的窗戶要二美元，二樓的窗戶要一點五美元，地下室的窗戶要五美元？」

　　波蘭人說：「先生，難道你不知道我洗地下室的窗戶得挖個大洞才能將梯子放進去嗎？」

　　在一次波蘭人的婚禮上：

　　儀式在鎮上賓館的宴會廳舉行。新婚丈夫從婚禮套房裡走下來，對一個朋友說：「我最好的朋友和我妻子在樓上的床上！」

　　他的朋友問：「你……你打算怎麼辦？」

　　波蘭人答道：「沒什麼，他喝醉了，他以為自己是我。」

　　波蘭人正在度蜜月，但他經驗不足，不知道愛和女色情狂的區別，因為他剛從天主教修道院逃出來。

　　婚禮後的第一個早晨，他起身，走到酒店的窗前，拉起了遮陽簾。天色陰沉沉的，雨下得很大。他厭惡地放下窗簾，爬回床上。

　　第二天早晨，年輕人又站起來，拉起了遮陽簾。天還在下雨。他又將遮陽簾放下，爬回床上。

　　第三天早晨，他搖搖晃晃地從床上爬起來，搖搖晃晃地走過去拉起了遮陽簾——然後跟著它爬了上去。

　　我只能說：人們不能指望教皇有更好的表現——他是一個純粹的波蘭人！他所說的絕對是荒謬的——與自己的妻子精神上的姦淫？但在某種程度上，這是天主教會最古老的觀念之一。性的快樂是值得懷疑的。事實上，所有的快樂都是可疑的。這些所謂的有宗教信仰的人恐懼享樂，他們反對所有的快樂。他們希望你的生命變得如此徹底地壓抑、陰暗、悲傷，以至於你一定會開始尋找另一種生命——超越死亡的生命。他們的全部努力就是要徹底摧毀你現在的生命，以至於給你留下的唯一庇護是死後的生命。然後，你就會成為神職人員們可以剝削的對象。

　　如果你是快樂的，如果你是享受生命的，如果你每時每刻都活得很快樂，心中有舞，嘴上有歌，如果你的生命是純粹的慶典，你就不會對教堂和修道院而煩惱。如果你的生命是一場慶典，誰還會在乎以後的生命？就在此時此地，如果你全然地活著，所有對未來的擔憂都會消失。

　　而這些教會，這些神職人員，都依賴于你對未來生命的欲望。他們的整個策略就是摧毀你在這裡的快樂，讓你對天堂生活的快樂感興趣。你看到了嗎？——他們在這裡否認的東西，在那裡卻能提供。

　　在這個世界，神職人員說愛一個女人是罪惡的。那在天堂呢？——你會得到漂亮的女人。在某些宗教中，甚至漂亮的男孩也會提供給你，所以同性戀者不必擔心！在這裡，他們譴責酒，在那裡，在天堂裡，酒流如注。在這裡，他們堅持禁止，在那裡，所有被拒絕和禁止的都將以千倍的方式提供。

　　印度教徒說，所有的快樂都是錯誤的，但是在天堂裡，你會坐在滿願樹下——KALPAVRISHKAS——你所願望的一切都會立即得到滿足，即使是在願望和它的實現之間，也不會有一絲一毫的距離。自然，他們必須摧毀這裡所有的可能性，這樣你才能變得專注于未來。然後他們可以利用剝削你，因為他們掌握著未來的關鍵鑰匙。

　　如果你是天主教徒，那麼你就可以得救，或者你是穆斯林，那麼你就可以得救，或者你是印度教徒，那麼你就可以得救。策略都是一樣的，訣竅都是一樣的。所有的神職人員都在使用同樣的商業秘密：摧毀人們生命中的快樂，讓他們盡可能地痛苦——一旦他們痛苦了，他們一定會拜倒在你的腳下，請求你的建議和指引。

　　快樂是沒有錯的。即使是身體上的快樂也沒有錯，這是神的恩賜。如果神反對身體，祂首先就不會給你身體，如果祂反對性，祂就不會給你性的能量、性的欲望和熱望。如果這些東西都是大自然賜給你的，那它們就是自然的。是的，有一點是肯定的：不要執著於身體的快樂，因為你擁有更高的可能性，更大的潛力。

　　所以我說身體上的快樂是美好的，但這並不是生命的終結。你可以擁有心靈上的快樂，心靈上的快樂稱之為愉悅。聆聽優美的音樂——貝多芬、莫札特或拉維·尚卡爾（Ravi Shankar）——聆聽偉大的詩歌——迦梨陀娑、莎士比亞、密爾頓——聆聽大自然——鳥兒、穿過樹木的風、陽光下樹木的舞蹈，或者觀看美麗的繪畫、偉大的雕塑，建築——這些是心靈的愉悅。

　　身體上的快樂有兩種：食物和性。它們沒有錯，所以不要壓抑它們，因為壓抑會帶來放縱。以一種簡單、純真的方式接受它們，然後不斷前進。身體上的快樂並不是終點，這只是旅程的開始。

　　而連心靈的快樂也不是終點，還有靈性上的狂喜。靜心、寂靜、祈禱，這些都是靜心的狂喜，靈魂的狂喜。還有終極的，第四境（TURIYA），第四種——甚至超越自我。這就是佛陀所說的達到〇，空無：只是存在，沒有任何「我」的概念。那是無法表達的，它稱之為極樂。

　　這是四個層面：快樂，愉悅，狂喜。極樂。你走得越高，你就越富有。但請記住，更高的包含了更低的。終極的，第四個層面，是第四境，只是因為它包含了所有的三個層面。它不反對那三個層面：那三個層面是它的基礎，是階梯的踏腳石。高的包含低的，低的不包含高的。一旦領悟到了這一點，那麼就目前而言，較低的層面也是好的，儘管它走得不夠高。

　　所以，走得越高越好，但不要止步於此。生命中還有更多的東西。探索吧！從身體到心靈，從心靈到自我，從自我到無我，anatta，空無。然後只有你才會知道你的存在的最終的綻放。那就是極樂，千瓣蓮花的綻放。

　　最後：波蘭教皇所說的是大男子主義。他說的是男人對女人的欲望，但不是相反。女人根本不被考慮——她們不值得考慮。沒人為她們擔心。他說的是男人，男人不應該貪戀女人，而不是女人。女人呢？什麼都不用說。她們不算作人類，她們是商品，遠遠低於人類。她們沒有未來，她們不屬於靈性世界。

　　幾個世紀以來，這種大男子主義態度一直盛行。在印度，所謂的聖人一直在說，女人是地獄之門，但他們對男人卻沒有說過同樣的話。他們不斷地譴責女人，但他們從不說男人的事。如果女人迷戀男人，那麼男人也迷戀女人。

　　但即使你的聖人也不是真正的聖人——他們是大男子主義的豬！否則，男人和女人是同一種人類的兩個方面，她們需要同樣的尊重。但過去一直在譴責女性。這只說明了一件事，別的什麼也沒有：你的聖人們內心深處害怕女人，因此他們在自己週邊邊緣製造各種障礙，「女人是通往地獄的門」。他們試圖說服自己，女人只由骨頭、血液、膿液和黏液組成。那男人們由什麼組成？——金子，銀子，鑽石？

　　這是非常奇怪的！沒有一個聖人說他由什麼組成——他來自女人。他從女人的子宮中出來，攜帶著女人的骨頭、血液、膿液和黏液，卻譴責女人。他真的很恐懼，恐懼自己的性欲，恐懼是因為他被告知性是罪。當然對他來說，女人象徵著性。

　　沒人去關心女人，她的處境如何。事實上，女人在性方面是很沒有攻擊性的。沒有女人能強姦男人，只有男人能強姦女人。男人的性是攻擊性的，女人的性是接受性的。女人沒有性生活遠比男人容易得多，因此修女比修士更真實——修士是偽君子。但是可憐的女人一直受到譴責。

　　我想改變這種醜陋的傳統。唯有當性也被尊重的時候，女人才會被尊重，記住。唯有當性也被接受為自然的時候，女人才會被接受。

　　這些教皇，這些宗教大阿闍黎，這些伊瑪目（IMAMS伊斯蘭教的阿訇），這些所謂的聖人創造了一種非常醜陋的局面。它必須被徹底摧毀，必須創造一個新的開始，在這個新的開始中，男人和女人不再分開，不再分開思考，在這個新的開始中，男人和女人被平等地看待，因為他們是同一種人類的兩個方面，是一枚硬幣的兩個面。

　　問題三

　　師父！

　　這個世界瘋了嗎？

　　悉達多，似乎是這樣。至少到現在為止，它是瘋狂的。人不是生來就瘋了，而是被神職人員、政客、父母、整個教育體系、道德觀、所有強加給你的東西、所有條件驅使著，而走向瘋狂。你被逼瘋了。

　　人不一定是瘋狂的，但還不能接受人的自然本性。我們在他週邊邊緣創造了一個結構，我們修剪他，我們不斷地給他賦予某種形式和模式，我們不允許他成為他自己。

　　而這就是我在這裡的全部努力：用深深的尊重、愛、信任來接受人類，這樣人類才能恢復心智健全。而問題是，人類被你們所謂的好心人逼瘋了。那些想幫助你的人，是在毒害你的人。公僕、傳教士、所謂的聖人正在造成巨大的傷害。他們是世界上最有害的人——不是故意的，不是有意識的，但這就是他們所做的一切的最終結果。他們被其他聖人逼瘋了，然後他們正要將你逼瘋。如果你不追隨他們，你就會感到內疚，如果你追隨他們，你就會成為偽君子。他們沒有給你留下任何其他的選擇，只有兩個選擇：要麼像他們一樣瘋狂，要麼感到內疚。而這兩種選擇都是病態的，令人作嘔的。

　　悉達多，仔細觀察你周圍的生活，你會發現人類在所有可能的方面都是瘋狂的。

　　當七歲的孩子開始上學的時候。他母親溫柔地建議道：「兒子，臉上掛著微笑，快樂點！」

　　但當小孩子回到家的時候，他的臉上卻是大皺眉頭。

　　母親問。「怎麼了？我還以為你會微笑著在學校過得很快樂呢！」

　　小孩子說。「沒用，媽媽，我試著保持微笑，但老師認為我在搞什麼鬼，總是給我一個不愉快的表情！」

　　沒有人希望你快樂。如果你很快樂，大家就會對你產生懷疑。「你在搞什麼鬼，為什麼你看起來這麼快樂？」如果你難過，你就會被接受——你是人群中的一員。每個人都很難過，你也難過，這很合適。但如果你在跳舞，在歡喜，那你是發瘋的，瘋狂的。那你就得被送進醫院，你得接受治療，被電擊什麼的，因為你怎麼能快樂呢？你怎麼能這麼快樂呢？當整個人類都在受苦的時候，你就得受苦。

　　而群眾始終是反對那些快樂的人。他們將耶穌釘在十字架上，毒死蘇格拉底，謀殺曼蘇爾，他們唯一的罪過就是，他們試圖成為快樂的人，他們不屬於暴民，不屬於悲傷病態的社會。他們試圖成為獨立的個體。

　　婚姻諮詢師正在問一個女人一些關於她性情的問題：「你今天早上起來脾氣是不是很暴躁？」

　　她回答道：「不，我讓他睡了。」

　　一名女司機闖紅燈，與另一輛車相撞了。她從車裡跳出來，對另一個司機厲聲說道：「你怎麼不看路？你已經是我今天早上撞的第三輛車了！」

　　當一位顧客被告知他不能再購買他最喜歡的專利藥品時，他憤怒地斥責了藥劑師。

　　藥劑師堅持說道：「但我告訴你，現在已經被禁止了，現在你需要醫生開處方，因為這是上癮。」

　　顧客哭了：「這不是上癮，我知道不是，因為我每天都在吃，已經吃了二十年了！」

　　一位客戶向婚姻諮詢師抱怨說，他妻子的不成熟使他的婚姻陷入困境。他指責道：「她太不成熟了，每次我洗澡的時候，她都會進來將我的船弄沉！」

　　一位上了年紀的百萬富翁從他的高級俱樂部出來，感到沮喪和絕望，慢慢地爬上了他的豪華轎車。

　　他的司機問道：「去哪兒，先生？」

　　這是回答：「從懸崖上開下去吧，詹姆斯，我要自殺了！」

　　一位著名的性學家在接受電視採訪時被問道：「你是怎麼看待陽痿正在上升的觀點？」

　　性學家回答道：「我認為這個問題是自相矛盾的！」

　　這是一個瘋狂的世界！

　　年老時的第歐根尼攔住一位退伍軍人，問道：「上一次戰爭中你是幹什麼的？」

　　老兵回答道：「哦，我只是一個二等兵。」

　　第歐根尼顫抖著搖晃著，仿佛要倒下似的。他喘著氣：「天哪！終於找到了！」他吸了口氣，吹滅燈籠，回家了。

　　你仔細想想，這有點難。

　　問題四

　　師父！

　　您確實是一位很棒的，坐著講笑話的表演者！如果您站起來講笑話會發生什麼？

　　維韋克，我不知道……但我可以試一試！

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