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標題: 《老子•道經》首章「眾妙之門」淺釋 [打印本頁]
作者: Eric    時間: 2019-10-21 18:59
標題: 《老子•道經》首章「眾妙之門」淺釋
《老子•道經》首章「眾妙之門」淺釋

Eric  2019-10-21

摘要

《老子•道經》首章一般的理解是「道」很難說得清楚，而且整篇文章就只有這個印象。今就行者的視點來研讀這篇文章，希望能釐清文脈，疏理出文眼所在：「恆有欲也」，使「玄之又玄，眾妙之門」不只是一句讚道之詞而已！

關鍵字：道德經、老子、道、名、恆、觀、玄、欲

正文

1.        《老子•道經》首章•本文

1.1 作者整理
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。
無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。
此兩者同出，異名同謂。玄之又玄之，眾妙之門。

1.2帛書老子 [1]
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。
無名萬物之始也；有名萬物之母也。
故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所噭。
兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。

1.3 北大漢簡 [2]
道可道，非恆道殹。名可命，非恆名也。
無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
故恆無欲，以觀其眇；恆有欲，以觀其所僥。
此兩者同出，異名同謂。玄之有玄之，眾眇之門。

1.4 王弼注本 [3]
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

1.5 河上公注本 [4]
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

1.6 陳鼓應先生標點 [5]
道可道，非常「道」；名可名，非常「名」。
「無」，名天地之始；「有」，名萬物之母。
故常「無」，欲以觀其妙；常「有」，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

2.        白話翻譯

2.1 傅佩榮先生 [6]
道，可以用語言表述的，就不是永恆的道。
名，可以用名稱界定的，就不是恆久的名。
名稱未定之前，那是萬物的起源；名稱已定之後，那是萬物的母體。
因此，總是在消解慾望時，才可以看出起源的奧妙；
總是在保存慾望時，才可看出母體的廣大。
起源與母體，這二者來自一處而名稱不同，都可以稱為神奇。神奇之中還有神奇，那是一切奧妙的由來。

2.2 尹振環先生 [7]
道，可以用語言來表述的道，并不是永遠普遍適用的道。
名，可以叫得出來的名，也不是永遠與實際相符的名。
萬物初始的時候，并沒有什麼名稱，
後來萬物有了名稱，這名稱就成為人們認識萬物的根據了。
所以，要經常放下私心雜念，觀察道的奧妙；
要經常有目的地，觀察道適用的界限與範圍。
兩種觀察同出於一源，不同的稱謂同出於一人之口。
真是幽深又幽深，這就是認識種種微妙事物的途徑。

2.3 沈善增先生 [8]
普通的具體的行為法則，是可以指導行動的，
但不是“恆”（實在）的作用法則；
一般的命名，是可以標誌事物的，但不能來標誌“恆”。
把“恆”命名為“無”，指的是它在天地初分時，不加干涉、聽任自然地使萬物並生；
把“恆”命名為“有”，指的是它像母親一樣定向地培育萬物。
故而，將“恆”理解為無意願的主體，可以看到它的豐富性；
將“恆”理解為有意願的主體，可以看到它的規律性與目的性。
這兩者出於同一實體而有不同的名稱，又可以都叫做“玄”（幽遠微小的本原）。
一個“玄”（無）就是另一個“玄”（有），是無量的生命從中生出的產門。

2.4 陳鼓應先生 [9]
可以用言詞表達的道，就不是常道；
可以說得出來的名，就不是常名。
無，是天地的本始；有，是萬物的根源。
所以常從無中，去觀照道的奧妙;
常從有中，去觀照道的端倪。
無和有這兩者，同一來源而不同名稱，都可說是很幽深的。
幽深又幽深，是一切奧妙的門徑。

3.        《老子•道經》首章•淺釋
這篇文章的講授者是老子，並以聽受者是自己，來討論這篇文章。
以帛書和漢簡老子為討論基礎。

3.1 本文：「道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也。
無名萬物之始也；有名萬物之母也。」

3.1.1「道，可道也，非恆道也」：
「名者，實之賓也」《莊子•逍遙遊》，所以名言概念無法完全表達「道」。
本段淺釋：
道，是可以用語言來表述的，但用語言表述的「道」，不等於日常實際觀察的「道」。

3.1.2「名，可名也，非恆名也。」：
《莊子•齊物論》寓言「罔兩問景」，「影」指的就是這裏的「名」──概念，因不是主人，沒主導權，所以不變是不可能的，且變得沒有任何道理。
本段淺釋：
(心中的)名言概念，是可以用語言文字來表達的，但用語言文字表達的「名」，不等於心中實際觀察的「名」。
換句話說，用語言文字描述的「名」並不等於人們心中的「名」；而人們概念中的「道」也不等於日常實際觀察的「道」。

3.1.3「無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。」
始：有根本、本源，過去、從前，嘗、曾之意。[10]

萬物：此章前一段提到「名」，後一段講到「欲」。據此，「萬物」是指我們心中對萬物的認識與投射；不是指外在實體的宇宙萬物。

『「始」有多早？最早。我們先說三個不同的字「始」、「初」、「易」。我們用「易」字來表示變化，在變化之前，還沒有開始變化的時間段，叫做「始」，而已經發生了變化，這之後的時間段，叫做「初」。這樣，從時間相序上排列，一個變化的過程它將經歷三個階段：「始」、「易」、「初」我們再把時間無限切分，讓「始」和「初」不斷夾逼中間的「易」，當切分趨於無限時，始易初三者將無限接近於一體，但我們仍舊以數字化的分立方式去看待這三象，就會像一張紙一樣，紙的一面是始，另一面是初，然後這張紙就是易。但紙並不是一個時間觀，只能借用它來理解一下這個極限的時間概念。』[11]

「為什麼以“無”來名“恆”作為“天地之始”的這一方面特性呢?從帛書看，“天地之始”作“萬物之始”，可見“天地”應與“萬物”為互稱。這裏從王本，不僅因為上下句互文，避免重複，錯落有致，更是因為“天地之始”比“萬物之始”明確地點出了，這個“始”，不是指萬物剛剛萌生的弱小狀態，而是指天地初分，萬物“旁作”齊生的狀態。」[12]
「由此看來，“萬物之母”就不是強調“母”之“生”的功能，而是強調“育”的功能了。“天生之，地成之”，在《周易》中，坤卦為母，為地，強調的也是她的“育”。」[12]
「始」與「母」，或「初萌、潛藏」與「孕育、建構」，都是以自己意識為中心所做的理解。

本段淺釋：
(內心中)萬物生起之前，並沒所謂的「名稱」。
後來萬物有了「名稱」，這「名稱」就成為人們孕育建構萬物的基礎，但這樣子就會忽略了與實際的差別。

3.2 先討論次一段，本文：「此兩者同出，異名同謂。玄之又玄之，眾妙之門。」

3.2.1 兩者，是指「恆無欲也，以觀其妙」及「恆有欲也，以觀其所徼」兩件事宜。

3.2.2 同出，是指「恆無欲」和「恆有欲」此兩者的本源都出自於「恆」的觀察。

3.2.3 同謂：同一張口，其實「口」是心意(欲)的展現，指同一個意圖。
例如：「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」《莊子•齊物論》

3.2.4異名同謂：「恆無欲」和「恆有欲」雖然名稱不同，但其核心重點都是在「恆」的觀察上面。

3.2.5 玄：深、厚。[13]
例1，玄淵，即深淵。
例2，北京大學藏西漢竹書《老子》第二十九章（王本六十五章）
恒智（知）楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠 [矣，與物反矣，乃至大順。]
例3，北京大學藏西漢竹書《老子》第五十八章（王本十五章）
古之為士者，微眇（妙）玄達，深不可識。

「老子把更高級的思維水準稱之為“玄”。也即是說可以同時看到“有”和“無”，叫玄。比玄更高一級的思維水準就叫做“玄之又玄”。我之前讀馮友蘭先生的《中國哲學簡史》，裡面提到思想和“思想思想”，就是說不僅要思考，還要思考自己在思考什麼，心理學上叫元認知，我覺得這個“思想思想”可能跟“玄之又玄”類同。」[14]

「簡明是古代學術的通則，從文風上看，《老子•道經•一章》是簡易、直接的陳述，並無玄虛。清高延第說“玄之又玄”即莊子所說之“深而又深”、“神而又神”，為“贊道之辭”《老子證義》。但老子作為一位史官和隱者，實在不必自己稱讚所論是“玄妙而又玄妙”。細繹《莊子•天地》“故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉”之語，所說“深”、“神”仍作精微之意。」  [15]

本段淺釋：
「恆無欲」和「恆有欲」這兩者都出自於同一根源──「恆」觀察；「恆無欲」和「恆有欲」兩者雖然名稱不同，但關鍵都指向「恆」觀察的重要性。然而，對「恆」觀察保持熱情和專注，提升「恆」觀察的品質，進而深入再深入地探究欲望的根源(全神貫注)，這是通往「道」──殊勝眾妙境界的竅門。

3.3本文：「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。」

3.3.1 恆 [16]
戰國楚文字中的“恆”從二從外。[17]，[18]
從二從外，古文恆。[19]
「帛書本《老子》中「恆」字也作「恒」字」。[20]

3.3.1.1上海博物館藏楚竹書《恒先》：「恆先無有，樸、靜、虛。樸，大樸；靜，大靜；虛，大虛。」[21]
意為「恆」超越了無欲、有欲，「恆」的境界(心理品質)為樸、靜、虛。

3.3.1.2「馮友蘭即以“常無”“常有”為範疇，而釋此二句為“用常無這個範疇觀察天地萬物的苗頭。用常有這個範疇觀察天地萬物的邊沿、極限、歸宿”(同前，46頁)。這一闡釋的根據為，《莊子》“天下”篇即有“建之以常無有”句。然而，這一讀法雖然似乎有莊子“天下”篇的支持，卻忽視了一個其實根本不容忽視的語言事實：副詞“故”字。按照古漢語的語法，“故”作為表示“所以”的副詞或者連詞，其後必須跟著一個含有動詞的句子，亦即，其後必須是一個能夠獨立的語句，即使這個句子僅由一個動詞性的詞構成，而不能僅僅是一個名詞或者名詞片語。這一明顯的語法規則使人不可能將“常無”“常有”理解為名詞性概念。我們可以推想，正是對於這一明顯的語法規則的尊重使王弼等詮釋者一直將其讀為“常無欲”與“常有欲”。」[22]
根據帛書老子與王弼注本，應斷句為“恆無欲”與“恆有欲”，恆是動詞。

3.3.1.3 恆者，心之常也。《爾雅•釋詁上》”恒，常也”，郝懿行義疏。[23]

3.3.1.4 恆，謂習其長存也。《列子•周穆王》”王閒恒疑蹔亡”張湛注。[23]

3.3.1.5 「《說文》：“恆，常也。從心舟在二之間上下，心以舟施，恆也。” [19]
這說明“恆”是個會意字，從“二”，從“心”，從“舟”。“二”代表水之兩岸；“心”是“中心”的意思，兩岸間的中心，一般為水流的最深處；“心舟”（水中心的船）“在二之間上下”，此“上下”乃指駛向上游或下游；舟在水流中心，不會擱淺，利於行駛，故云“心以舟施，恆也”。因而，“恆”所表示的存在狀態，不僅表示時間的無限，還表示自由度的無限，且從自由度的無限引申出時間的無限。還有一點有意思的是，“在二之間上下”，這樣，若把水流比作時間的話，就不是一條有起點無終點的射線，而是一條兩端均無終點的直線。」 [24]

3.3.1.6 《帛書老子•道經•第二章》：「天下皆知美之為美，恣惡已。皆知善之為善，恣不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也，恆也。」[25]
恆常的覺知內心，就可觀察到美、惡，善、不善，等「心念」先後相隨的變化。保持觀察「心念」的變化，就是「恆」的含意。

3.3.1.7  《帛書老子•道經•第十六章》「致虛，恆也；守中，篤也。」[26]
『「至」，達也，行也。「虛」，空也。「至虛」，行走於空中。「亙」，恆也，永不停息也。「中」，指中土，即大地也。「獸」，守也。「守中」，守護中土，指圍繞大地而行。「篤」，篤也，堅定不移也。「致虛，亙也；獸中， 篤也」意謂：永不停息地行走於空中，堅定不移地守護著中土。』[27]
覺知「心念」，猶如觀察天空中月亮一樣，於虛空中，沒有掛礙；但也要一直守護著「心念」，堅定不移──這就是「恆有欲也」。

3.3.1.8 亙(恆)
「《詩•小雅•天保》“如月之恒”句中的“恒”用的就是“恒”的本義“常”義。“如月之恒”，即像月亮那樣恒常（運動），比喻生命有常，而不是其相反的變化不定的無常狀態。」[28]
「觀察月象變化可以掌握天的恆律」[17]。

《易經》第三十二卦 雷風恆：
『恒，亨，�茤S，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨，�茤S，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，「觀」其所「恒」而天地萬物之「情」可見矣。』

《易》的“大恒”之義，從《恒》卦。《恒•彖》曰：“恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應恒。恒，亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣”。“天地之道，恒久而不已也”表明，“恒”所以能長、久、常者，天地之生生也，是故，生生為恒之中也。所以，《恒•彖》的解釋，內化了“生生恒中”的思想。《恒•彖》表明的思想理路是：《恒》卦之“久”，源於天地之道的恒久不已；而天地之道的恒久不已，是因為終則有始，之所以終則有始，是因為日月久照、四時久成而生生不已；只要能久於其道，則天下化成。由此可知，《恒•彖》思想理路的本體是“恒中生生”。因此，《恒•彖》進行了“觀其所恒”的推定，其認為，“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣”。顯然，“觀其所恒”和“天地萬物之情”具有承諾和推定的統一性。“觀其所恒”所推定者，恒中生生也；“天地萬物之情”所承諾者，和以“生生：也。“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣”，“恒中生生”之中和貫通也。[29]

「恆」是有層次漸進的，不是一開始就能把心定住不動，需來來回回、周而復始地，最後才到達恆定的狀態。
例如，剛開始觀察欲念時，當然沒辦法專一，偶而會分神，但只要保持熱情專心一致，終能達成恆定的目標。

其中，「萬物」指經由內心所映現的萬物，即心中萬物──欲念。
恆指時間的永恆，也是時間的凍結，即當下──時間序為零的狀態。

故”恆”含有”觀察”，對內心的”觀察”之意。

3.3.1.9「丹書云：『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引
作者: Eric    時間: 2019-10-21 19:10
本帖最後由 Eric 於 2019-10-21 19:26 編輯

3.3.1.9「丹書云：『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，
作者: Eric    時間: 2019-10-21 19:17
3.3.7 「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。」
本段淺釋：
所以，恆常的「對自己的覺知」保持覺知──只是單純地保持覺知，可以體會到「道」的奧妙；同時，如觀察虛空中明月般地，觀察「心中欲念」，且一遍又一遍地練習，這可以明瞭心中貪念起、落運作的軌跡。

4.        結論

4.1 本章淺釋：
道，是可以用語言來表述的，但用語言表述的「道」，不等於日常實際觀察的「道」。
(心中的)名言概念，是可以用語言文字來表達的，但用語言文字表達的「名」，不等於心中實際觀察的「名」。
(內心中)萬物生起之前，並沒所謂的「名稱」。
後來萬物有了「名稱」，這「名稱」就成為人們孕育建構萬物的基礎，但這樣子就會忽略了與實際的差別。
所以，恆常的「對自己的覺知」保持覺知──只是單純地保持覺知，可以體會到「道」的奧妙；同時，如觀察虛空中明月般地，觀察「心中欲念」，且一遍又一遍地練習，這可以明瞭心中貪念起、落運作的軌跡。
「恆無欲」和「恆有欲」這兩者都出自於同一根源──「恆」觀察；「恆無欲」和「恆有欲」兩者雖然名稱不同，但關鍵都指向「恆」觀察的重要性。然而，對「恆」觀察保持熱情和專注，提升「恆」觀察的品質，進而深入再深入地探究欲望的根源(全神貫注)，這是通往「道」──殊勝眾妙境界的竅門。

4.2 「道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也。」
吾人必須實際體驗，不要只是知識性的討論，那是無法真正了解「道」的。

4.3 恆、常：心之常也，其神之所注未嘗少間也。
從整篇文脈來看，「故」字之前是「解門」，之後是「行門」。
「故」是此章的轉折點，也是「道」和「欲」的連接點。

4.4 眾妙之門開啟之鑰是來自於對欲望根源的微密觀照。《清靜經》云：「內觀於心，心無其心」當突破欲望，不被名言概念所束縛時，此時的心就能體驗到「道」了。


 
***  參考注釋

[1] 馬王堆帛書老子試探•老子甲本釋文，嚴靈峰，河洛圖書出版社，1976年。
[2] 北京大學藏西漢竹書〔貳〕，上海古籍出版社，2012年，page193
[3] 老子道德經注校釋，[魏]王弼  注，樓宇烈  校釋 ，中華書局，2008年，page1
[4] 老子道德經河上公章句，王卡  點校， 中華書局，1993年，page1
[5] 老子註譯及評介， 陳鼓應， 中華書局， 2009年， page53
[6] 《老子》首章的文義商榷，臺灣大學哲學評論，第三十三期，2007年3月。
[7] 帛書老子再疏義，尹振環，商務印書館，2007年，page227
[8] 還吾老子，沈善增,上海人民出版社，2004年，page46
[9] 老子註譯及評介， 陳鼓應， 中華書局， 2009年，page58
[10] 漢典，始：
[11] 《道德經》道名，無名天地之始，有名萬物之母，2016年，
[12] 還吾老子  沈善增 上海人民出版社 2004年， page60
[13] 漢典，玄：
[14] 精塾學院：聽韓鵬傑講道德經心得分享（1），2018年，
[15] 《老子•道經•一章》“玄之又玄”解，洛陽大學  東方文化研究院  張京華 ，  
[16]馬王堆帛書老子試探，嚴靈峰，河洛圖書出版社，1976年。
老子甲本圖版：「恆有欲也」；老子乙本圖版：「恆名也」。
   

[17] 郭店楚簡《老子》中的“恒”，連劭名，（原載：《郭店楚簡國際學術研討會論文集》，武漢大學中國文化研究院  編，湖北人民出版社，2000年5月）
[18] 郭店楚墓竹簡•老子甲本，文物出版社，2002年，page13,18,24
從二從外，古文恆。


[19] 說文解字注，許慎 著，段玉裁  注，天工書局，1996年，十三篇下二部，page681。
[20] 校勘《老子》「避諱字」二則----「邦」與「國」、「恆」與「常」原本不同，陳育民。
[21] “恒”:《恒先》哲學體系的核心，任蜜林，齊魯學刊，2019年第2期。
[22] “道可道……”重讀《老子》第一章，伍曉明（新西蘭坎特伯雷大學），《中國學術•論文》， 2000年第1期，商務印書館，
[23] 故訓匯纂，宗福邦 主編，商務印書館，2007年，page1471。
[24] 還吾老子，沈善增，上海人民出版社，2004年，page56
[25] 帛書老子再疏義，尹振環，商務印書館，2007年，page230, 232
[26] 郭店楚墓竹簡•老子甲本，文物出版社，2002年，page24。
[27] 郭店楚簡《老子》〈至虛〉之解釋，薛元澤
[28] 《詩經》“如月之恒”句義辨正，徐山，《陝西教育學院學報》2007年第1期。
[29] 《易》經理論體系與《說卦傳》──“易有大恒”和“易道恒中”，鞠曦。　
[30] 金丹養生的秘密  《太乙金華宗旨》語譯評介，張其成  譯，華夏出版社，2005年，page35
[31] 吾國與吾民•邏輯，林語堂，
[32] 馬王堆帛書老子試探，嚴靈峰，河洛圖書出版社，1976年。
「所噭」：老子甲本圖版，老子乙本圖版。

[33] 帛書老子再疏義，尹振環，商務印書館，2007年，page223,224
[34] 漢典，僥：
[35] 北京大學藏西漢竹書〔貳〕，上海古籍出版社，2012年，page144
[36] 漢典，徼：
[37] 帛書老子校注，高明，中華書局，1996年，page226
[38] 山水觀，龔鵬程，2016年，
[39] 太上老君說常清靜妙經，正統道藏•洞神部本文類。
[40] 高峰原妙禪師學行簡介，佛藏—第21期，惠空法師，


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*** 附錄：

+++ 譚崔經典(九)•第六十五章  摧毀界線，奧修  著，謙達那  譯，page17

我們知道兩種頭腦的狀態，其中一種是思想存在的狀態，當思想存在，你無法走到心。
然後我們知道另外一種頭腦的狀態──當思想不存在。當思想不存在，你就睡著了，這樣的話，你也無法進入到心。每天晚上，有一些片刻，有幾個小時，你會進入沒有思想，思想停止了，但是你並沒有去到心，因為你是無意識的，所以需要一個非常微妙的平衡。思想必須停止，就像它們在很深的、沒有夢的睡眠當中停止一樣──而且你必須像清醒的時候一樣警覺，這兩個點必須會合。頭腦必須像在很深自睡眠當中一樣沒有思想，但你必須不能睡著，你必須完全警覺、覺知。
當覺知和這個沒有思想會合，它就是靜心。


+++ 禪宗講錄，惠光禪師， p86
凡事有欲，即是七識的命根未斷，則生死更多。


+++ 進入當下的門 (21:00分鐘)，艾克哈特•托勒
你不只是覺知到文字，你也是以一個潛在的覺知覺知到你自己。這不是你能夠以好像它是一個在你意識中客體來覺知的東西而說“喔，它就在此”。文字是以語言表現的，說出的思想，是一個意識中的客體，一個客體，你感知的每一樣事物，甚至思想，都是一個形相。它們是思想的形相，它們是來來去去的形相。它們來了又走，產生了又消失了，然後有那個，沒有了它他們就不會存在，而它就是你在此純粹的臨在。這個臨在，這個你的意識的臨在，當你坐在此，你有沒有可能，覺知到你自己是那個意識的空間。同時也覺知到發生的事，在此發生成文字的事。所以你坐在這裡，而那兒，你感知到東西的背景，就是一個內在的廣大空間，它是一件令人驚奇的事，這是所有靈性找尋者在尋找的。

「同時」觀「欲」和「無欲(背景)」。這是修行的下手處、竅門。



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作者: Eric    時間: 2019-10-21 19:29

3.3.1.9「丹書云：『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引
作者: Eric    時間: 2019-10-21 19:40
《老子•道經》首章「眾妙之門」淺釋

Eric  2019-10-21

摘要

《老子•道經》首章一般的理解是「道」很難說得清楚，而且整篇文章就只有這個印象。今就行者的視點來研讀這篇文章，希望能釐清文脈，疏理出文眼所在：「恆有欲也」，使「玄之又玄，眾妙之門」不只是一句讚道之詞而已！

關鍵字：道德經、老子、道、名、恆、觀、玄、欲

正文

1.        《老子•道經》首章•本文

1.1 作者整理
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。
無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。
此兩者同出，異名同謂。玄之又玄之，眾妙之門。

1.2帛書老子 [1]
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。
無名萬物之始也；有名萬物之母也。
故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所噭。
兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。

1.3 北大漢簡 [2]
道可道，非恆道殹。名可命，非恆名也。
無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
故恆無欲，以觀其眇；恆有欲，以觀其所僥。
此兩者同出，異名同謂。玄之有玄之，眾眇之門。

1.4 王弼注本 [3]
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

1.5 河上公注本 [4]
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

1.6 陳鼓應先生標點 [5]
道可道，非常「道」；名可名，非常「名」。
「無」，名天地之始；「有」，名萬物之母。
故常「無」，欲以觀其妙；常「有」，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

2.        白話翻譯

2.1 傅佩榮先生 [6]
道，可以用語言表述的，就不是永恆的道。
名，可以用名稱界定的，就不是恆久的名。
名稱未定之前，那是萬物的起源；名稱已定之後，那是萬物的母體。
因此，總是在消解慾望時，才可以看出起源的奧妙；
總是在保存慾望時，才可看出母體的廣大。
起源與母體，這二者來自一處而名稱不同，都可以稱為神奇。神奇之中還有神奇，那是一切奧妙的由來。

2.2 尹振環先生 [7]
道，可以用語言來表述的道，并不是永遠普遍適用的道。
名，可以叫得出來的名，也不是永遠與實際相符的名。
萬物初始的時候，并沒有什麼名稱，
後來萬物有了名稱，這名稱就成為人們認識萬物的根據了。
所以，要經常放下私心雜念，觀察道的奧妙；
要經常有目的地，觀察道適用的界限與範圍。
兩種觀察同出於一源，不同的稱謂同出於一人之口。
真是幽深又幽深，這就是認識種種微妙事物的途徑。

2.3 沈善增先生 [8]
普通的具體的行為法則，是可以指導行動的，
但不是“恆”（實在）的作用法則；
一般的命名，是可以標誌事物的，但不能來標誌“恆”。
把“恆”命名為“無”，指的是它在天地初分時，不加干涉、聽任自然地使萬物並生；
把“恆”命名為“有”，指的是它像母親一樣定向地培育萬物。
故而，將“恆”理解為無意願的主體，可以看到它的豐富性；
將“恆”理解為有意願的主體，可以看到它的規律性與目的性。
這兩者出於同一實體而有不同的名稱，又可以都叫做“玄”（幽遠微小的本原）。
一個“玄”（無）就是另一個“玄”（有），是無量的生命從中生出的產門。

2.4 陳鼓應先生 [9]
可以用言詞表達的道，就不是常道；
可以說得出來的名，就不是常名。
無，是天地的本始；有，是萬物的根源。
所以常從無中，去觀照道的奧妙;
常從有中，去觀照道的端倪。
無和有這兩者，同一來源而不同名稱，都可說是很幽深的。
幽深又幽深，是一切奧妙的門徑。

3.        《老子•道經》首章•淺釋
這篇文章的講授者是老子，並以聽受者是自己，來討論這篇文章。
以帛書和漢簡老子為討論基礎。

3.1 本文：「道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也。
無名萬物之始也；有名萬物之母也。」

3.1.1「道，可道也，非恆道也」：
「名者，實之賓也」《莊子•逍遙遊》，所以名言概念無法完全表達「道」。
本段淺釋：
道，是可以用語言來表述的，但用語言表述的「道」，不等於日常實際觀察的「道」。

3.1.2「名，可名也，非恆名也。」：
《莊子•齊物論》寓言「罔兩問景」，「影」指的就是這裏的「名」──概念，因不是主人，沒主導權，所以不變是不可能的，且變得沒有任何道理。
本段淺釋：
(心中的)名言概念，是可以用語言文字來表達的，但用語言文字表達的「名」，不等於心中實際觀察的「名」。
換句話說，用語言文字描述的「名」並不等於人們心中的「名」；而人們概念中的「道」也不等於日常實際觀察的「道」。

3.1.3「無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。」
始：有根本、本源，過去、從前，嘗、曾之意。[10]

萬物：此章前一段提到「名」，後一段講到「欲」。據此，「萬物」是指我們心中對萬物的認識與投射；不是指外在實體的宇宙萬物。

『「始」有多早？最早。我們先說三個不同的字「始」、「初」、「易」。我們用「易」字來表示變化，在變化之前，還沒有開始變化的時間段，叫做「始」，而已經發生了變化，這之後的時間段，叫做「初」。這樣，從時間相序上排列，一個變化的過程它將經歷三個階段：「始」、「易」、「初」我們再把時間無限切分，讓「始」和「初」不斷夾逼中間的「易」，當切分趨於無限時，始易初三者將無限接近於一體，但我們仍舊以數字化的分立方式去看待這三象，就會像一張紙一樣，紙的一面是始，另一面是初，然後這張紙就是易。但紙並不是一個時間觀，只能借用它來理解一下這個極限的時間概念。』[11]

「為什麼以“無”來名“恆”作為“天地之始”的這一方面特性呢?從帛書看，“天地之始”作“萬物之始”，可見“天地”應與“萬物”為互稱。這裏從王本，不僅因為上下句互文，避免重複，錯落有致，更是因為“天地之始”比“萬物之始”明確地點出了，這個“始”，不是指萬物剛剛萌生的弱小狀態，而是指天地初分，萬物“旁作”齊生的狀態。」[12]
「由此看來，“萬物之母”就不是強調“母”之“生”的功能，而是強調“育”的功能了。“天生之，地成之”，在《周易》中，坤卦為母，為地，強調的也是她的“育”。」[12]
「始」與「母」，或「初萌、潛藏」與「孕育、建構」，都是以自己意識為中心所做的理解。

本段淺釋：
(內心中)萬物生起之前，並沒所謂的「名稱」。
後來萬物有了「名稱」，這「名稱」就成為人們孕育建構萬物的基礎，但這樣子就會忽略了與實際的差別。

3.2 先討論次一段，本文：「此兩者同出，異名同謂。玄之又玄之，眾妙之門。」

3.2.1 兩者，是指「恆無欲也，以觀其妙」及「恆有欲也，以觀其所徼」兩件事宜。

3.2.2 同出，是指「恆無欲」和「恆有欲」此兩者的本源都出自於「恆」的觀察。

3.2.3 同謂：同一張口，其實「口」是心意(欲)的展現，指同一個意圖。
例如：「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」《莊子•齊物論》

3.2.4異名同謂：「恆無欲」和「恆有欲」雖然名稱不同，但其核心重點都是在「恆」的觀察上面。

3.2.5 玄：深、厚。[13]
例1，玄淵，即深淵。
例2，北京大學藏西漢竹書《老子》第二十九章（王本六十五章）
恒智（知）楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠 [矣，與物反矣，乃至大順。]
例3，北京大學藏西漢竹書《老子》第五十八章（王本十五章）
古之為士者，微眇（妙）玄達，深不可識。

「老子把更高級的思維水準稱之為“玄”。也即是說可以同時看到“有”和“無”，叫玄。比玄更高一級的思維水準就叫做“玄之又玄”。我之前讀馮友蘭先生的《中國哲學簡史》，裡面提到思想和“思想思想”，就是說不僅要思考，還要思考自己在思考什麼，心理學上叫元認知，我覺得這個“思想思想”可能跟“玄之又玄”類同。」[14]

「簡明是古代學術的通則，從文風上看，《老子•道經•一章》是簡易、直接的陳述，並無玄虛。清高延第說“玄之又玄”即莊子所說之“深而又深”、“神而又神”，為“贊道之辭”《老子證義》。但老子作為一位史官和隱者，實在不必自己稱讚所論是“玄妙而又玄妙”。細繹《莊子•天地》“故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉”之語，所說“深”、“神”仍作精微之意。」  [15]

本段淺釋：
「恆無欲」和「恆有欲」這兩者都出自於同一根源──「恆」觀察；「恆無欲」和「恆有欲」兩者雖然名稱不同，但關鍵都指向「恆」觀察的重要性。然而，對「恆」觀察保持熱情和專注，提升「恆」觀察的品質，進而深入再深入地探究欲望的根源(全神貫注)，這是通往「道」──殊勝眾妙境界的竅門。

3.3本文：「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。」

3.3.1 恆 [16]
戰國楚文字中的“恆”從二從外。[17]，[18]
從二從外，古文恆。[19]
「帛書本《老子》中「恆」字也作「恒」字」。[20]

3.3.1.1上海博物館藏楚竹書《恒先》：「恆先無有，樸、靜、虛。樸，大樸；靜，大靜；虛，大虛。」[21]
意為「恆」超越了無欲、有欲，「恆」的境界(心理品質)為樸、靜、虛。

3.3.1.2「馮友蘭即以“常無”“常有”為範疇，而釋此二句為“用常無這個範疇觀察天地萬物的苗頭。用常有這個範疇觀察天地萬物的邊沿、極限、歸宿”(同前，46頁)。這一闡釋的根據為，《莊子》“天下”篇即有“建之以常無有”句。然而，這一讀法雖然似乎有莊子“天下”篇的支持，卻忽視了一個其實根本不容忽視的語言事實：副詞“故”字。按照古漢語的語法，“故”作為表示“所以”的副詞或者連詞，其後必須跟著一個含有動詞的句子，亦即，其後必須是一個能夠獨立的語句，即使這個句子僅由一個動詞性的詞構成，而不能僅僅是一個名詞或者名詞片語。這一明顯的語法規則使人不可能將“常無”“常有”理解為名詞性概念。我們可以推想，正是對於這一明顯的語法規則的尊重使王弼等詮釋者一直將其讀為“常無欲”與“常有欲”。」[22]
根據帛書老子與王弼注本，應斷句為“恆無欲”與“恆有欲”，恆是動詞。

3.3.1.3 恆者，心之常也。《爾雅•釋詁上》”恒，常也”，郝懿行義疏。[23]

3.3.1.4 恆，謂習其長存也。《列子•周穆王》”王閒恒疑蹔亡”張湛注。[23]

3.3.1.5 「《說文》：“恆，常也。從心舟在二之間上下，心以舟施，恆也。” [19]
這說明“恆”是個會意字，從“二”，從“心”，從“舟”。“二”代表水之兩岸；“心”是“中心”的意思，兩岸間的中心，一般為水流的最深處；“心舟”（水中心的船）“在二之間上下”，此“上下”乃指駛向上游或下游；舟在水流中心，不會擱淺，利於行駛，故云“心以舟施，恆也”。因而，“恆”所表示的存在狀態，不僅表示時間的無限，還表示自由度的無限，且從自由度的無限引申出時間的無限。還有一點有意思的是，“在二之間上下”，這樣，若把水流比作時間的話，就不是一條有起點無終點的射線，而是一條兩端均無終點的直線。」 [24]

3.3.1.6 《帛書老子•道經•第二章》：「天下皆知美之為美，恣惡已。皆知善之為善，恣不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也，恆也。」[25]
恆常的覺知內心，就可觀察到美、惡，善、不善，等「心念」先後相隨的變化。保持觀察「心念」的變化，就是「恆」的含意。

3.3.1.7  《帛書老子•道經•第十六章》「致虛，恆也；守中，篤也。」[26]
『「至」，達也，行也。「虛」，空也。「至虛」，行走於空中。「亙」，恆也，永不停息也。「中」，指中土，即大地也。「獸」，守也。「守中」，守護中土，指圍繞大地而行。「篤」，篤也，堅定不移也。「致虛，亙也；獸中， 篤也」意謂：永不停息地行走於空中，堅定不移地守護著中土。』[27]
覺知「心念」，猶如觀察天空中月亮一樣，於虛空中，沒有掛礙；但也要一直守護著「心念」，堅定不移──這就是「恆有欲也」。

3.3.1.8 亙(恆)
「《詩•小雅•天保》“如月之恒”句中的“恒”用的就是“恒”的本義“常”義。“如月之恒”，即像月亮那樣恒常（運動），比喻生命有常，而不是其相反的變化不定的無常狀態。」[28]
「觀察月象變化可以掌握天的恆律」[17]。

《易經》第三十二卦 雷風恆：
『恒，亨，�茤S，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨，�茤S，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，「觀」其所「恒」而天地萬物之「情」可見矣。』

《易》的“大恒”之義，從《恒》卦。《恒•彖》曰：“恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應恒。恒，亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣”。“天地之道，恒久而不已也”表明，“恒”所以能長、久、常者，天地之生生也，是故，生生為恒之中也。所以，《恒•彖》的解釋，內化了“生生恒中”的思想。《恒•彖》表明的思想理路是：《恒》卦之“久”，源於天地之道的恒久不已；而天地之道的恒久不已，是因為終則有始，之所以終則有始，是因為日月久照、四時久成而生生不已；只要能久於其道，則天下化成。由此可知，《恒•彖》思想理路的本體是“恒中生生”。因此，《恒•彖》進行了“觀其所恒”的推定，其認為，“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣”。顯然，“觀其所恒”和“天地萬物之情”具有承諾和推定的統一性。“觀其所恒”所推定者，恒中生生也；“天地萬物之情”所承諾者，和以“生生：也。“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣”，“恒中生生”之中和貫通也。[29]

「恆」是有層次漸進的，不是一開始就能把心定住不動，需來來回回、周而復始地，最後才到達恆定的狀態。
例如，剛開始觀察欲念時，當然沒辦法專一，偶而會分神，但只要保持熱情專心一致，終能達成恆定的目標。

其中，「萬物」指經由內心所映現的萬物，即心中萬物──欲念。
恆指時間的永恆，也是時間的凍結，即當下──時間序為零的狀態。

故”恆”含有”觀察”，對內心的”觀察”之意。

3.3.1.9「丹書云：『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引氣入。其聽也，一心注焉。心入則氣入，得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所注未嘗少間也。神之所注未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之謂，乃專一不分之謂也。佛云：『置心一處。無事不辦。』心易走，即以
作者: Eric    時間: 2019-10-21 19:46

3.3.1.9「丹書云：『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引氣入。其聽也，一心注焉。心入則氣入，得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所注未嘗少間也。神之所注未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之謂，乃專一不分之謂也。佛云：『置心一處。無事不辦。』心易走，即以
作者: Eric    時間: 2019-10-21 19:51

3.3.1.9「丹書云：『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引氣入。其聽也，一心注焉。心入則氣入，得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所注未嘗少間也。神之所注未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之謂，乃專一不分之謂也。佛云：『置心一處。無事不辦。』心易走，即以氣純之；氣易粗，即以心細之。如此而心焉有不定者乎？」[30]

3.3.1.10小結：恆，(心之)常，(心)常觀之，(心)不隨境轉──是「其神之所注未嘗少間也」、全神貫注、綿密不斷、微密觀照之意。

3.3.2欲
「再進而談到中國人的邏輯問題,這問題是基於中國人對於真理之概念的。真理,據中國人的觀念,是從不可以證定的,它只能暗示而已。莊子在二千年前,在他所著的《齊物論》裏頭早已指出人的知識的主觀性。」[31]

知識的主觀性，即成心。
欲，欲望，可以理解為「意識」 、「念頭」、「自我(Ego)」或「成心」。

3.3.3「以觀其所徼(噭)」
3.3.3.1 噭 [32]
「《說文》：”噭，呼也”、”吼也"。而噭、徼二字皆曰”敫聲、。因此”噭”當為”徼”之同聲假借。」[33]

3.3.3.2 僥
僥：謂貪求不止。[34]

『「僥」，帛書作「噭」，傳世本作「徼」，三字音近可通，讀為‘徼’是。傳世本‘徼’上無‘所’字，故常作名詞講，釋為‘邊際’、‘歸止’；帛書兩本及漢簡本皆有‘所’字，故‘徼’顯係動詞，義為‘求取’，較傳世本義長。』[35]

3.3.3.3 徼
徼，同僥。[36]
《說文》：「徼，循也。」段《注》：「引伸為徼求。」[36]
師古《注》：「徼，要求也。」[37]

3.3.3.4 所：
王弼注本作「以觀其徼」，在這裏「所」字，標示了有為法，即意識的運作。
「以觀其所徼」即『以觀「欲」所徼』，表達了觀察「欲」心中貪念運作的軌跡。
「以觀其妙」即『以觀「無欲」妙』，妙是無為法，不存在「所」妙的問題，妙的境界已超出意識(欲、名、語言文字)範圍。
也可以反證，「有為」和「無為」是在於個人欲望、念頭的「有」「無」。
「所」字是我們在此理解「有欲」及「無欲」的關鍵提示。

3.3.3.5 觀：
觀，諦視也《說文》，細看。且有「隔岸觀火」觀的含意，事不關己，不隨著境界起舞。

「還有一種“遊觀”。由於“觀”像鳥一樣飛著，運動著看，觀看便帶有遊動性。陶淵明詩中“遊觀山海圖” 正是要上上下下遊動著觀看。
人站在極高處，自然也能有所見者大的效果，如杜甫《望嶽》之“望”那般，所見當然也是極廣遠開闊的。但即或如此，仍無法與觀相比，因為觀並不是站在一個定點上“看”或“望”。乃是如鳥如仙般飛行遊觀，視角是遊動上下的。
觀常被形容為仰觀，似乎仍只是站在地上遠望；實則仰觀之後，常接著要講仰視，如《易經•繫辭下傳》中寫道：“仰則觀象於天,俯則觀法於地”。所以，“觀”帶有俯仰的動勢，和我們平常說的 “看”、“見”不同。蘇武答李陵詩、《蘭亭序》都這樣，仰觀和俯察合起來才是觀之完整動作，上下游動而視，故《呂氏春秋》曰：“觀，遊也。”遊，乃是觀之又一含意。」[38]
所以「觀」具有：遊動性、主動性、生命的靈活性。

「觀」是對應著「恆」而來，當正確的「恆」時──如觀察虛空中明月一般地看著念頭，所觀的「觀境」會自動浮現，讓觀察不隨境轉，保持觀察的主動性。

《清靜經》「內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形。」[39]
「以觀其所徼」即是「內觀於心」，心是指思緒、念頭、欲望、成心等等，但不是指「究竟的道心」。
《大學》云：「心不在焉，視而不見。」「觀」的重點在於保持熱情、保持目標的渴望，「玄之又玄之」。
心無其心：是指突破了心、欲望的層次。跳脫欲望的束縛，讓心靈自由，不以既有的成心來建構萬物。

3.3.4「恆有欲也」：
猶如觀察虛空中明月般地，觀察「心中欲念」，且一遍又一遍地練習。

例如：醫師要應用所學的「知識」濟世救人，修行者和一般人差別的是隨時保持覺知。思維(欲)只是我們應用的工具而已，更不是我們的全部。
『恆有欲也』是《老子•道經》首章的文眼所在。對一般人而言，整篇文章就只有這句話是下手處，吾人可由簡單的欲望做起，例如：觀照忿怒的念頭、看電視的念頭變化等等。

3.3.5 「恆無欲也」：恆常的保持覺知，只是純粹地覺知！

3.3.5.1 例如：火車鐵路平交道的看柵人員，當火車來時要注意「火車」，當火車通過後，把柵欄昇起讓民眾通過。
當火車沒來時也要注意「沒有火車」，當火車快來時，把柵欄放下禁止民眾通行。
所以火車鐵路平交道的看柵人員，不管火車「有」或「沒有」來，都要隨時保持警覺----注意。
念頭就像火車一樣來來去去，對於一個想了解「道」的人，就要時常保持覺知。
恆是觀其所恆──(心)恆「常」保持(覺知)之意。

3.3.5.2 《莊子•齊物論》寓言「莊周夢蝶」，表示一般人在熟睡或做夢時，自己做不了主，甚至搞不清楚自己是誰，在這個時候是「無欲」，但不是「恆無欲」，因也同時漏失了觀照、漏失了覺知！

3.3.5.3 『有一天雪巖和尚問他：「平常日常生活中，你是不是可以作得了主？」這是說在對境時，是否能掌握住自己的心性？他回答說：「可以。」這對於真正用功的行者而言，基本上問題不大。又問：「你在作夢之中，可以不可以作得了主？」「也可以。」在夢中還能夠對順境不起貪、對恐怖境不起恐懼心、對瞋恨境不起瞋害心，這就不容易了。雪巖和尚繼續問：「正在睡眠中，沒有夢，也沒有知覺時，你的主人翁在哪裡？」這時高峰禪師無言以對。雪巖和尚就喝斥他說：「你還沒有真正參透，你必須要知道真正在無夢無眠的時候，你的主人翁在那裡，才是真正透悟。」此時高峰禪師才確實知道自己並沒有徹底明白，因此痛下決心摒除一切，到龍鬚山繼續參。如此五年之後，有一天睡覺時，因為隔壁僧人的枕頭掉在地上之因緣而開悟。』[40]
此後，高峰禪師才是欲念的主人，「心無其心」、自由自在不受欲念束縛的心才是主人。

3.3.5.4 『南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」』《莊子•齊物論》
此段大意：
弟子問：師父，今天您的靜坐，怎麼睡著了？如同枯木一般呢？
師父答：我是清醒的，只是進入了“喪我”的情境而已。

熟睡與「吾喪我」只是一線之隔。
恆無欲，是「吾喪我」的常態化。「我」是指「欲望、我執」；「吾」是「妙」的境界，真正的主人翁。

3.3.6小結：欲望是概念──「名」的一部分，修行者先修心可由此下手。
「欲」連結「名」，「名」連結「道」，層層的往內心深入，這條鏈結是本章•眾妙之門的康莊大道。
入門之鑰是「恆」觀察。

3.3.7 「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。」
本段淺釋：
所以，恆常的「對自己的覺知」保持覺知──只是單純地保持覺知，可以體會到「道」的奧妙；同時，如觀察虛空中明月般地，觀察「心中欲念」，且一遍又一遍地練習，這可以明瞭心中貪念起、落運作的軌跡。
作者: Eric    時間: 2019-10-21 20:01
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