OSHO奧修論壇

標題: 我是一個新途徑的開始 [打印本頁]

作者: prahas 時間: 2013-8-14 12:36
標題: 我是一個新途徑的開始

　　你是否有從任何師父中的師父那裡接收到任何指示？
奧修：
　　我並沒有走在任何古老的途徑上，所以有幾件事必須加以了解。我不像馬哈維亞，他是一長串的二十四位師父的最後一個，他是第二十四個。過去的那二十三個，都已經變成師父中的師父，已經變成在同一個途徑、同一個方法。同一個生活方式、和同一個技巧的神。
　　第一個師父是里希阿伯（Rishabh）。最後一個是馬哈維亞。里希阿伯沒有以前的人可以效法。我不像馬哈維亞，而是像里希阿伯。我是一個傳統的起點，而不是終點。還有更多更多的人會來到同樣的途徑，所以我無法向任何人尋求指示，那是不可能的。一個傳統會誕生，然後會死掉，就好像一個人生下來之後會死掉一樣。我是起點，而不是終點。當一個人處於一個系列的中間點，或是終點，他會從一個師父中的師父那裡得到指示。
　　為什麼我沒有走在任何途徑上？那個原因就是，我跟很多師父工作過，但是我從來不是一個門徒，我是一個流浪者，流浪了很多世，和很多傳統相交過，跟過很多團體、學校、和方法、但是從來不屬於任何人。他們以愛來接受我，但是我從來不是他們的一部分，最多我只是一個客人，一個過夜的停留，那就是為什麼我學了很多。在一個途徑上你無法學那麼多，那是不可能的。
　　如果你走在一個途徑上，你會知道它裡面的每一件事，但是其他的你就不知道了。你的整個存在都投入在它裡面，那不是我的方式。我一直都像一隻蜜蜂，從一朵花飛到另外一朵花，採集了很多花香，那就是為什麼我可以很適應禪宗、耶穌、猶太教、回教和派坦加利，很多不同的方式我都能適應，而它們有時候是完全相反的。
　　但是對我而言，有一個隱藏的和諧存在，那就是為什麼那些只遵循一個途徑的人無法了解我，他們會覺得很困惑，不知所措。他們知道一個特定的邏輯，一個特定的模式。如果那件事適合他們的模式，它就是對的；如果它不適合，它就是錯的，他們有一個非常受限制的準則。對我而言，沒有準則存在。因為我跟過很多模式，我在任何地方都可以很安然。對我來講，沒有人是異鄉人，我對任何人都不陌生。但是這會產生出一個難題，我對任何人都不陌生，但是每一個人都把我看成是一個陌生人，它一定會這樣。
　　如果你不屬於某一個特別的宗派，那麼每一個人都會把你看成好像是敵人。印度教教徒反對我、基督徒反對我、猶太教教徒反對我、耆那教教徒也反對我，但是我並不反對任何人。因為他們無法在我裡面找到他們的模式，所以他們反對我。
　　我並不是在談論一個模式，而是在談論一個更深的模式，那個模式可以涵蓋所有的模式。有一個模式，還有另外一個模式，又有另外一個模式，無數的模式，所有這些模式都由一個潛藏的東西所涵蓋，它是模式中的模式，是隱藏的和諧。他們沒有辦法好好地看它，但是他們也沒有錯。當你在某一個傳統之下生活，當你遵循某種哲學、某種對事情的看法，你就會變得融入它。
　　就某方面而言，我從來不融入任何人，沒有融入到我能夠變成他們模式的一部分。就某種意義而言，它是一個不幸，但是就另外一個意義而言，它被證明是一項祝福。有很多跟我一起下功夫的人都比我先達到解脫，它對我來講是一個不幸。我一再一再地落後，因為我從來沒有很全然地投入某一個途徑，只因為我到處追尋。
　　有很多跟我一起開始的人都已經達成了，甚至有一些比我晚開始的也在我之前達成了。這是一個不幸，但是就另外一個意義來講，這是一項祝福，因為我知道了每一個家。我或許不屬於任何一個家，但到處都是我的家，那就是為什麼我沒有師父中的師父。我從來不是一個門徒。要被一個師父中的師父所指導，你必須成為某一個師父的門徒，這樣的話你才可以被指導，這樣的話你才會懂那個語言，所以，我並沒有被任何人所指導，但是我曾經受過很多人的幫助，這個差別必須被了解。我沒有被指導，我沒有接受任何像是「做這個，不要做那個」的命令，但是我曾經受過很多人的幫助。
　　耆那教教徒或許並不覺得我屬於他們，但是馬哈維亞會覺得我屬於他們，因為至少他能夠看到那個模式中的模式。耶穌的信徒或許無法了解我，但是耶穌能夠了解我，所以我曾經受過很多人的幫助，那就是為什麼有很多人從各種不同的宗派來到我這裡。目前你無法在地球上的任何地方找到這樣的一個聚集。這裡有猶太教教徒、有基督徒、有回教徒、印度教教徒、耆那教教徒和佛教徒，他們來自世界各地。不久之後還有更多、更多的人會來。
　　那是來自很多師父的幫助，他們知道我能夠幫助他們的門徒，他們還會送來更多——但是沒有指示，因為我從來不以門徒的身份接受來自任何師父的指示，現在也不需要。他們只是送來幫助，這樣比較好，我會覺得比較自由，沒有人能夠像我一樣自由。
　　如果你接受來自馬哈維亞的指示，你就沒有辦法像我這樣自由。一個耆那教教徒必須保持是一個耆那教教徒，他必須繼續講一些反對佛教和印度教的話。他必須如此，因為很多模式和很多傳統之間有爭鬥。各種傳統如果想要存活，他們必須爭鬥。為了要爭取門徒，他們必須爭辯。他們必須說：「那是錯誤的。」因為唯有如此，他們的門徒才會覺得：「這是對的。」相對於錯誤的，門徒才會感覺什麼是對的。
　　跟我在一起，你會覺得不知所措。如果你只是用你的理性在這裡，你將會覺得混亂，你會發瘋，因為這個片刻我會說一些事，下一個片刻我又會反駁它，因為這個片刻我是在談論一個傳統，另外一個片刻我是在談論另外一個傳統。有時候我並沒有在談論任何傳統，我是在談論我，那麼你就無法在任何地方的任何經典找到它。
　　但是我有受到幫助，那個幫助很美，因為我可以不必遵循它，我沒有被強迫要遵循它，它依我而定。那個幫助的給予是無條件的。如果我覺得喜歡採用它，我就採用它；如果我覺得不喜歡它，我就不採用它，我對任何人都沒有義務。
　　但是如果你某一天開悟了，那麼你就能夠接收到。如果我不在身體裡，那麼你就能夠接收到來自我的指示。這種事一直都會發生在第一個人在一個傳統開始的時候。它是一個開始、一個誕生，你很接近一個誕生的過程。當某樣東西誕生的時侯，它是最美的，因為它是最活生生的。漸漸地，當一個小孩子成長，那個小孩就會越來越接近死亡。當一個傳統誕生的時候，它是最新鮮的，它具有它本身的美，那是無與倫比的、獨一無二的。
　　那些聽耆那教的第一位師父里希阿伯演講的人具有一種不同的品質。當他們聽馬哈維亞演講，那個傳統已經老了幾千年，它已經瀕臨死亡的邊緣，它隨著馬哈維亞死掉。
　　當一個傳統不再有師父誕生，它就死掉了，它意味著那個傳統不再成長，耆那教將它關閉起來。到了第二十四個，他們說：「現在已經不再有師父了。」
　　跟錫克教的鼻祖那那克在一起是很美的，因為某種新的東西正在從子宮——宇宙的子宮——出來，它就好像在看一個小孩出生，它是一個奧秘——那個未知的穿透那個已知的，那個無體的變成具身的，它就像露珠一樣地新鮮，不久之後每一樣東西都會被灰塵所覆蓋。不久之後，隨著時間的經過，東西就會變舊。
　　到了錫克教的第十個師父，事情就死掉了，然後他們將這一條線關閉起來，他們說：「現在不再有師父了，現在經典本身就是師父。」那就是為什麼錫克教稱他們的經典為「師父經典」。現在已經不再有人，只有死的經典來作為師父。當一部經典是死的，它就沒有用了，不僅沒有用，而且還是有毒的。不要讓任何死的東西停留在你的身體裡，它會產生毒素，它會摧毀你的整個系統。
　　在此，某種新的東西誕生了，它是一個開始，它是新鮮的，但那也就是為什麼你很難看出它。如果你去到恆河的源頭，那裡非常小——很新鮮，當然，再來的整條恆河沒有比它更新鮮的，因為當它流動，它會聚集很多東西，會累積，而變得越來越髒。在卡西（Kashi）那個地方，它是最髒的，但是在那裡你稱之為「神聖的恆河」，因為在那裡它是最寬廣的。它已經累積了那麼多，現在即使是一個瞎子也可以看出它。在起點，在源頭的地方，你需要有非常敏銳的知覺能力，唯有如此，你才能夠看出它，否則它只是一條細流，你甚至無法相信這條細流會變成恆河，它簡直不能相信。
　　現在很難看出到底是怎麼一回事，因為它是一個非常非常細的溪流，就好像一個小孩。人們錯過了里希阿伯——第一位耆那教的師父，但是他們可以認出馬哈維亞，你看！耆那教教徒並不重視第一位師父——里希阿伯。事實上，他們將整個崇拜都獻給馬哈維亞。事實上，在西方人的頭腦裡，馬哈維亞是耆那教的創始者，因為在印度，他們非常尊崇馬哈維亞，別人怎麼會覺得創始者是另有其人？里希阿伯已經變成傳說中的人物，他已經被遺忘了。他或許曾經存在過，或許不曾存在過，他似乎不是歷史上的人物，他屬於古老的過去，你們對他所知不多。馬哈維亞是歷史上的人物，他就好像卡西附近的恆河，非常寬廣。
　　記住，起點是很小的，但是之後的奧秘從來沒有像在起點的時候那麼深。起點是生命，終點是死亡。隨著馬哈維亞，死亡進入了耆那教的傳統。隨著里希阿伯，生命進入了，從上方的喜馬拉雅山來到地面。
　　我不需要對任何人負責，也沒有人給我指示，但是我從很多地方得到幫助。如果你能夠很全然地接受它，它比任何單一師父所能夠指示的來得更多。當我在談論派坦加利，派坦加利是有幫助的。我能夠談得就好像他在這裡談論一樣。並不是「我」在談，事實上，這些話並不是評論，而是他本身使用我作為一個工具。當我在談論赫拉克賴脫，他就在那裡，但只是作為一個幫助。這一點你必須了解，你必須變得具有更敏感的知覺力，這樣你才能夠看到那個起點。
　　當一個傳統已經變成一個強大的力量，你要進入它並不需要大多的知覺力和敏感度。當事情剛開始，還在早晨的時候，你就進入，那是困難的。到了晚上有很多人來，但是在那個時候他們來是因為事情已經變得很大、很強而有力。在早晨的時候只有那些少數被撿選的人會來，他們具有那個敏感度可以感覺到某種偉大的事正在誕生。現在你無法證明它，時間將會證明它，它需要花好幾千年的時間來證明那個剛誕生下來的，但是你很幸運能夠在這裡，不要錯過這個機會，因為這是最新鮮的點，而且是最神秘的。
　　如果你能夠感覺到它，如果你能夠讓它深入到你裡面，在很短的時間內有很多事都會變得可能。跟我在一起還沒有辦法得到尊敬，它不是一種聲望。事實上，只有那些不理會也不擔心別人怎麼說的賭徒才能夠跟我在一起，那些受人尊敬的人沒有辦法來。過了幾年之後，當那個傳統變得越來越死氣沈沈，它就變得能夠受人尊敬，然後人們將會來，但那些將會是死氣沈沈的人。唯有當事情變得能夠受人尊敬，他們才會來，他們之所以來是因為自我（ego）。
　　你在這裡並不是因為自我，而是因為跟我在一起至少不會再增加自我。你會失去。只有那些活生生的、勇敢的、敢冒險的人可以跟著里希阿伯走；跟著馬哈維亞走的都是一些死氣沈沈的生意人——不是賭徒，那就是為什麼耆那教變成一個商業團體。整個團體是一個商業團體，他們除了生意之外什麼事都不做。生意是世界上最不勇敢的事，那就是為什麼生意人變成懦夫，一開始他們就是懦夫，所以他們變成生意人。
　　農夫比較勇敢，因為他靠那個未知的在生活。他不知道將會發生什麼，不知道是否會下雨，沒有人知道。你怎麼能夠相信雲？你可以相信銀河，但是你無法相信雲。沒有人知道將會發生什麼，他生活在未知裡，但是他過著一種更勇敢的生活，就像戰士一樣。
　　馬哈維亞本身就是一個戰士，所有耆那教的二十四位師父都是戰士，但是到底發生了什麼不幸的事？為什麼所有的跟隨者都變成生意人？他們跟隨馬哈維亞而變成生意人，因為他們來只是要跟隨馬哈維亞——當那個傳統已經很光榮，當它已經有一個傳奇性的過去，當它已經變成一個神話，而且跟隨他能夠得到別人的尊敬。
　　唯有當某件事變得死氣沈沈，那些死氣沈沈的人才會來；唯有當某件事是活生生的，那些活生生的人才會來。將會有更多的年輕人來到我這裡。即使是一個老年人來到我這裡，他的心也一定是年輕的。老年人會尋求聲望和尊敬，他們會去那些死氣沈沈的教堂和廟宇，在那裡除了空虛和一些過去之外什麼都沒有。過去是什麼？是一個空。任何活的東西都是在此時此地，任何活的東西都有一個未來。未來會從它成長出來。當你開始去看過去，在那裡不可能有成長。
　　「你是否有從任何師父中的師父那裡接收到任何指示？」沒有！但是我有接受幫助，那是更美的。我一直都是一個獨來獨往的人，一個沒有家的流浪漢，經過、學習、移動，從來不停留在任何地方。所以我沒有什麼人可以效法。如果我要找什麼，我必須親自去找。有很多幫助可用，但是我必須將它做出來。就某方面而言，那是一個很大的幫助，因為這樣的話，我不必依靠任何法規。我觀察門徒，由於沒有師父可以讓我效法，我必須更深入地觀察門徒來找到那個線索。對於什麼能夠幫助你，我必須先洞察你。
　　那就是為什麼我的教導和我的方法隨著每一個門徒而有所不同。我沒有一個大家都可以適用的處方，我不可能有。沒有固定的根，我必須當下自然反應。我沒有已經準備好的規範，倒是有一個正在成長的現象，每一位門徒都加進它。當我開始在一個新門徒身上下功夫，我必須先洞察他，找出什麼能夠幫助他，看看他要如何才能夠成長。每一次，隨著每一個門徒，一個新的法規就會誕生。
　　當我走掉之後，你們真的會變成一團糟，因為將會有很多故事來自每一個門徒。你們將理不出任何頭緒，因為我對每一個人都把他當成一個個人來談。那個系統透過它來成長，它往很多很多方向成長，它是一棵涵蓋很廣的樹，有很多大的分枝和小的分枝散佈在各個方向。
　　我不從任何師父那裡接受任何指示，我從你們接受指示。當我洞察你，洞察你的無意識，洞察你的深處，我從那裡得到指示，然後我就為你把它做出來，它一直都是一個新的反應。

作者: 穹蒼群星 時間: 2013-8-14 17:08
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