我已經不再有慾望去做任何事。對我來講似乎什麼東西都已經不重要了。生命是那麼多的努力：身體需要食物，而且會經常遭受肉體上的不舒服。自我想要被注意，頭腦繼續不停地在轉動。我常常想說死掉該有多好。自殺難道就是在逃避生命嗎？人不應該自殺是基於什麼理由？
奧修：
有很多事必須加以瞭解，這個問題非常細緻，首先，如果你已經不再有慾望去做任何事，那麼你怎麼會有慾望去自殺呢？自殺也是一種慾望，你怎麼能夠不追求自殺就自殺呢？事實上它是最終的慾望。
「對我來講似乎什麼東西都已經不重要了。」
如果什麼東西都已經不重要，那麼自殺也不能夠有任何意義。你要怎麼選擇呢？你要如何在生和死之間選擇呢？它將會是一種逃避、一種對生命的逃避，而一個逃避生命的人也同時在逃避死亡，那就是為什麼我說它非常細緻。如果你已經對生命感到膩，如果你真的厭倦生命，如果你已經很無聊，如果你已經不欲求任何東西，那麼你的自殺將會具有一種負面的品質，它將會只是一種無聊、一種膩，它將不是一種真正的自殺，它將會是負向的，它將會是徒然的，而且你將會再來投胎，因為生命是一種訓練，你是來這裏學習的。如果你是狂喜的，如果你一直在慶祝生命，如果你的生命非常滿足，如果你跳著舞進入死亡，那麼它就不再是一種自殺，那麼它就是三摩地，它就是涅盤。佛陀也是同樣進入死亡，但他並不是厭倦生命，他是已經在生命中得到滿足。試著去瞭解那個不同。
世界上只有一種宗教允許自殺，那就是耆那教，馬哈維亞是一個最鼓吹非暴力的人，他允許他的門徒自殺，但只對那些不是對生命感到膩、不是對生命感到無聊、不是對生命感到厭倦的人才允許，只對那些很完全、很完美、很全然地經歷過生命，而且已經知道了一切生命所能夠給予的，已經經驗過這一切的人才允許。他們在生命中已經得到滿足，他們並不是因為反對生命才毀滅他們自己，而是因為他們已經滿足了，生命的任務已經完成了，所以他們回到源頭。
馬哈維亞真的非常勇敢，其他的宗教導師沒有一個能夠像他那麼有勇氣敢允許門徒自殺。
但他的允許是有條件的：不可以在任何負面的心情之下自殺？因為這樣的話你就錯過了那個要點，而你將會再度進入輪迴，因此它必須是絕對正向的。另外一個條件就是一個人自殺的時候不可以服用毒藥，不可以從山上跳下來，不可以跳河，也不可以跳海，因為這些方式一下子就會死，所以不可以。一個人必須斷食，直到死亡——它需要花上七十天、八十天、九十天，甚至一百天，有好幾百萬次的可能可以一而再再而三地讓你去想。
如果你還有一點點不滿足，你還會再回來。停留在一個決定裏一百天對頭腦來講是很困難的；只有一個沒有頭腦的人能夠在一百天當中持續地停留在一個決定裏，否則在斷食三天、四天、或五天之後的任何片刻，整個身體和頭腦都將會說：你這個傻瓜！趕快開始吃東西！你在幹什麼？生命那麼寶貴，而你還有很多事沒做，你還有很多事沒有經驗，趕快去經驗！誰曉得？你或許不會再回到生命中來。如果你還沒有真正滿足，你將會再回來。
要停留在一個決定裏一百天，然後高高興興地進入死亡，你需要完全沒有頭腦。
在一個片刻當中自殺是不行的？因為在一個片刻當中，你可能會被欺騙，你可能處於幻象之中。如果你服用毒藥，它也可能一下子就死掉。我的感覺是，如果那個要自殺的人稍微延遲一下子，他們將永遠不會去做；只要延遲一下子，他們就會改變想法。
他們在一種瘋狂的狀態下自殺，他們對生命已經感到非常膩，因此他們選擇快速的自殺方法，當他們做下去之後，他們已經沒有機會按照他們自己的決定再退回來，因為已經來不及了，他們已經跳下去了，他們或許會在大海中受苦，他們或許會哭喊著說：
「救救我！」
但是已經太晚了。他們的整個人都想要回到生命來，而他們將會很快地回到一個子宮裏，這根本就不是自殺，短暫的自殺並不是自殺，你將會再回到另外一個子宮裏，而且更糟糕的是，那個自殺將會圍繞在你的周圍，它將會變成一個「業」，它將會好像一個黑色的影子，或是一個陰鬱的影子圍繞在你的臉部或你的人周圍，你將會帶著死亡的氣氛進入生命，那是不好的。
我可以允許你們完全的自殺，這就是我的目的，這就是我在此地正在做的——教導完全的自殺。「完全」意味著不再回來，這唯有透過深層的靜心才可能。有一個片刻會來臨，到時候所有的 慾望都會真正消失。
你說：我已經不再有慾望去做任何事。那是騙人的，如果有人提供你美國總統的職位——你不需要作任何努力、不需要參加選舉、不需要奮鬥，只是單純的提供——你將會接受它。你並沒有對生命感到膩，你是對奮鬥感到膩。你並不是處於無欲的狀態下，你是處於挫折的狀態下，你有追求，但是你無法達成，因此現在你感到挫折。
如果有一個從神那裏來的天使出現，告訴你說：「現在我已經準備好，只要將你的慾望告訴我，你的任何慾望都能夠被滿足。」那麼將有一千零一個 慾望會衝進你的頭腦，而如果他說你只能選擇其中的三個慾望，你將會不知道要選擇哪一個，留下哪一個，你將會發瘋。
挫折並不是無慾！永遠都要記住，任何負面的東西都是危險的，每一個人都會感到挫折，幾乎你所碰到的每一個人在某些情況下都曾經想過自殺，生命是如此的一個奮鬥。愛是一個奮鬥、生命是一個奮鬥、每件事都是一種奮鬥：在很多情況下，一個人會想到自殺，它能夠讓你暫時喘一口氣。
心理學家說每一個人！每一個具有聰明才智的人，我不是說白癡！每一個具有一般聰明才智的人在他的一生當中至少有十次會想到自殺……很真誠、很嚴肅地去思考，至少會去沉思這個問題十次，這算是最少的，為什麼呢？因為生命是如此的一個奮鬥，有很多次你會想要脫離它，將車票歸還，回到家裏去。但這只是一個暫時的階段，它能夠有所幫助。只要想想你能夠自殺，只要想想，如果所有其他的道路都關閉了，至少還有一條路是敞開的，這樣想將能夠有所幫助。它能夠使頭腦放鬆下來，你就能夠安眠，然後在隔天早上，當你再度去到店裏，你就已經將那一切忘掉了。只要去感覺說如果每一樣東西都失敗，至少還有一件事可以做，至少你還可以自殺，只要這樣感覺就是一種暫時的放鬆。如果每一件事都變成枷鎖，至少還有一個希望，你可以自殺，那是你的自由。
人有自殺的自由，除了人以外沒有其他動物能夠自殺，其他動物沒有像人那麼自由。你要不要生下來沒有自由，但是你有自由去死。
印度有一個較高的階段——「迪瓦士」（DevaS）的階段，「迪瓦士」跟基督教裏面的天使並不是平行的，因為天使屬於神仙故事。迪瓦士是處於一個較高的意識階段。動物完全處於枷鎖之中，它們無法自殺，人比較自由一點，他沒有自由選擇要不要被生下來，他要不要進入生命沒有自由，但是他可以自由離開生命；迪瓦士兩頭都有自由，他可以自由被生下來，也可以自由去死。動物的存在是兩端都關閉起來，人的存在只有一端敞開，而迪瓦士處於較高的意識狀態，他的兩端都是敞開的，他們能夠進入生命，也能夠脫離生命——進口出口兩端都是敞開的。他們具有更多的自由，他們具有多一點的自由。
如果你想要自殺，那麼你就想一想，看看你的想要自殺是不是因為無欲，如果它是因為無欲，那麼那個想要自殺的 慾望又是來自哪裡呢？如果它是因為無慾，那麼你一定不會問我，你一定會直接去做。如果你有真正去生活，那麼你已經滿足了，你還需要這麼麻煩跑來這裏問我嗎？這又是為什麼呢？或許你是遭到挫折，而你想要有什麼東西或什麼人來慰藉你；或許你就是害怕自殺這個概念，所以你想要我說：「不，不要自殺。」好讓你能夠將責任推到我身上，而不是放在你自己身上。但我不是那種類型的人，我說：如果你真的想要自殺，那麼你就去做——但你又為什麼要來這裏問我呢？
有一個年輕人跑來問我說他是否應該結婚或是保特單身，這個問題跟自殺一樣，是同樣的問題。一個人應該自殺或是應該繼續活下去？保持單身是一種自殺，因為有一半的生命被切斷了，你已經決定要保持一半。結婚是一個完整的生活。所以我問那個年輕人：你為什麼要問我？如果你對女人沒有慾望，那麼這個問題又是來自哪裡呢？你根本不必去管這個問題！沒有問題，不需要結婚。但是如果那個慾望升起，那麼你就去結婚。
然後他問說：那麼你為什麼不結婚？我告訴他：因為這是我的決定。但是我從來沒有去問任何人，我從來沒有問過任何人任何事，一個人必須自己負責，我從來沒有問過任何人關於生命的問題，有什麼需要呢？如果我能夠看清楚，我就按照我的看法來做，而即使我犯錯，那也表示我的生命就是應該如此——透過錯誤或透過失誤來進行。但是我從來不將責任推到別人身上。
如果你想要自殺，那麼你就去自殺，但事實並非如此，你並不想要自殺，你只是想要我告訴你說：這是非常不好的，這是一項很大的罪惡，不要自殺。如此一來，你就可以依靠我。
你遭到了挫折，每一個人都遭到了挫折，但是如果你因為挫折而逃離生命，你將會再度被丟回來。如果你真的想要逃離，那麼你就必須去瞭解生命、去經歷它，經歷到最盡頭，好讓整個幻象都能夠變成已知，然後你就會發現整個生命以及它的希望都只不過是夢，這樣的話，你就能夠走出那個夢，那麼自殺就不再是自殺，它將會是三摩地。那麼你就不只是殺死你的身體，你同時也是殺死你的頭腦，因此你就變成沒有頭腦的，那麼就沒有什麼東西可以再回來。
我已經不再有慾望去做任何事。對我來講似乎什麼東西都已經不重要了。生命是那麼多的努力。
它的確如此，但這樣是好的，因為透過努力你才會成長，你才會成熟。如果生命不知道任何努力，你怎麼會成熟，你怎麼會成長？你將會只是一塊死氣沉沉的泥土。生命給你形狀、給你音調；生命給你敏銳。事實上，每一樣東西都按照它應然的方式存在，為了要使你變得更活生生，奮鬥是需要的。如果沒有奮鬥存在，那麼你在還沒有死之前就先死了，那就是為什麼你總是看到那些在生命當中不缺任何東西的人，他們的臉總是很蒼白、死氣沉沉、一副悲傷的樣子、不聰明的樣子，因為他們沒有什麼東西可以奮鬥。富人的兒子幾乎總是像白癡一樣，富有的人無法對世界貢獻出他們的天才，他們不可能如此，因為天才需要奮鬥，奮鬥才能夠給你敏銳。如果你很富有，你父親什麼都有，你沒有什麼煩惱，那麼你只需要像植物一般地過生活就可以了，這樣你怎麼成長，你怎麼變成熟？生命是那麼多的努力。不要這樣說，生命必須努力。
身體需要食物，而且會經常遭受肉體上的不舒服。那有什麼不對？你難道喜歡一個不需要任何食物的身體嗎？是的，科學遲早將會做出它——塑膠的身體。但是你能夠想像那個惡夢嗎！一個所有零件都能夠替換的塑膠身體？如果你的身體有什麼不對勁，你只要去到加油站，他們就會幫你更換，有清潔器可以幫你清洗，有人幫你加壓，將一些汽油放進你身體裏面，或是更換某些東西，或者告訴你說整部機器都已經不管用了，你必須更換整個身體，所以你必須到修車廠去。
當然塑膠做的身體將不需要食物，也根本不會有不舒服。如果你的手被切斷了，你也不會感覺到任何疼痛，但是當你擁抱你的愛人，你也不會感覺到任何快樂，這一點必須記住。那是一個塑膠的身體碰觸到另外一個塑膠的身體，它將會比較像碰撞，而比較不像擁抱。那是一個交通事故。
不舒服可能會消失，但是隨著它的消失，所有的舒服也都會消失。痛苦也會消失，現在這種事幾乎已經快辦得到了，而且我認為科學家將會把這種東西做出來，因為頭腦有一種傾向或是一種執著想要去完成某件事。現在這種事幾乎已經快辦得到了，人們可以完全免於痛苦、不舒服、生病、疾病、甚至死亡，因為塑膠的身體永遠不會死。當你能夠繼續更換它，就不可能有死亡。
只要沉思一下，只要想想說你有一個塑膠的身體，你將如何以一個塑膠的身體來成佛？你將會保持是一個白癡，因為相反之物將會消失，而相反之物是給你機會讓你成長的東西。痛苦和快樂；舒服和不舒服；挫折和滿足——它們給你成長的機會，不要逃避 。
身體需要食物，而且會經常遭受肉體上的不舒服。自我想要被注意，頭腦繼續不停地在轉動。那麼就讓自我死掉，為什麼要由你去死呢？你執著於自我——你準備摧毀身體，但是你並沒有準備摧毀自我。如果自我是難題之所在，那麼就放棄自我。身體並沒有對你做什麼事，身體是一件很美的東西，身體就好像一座廟，它是存在裏面最偉大的奇跡之一，享受它、慶祝它，因為透過它，所有的慶祝才可能，如果沒有它，你將會成為存在於機器裏的鬼魂。
我常常想說死掉該有多好。你說：該有多好！那表示你的慾望仍然存在。事實上，你是想要有一個美好的生活，「美好」意味著植物般的生活，什麼事都不做就能夠得到每一樣東西，不作任何努力就能夠得到每一樣東西。你是多麼地不懂得感激。你已經得到很多，而你並沒有為它做什麼，但是你從來不感激，相反地，你卻升起了自殺的念頭。自殺是對神最大的抱怨，你是否曾經那樣想過？自殺意味著：你給我們的生命不值得要，把它拿回去；自殺意味著：你所給我的是一個多麼爛的生命！我不想要。
自殺是你對存在和神最大的抱怨。
不，不是那樣，那將不會有所幫助。如果你是在尋求一個美好的現象，自殺將不會有所幫助，因為它是最痛苦、最醜陋的現象之一，它並不美好。你認為它將會在一分鐘之內結束，所以你想：即使它是地獄，它也將會在一秒鐘之內結束，然而你根本就不知道任何關於時間的事。在一秒鐘之內，你可能會因此而遭受永恆的痛苦，因為在一秒鐘之內，你也能夠有永恆的享受。
時間是相對的，我不是在說時鐘上的時間，因為由一個活人變成一個死人在時鐘上的記錄或許只有一秒鐘，但是在一秒鐘之內你並不知道他遭受了什麼痛苦。或許以這樣的方式來說可以有助於你的瞭解：有時候你坐在桌子旁邊，然後睡意來臨，當你醒過來，你手錶上的時間只過了一分鐘，但是你已經作了一個很長的夢，那個夢甚至在一分鐘之內都講不完，你要描述整個夢的細節需要花上一個小時。或許你已經過了一生，從出生到死亡，結婚、生子，然後又看著他們結了婚等等，但是在時鐘上只過了一分鐘。作夢的時間是在一個不同的層面上移動。
有一件事是真實的，那些被水淹死的人——不管是意外事件或是故意跳水——在一秒鐘之內可以看到他們的整個人生。他們的整個人生，有無數的細節，從最初到最終，到他們溺斃的這個片刻，他們都能夠在一剎那之間看到。
怎麼可能在一剎那之間？怎麼可能在一個片刻之間？但它是可能的。注意看自然，有一些蒼蠅被生下 來，一小時之內就死了，或許你會在你的頭腦裏認為：這些可憐的蒼蠅。你不知道任何關於時間的事，他們是在一個不同的時間層面上移動。他們在一個小時之內所生活的跟你在七十年之內所生活的一樣：他們被生下來、戀愛、結婚、生子，所有的痛苦、挫折，以及每一件事都發生了——爭鬥、訴訟、選舉，以及其他每一件事——他們在一個小時之內就死了……而你連晚餐都還沒有吃完。
你開始用晚餐，晚餐還沒有用完，他們的整個一生就結束了，他們所經歷的人生跟你在七十年裏面所經歷的一樣，他們所經歷的是一個非常濃縮的生命。事實上，如果你能夠在一個小時之內過完整個七十年的人生，那麼要花上七十年的時間來過完這個人生似乎是一種時間的浪費。是人應該被稱為可憐蟲，而不是蒼蠅。蒼蠅似乎比較聰明，它能夠在一個小時之內就過完整個人生，而同樣的人生你卻需要花上七十年，你並沒有像蒼蠅那麼聰明。
在自殺一個單一的片刻裏，你就遭受了整個地獄之苦；在三摩地一個單一的片刻裏，你就能夠慶祝整個天堂。時間並不是問題，因為時間有很多層面。
如果是因為挫折而自殺，那麼它永遠不可能是美好的。如果它是一種開花，如果你是從生命成長出來，如果你已經達到了一個點，在那個點上生命已經沒有其他什麼東西可以提供給你，你已經學會了整個事情，那麼你的學業已經完成了，你的受訓已經結束了，那麼就 馬哈維亞的方式而言，就有一個自殺的可能性。當這種情況發生，他會允許你自殺，但即使是這樣，我也不允許，因為我的感覺是，如果你真的每一件事都學會了，那麼自殺又有什麼意義呢？你為什麼不能等待？你在趕什麼？如果你已經完全滿足了，為什麼要那麼勿勿忙忙去結束你自己？你為什麼不能等待？如果你無法等待，那麼至少有一件事你還沒有學會，那就是耐心。
所以我並不贊成馬哈維亞，那些試圖想要自殺的人至少是缺乏耐心，他們將必須再被丟回生命，因為那是一個必須學習的重點——耐心、等待。他們缺乏那個品質，否則那麼勿忙幹什麼？如果你在四十歲的時候成道，而你將要在七十歲的時候死，你難道不能等三十年嗎？如果你連這個都不能等，那麼你算是那門子的成道？
這是一個緊張的狀態，你似乎非常受到焦慮的折磨，你似乎並沒有真正快樂和開花。一個具有成道意識的人會接受生命，同時接受死亡。當死亡來臨的時候，他不會要求它再多等一分鐘；當它還沒有來，他也不會去邀她提早一分鐘來。有什麼需要呢？死亡今天或明天出現，對他來講都是一樣的。
這個耐心就是最終的開花。我認為馬哈維亞的態度或許是勇敢的，但那是錯的。勇氣並非永遠都是對的，只有勇氣本身是不對的，有很多隱含在它裏面的事必須加以瞭解。
自殺難道就是在逃避生命嗎？是的。人不應該自殺是基於什麼理由？沒有理由，但是，同樣的，也沒有理由說為什麼一個人應該自殺。生命是非理性的，沒有理由去生，也沒有理由去死，生命並不是一個因果關係的現象，它是一個奧秘，沒有理由繼續活下去，但是也沒有足夠的理由去死，沒有理由去自殺。
所以要怎麼辦呢？只要漂浮。就哪一個方向而言都沒有理由，所以不要選擇，保持無選擇的。如果你選擇，你將會一再一再地被丟回這整個生和死的輪迴；如果你保持無選擇的，你就會從這個輪迴消失而進入宇宙，這才是真正的自殺，這才是真正的現象，那麼你就不會再被強迫回到這個物質世界來，你就不會再被強迫進入身體，那麼你就可以活在一個無體的狀態下，莫克夏（moksha）——完全的自由——就是意味著如此。
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