權力的意志
第八節
〈６４６〉
類比，譬如，同我們的記憶類比，還有另一種與遺傳、發展和形式有關的、引人注目的記憶。屬於我們的發明和試驗的，還有一種運用於新目的的工具的發明，等等。
我們稱之為「意識」的東西，對我們的基本保存過程和成長過程是不負責的；也許沒有任何一個頭腦會長得如此靈敏，以致有能力構思除機器以外的任何東西——任何有機過程都遠遠勝過機器。
〈４９４〉
我們的「認識」不可能超過僅夠保存生命的水準。形態學告訴我們，智慧、神經以及大腦的發育同營養障礙成怎樣的比例。
〈６３０〉
我小心翼翼，免得談起化學的「規律」來。因為我嫌棄道德的怪味。相反，涉及權力關係的問題是：強者要成為弱者的主人，只要弱者無法保存自身的獨立地位。——在這裏，沒有任何同情，沒有任何寬容，更談不到「規律」的尊嚴！
〈６３７〉
即使無機王國，力原子也要考慮到自己的近鄰。因為距離較遠的各種力保持著均勢。這裏隱著遠景的內核，它說明了為什麼一個有生命的有機體漸漸變成「利己主義的」。
〈６５５〉
弱者為了生存而趨附於強者，他們想求得安身之所，可能的話，同強者合為一體。而強者要自衛，他不願以這種方式走向毀滅；相反，寧願在壯大過程中自我分裂為二，或多個。趨於統一的傾向愈大，同弱者的關係就愈密切；而要求變多，變小，要求內在的分解愈強烈，則力的積蓄愈多。
依戀某種東西的欲望，——拒絕某種東西的欲望，在無機和有機界中，同樣都是聯合的紐帶。截然分離乃是偏見。
更確切地說，所有力的組合中的權力意志都是拒強而欺弱。
備註：——過程即「本質」。
〈５２０〉
持續的過渡不許可談論「個體」等等。因為，本質的「數目」本身就處在變化中。假如我們不相信——以粗淺的方式——除運動物之外，還看見了「靜止物」，我們就等於對時間和運動一無所知。同樣，也不知因和果，而沒有「虛空」這個錯誤概念，我們也就根本不會想到空間的概念。同一性定理以「印象」為基礎，即是說，有相同的事物存在。一個生成的世界，嚴格說來，簡直是不可「理解」和不可「認識」的；某種叫作「知識」的東西的存在，只有在下列場合才能被認識：即「有理解力的」、「有認識能力的」智慧發現了一個已經創造了的、粗糙的世界；它是由純表面現象組成的，但已變得堅實，因為這種假像保存了生命——因為有了某種像「認識」的東西存在；因為，可以依次審定以往的和晚近的錯誤了。
〈６４２〉
無機界和有機界之間的聯繫，肯定處在每個力原子產生的排斥力中。「生命」的定義應該這樣來下，即它是力的確定過程的永久形式，在這個過程中，不同的、鬥爭著的力增長不勻。無論處於服從地位的反抗力有多大，它絕不放棄固有的權力。在命令中也同樣存在著承認對手的絕對力未被戰勝、未被同化、未被消解的問題。「服從」和「命令」乃是對抗遊戲的形式。
〈９８８〉
這些新的哲學家則以闡述實實在在的等級制為開端——啊！他們希望的乃是人類的調和、平等的反面，他們教誨的是全然的異化，他們開掘前所未有的鴻溝，他們要使人變得比以往更惡毒。有時他們甚至形同路人，互留一手。出於種種原因，他們必須成為隱士，甚至戴上假面——然而這些對尋求他們的同類是不適合的。他們要單獨過活，也許要去領略種種孤獨的煎熬。但是，假如他們出於偶然而同趨一路，我敢斷言，他們會互不相認，或爾虞我詐的。
〈１０６２〉
假如世界真有所謂目的，那麼想必就要達到才是。假如對世界來說真能達到永駐和固化，達到「存在」，那麼一切變化也許早就終結了。也就是說，終結了一切思維，一切「精神」。「精神」這個事實乃是生成的事實，這就證明世界是沒有目的的，沒有最終狀態的，而且無法達到「存在」的程度。——但是，舊的習慣相信種種現象都是有目的的，相信世界有個起引導作用的創造性的上帝，其影響如此之大，以致思想家煞費苦心地設想不再把世界的無目的性作為行動的意圖。
凡是想宣佈世界有能力創造永恆新事物即有限的、確定的、大小不變的、和世界一樣的能力的人，凡是宣稱世界具有奇跡般的、重新塑造世界形式和狀況的人，肯定會突然出現這樣的念頭，即認為，這樣一來，世界就會故意避開目的，甚至於會懂得人為地防止陷入某種迴圈。世界，即便不是上帝，也應當能夠具有神性的創造力，無限的造化功；它應當不遺餘力地防止重複陳舊的形式；它不僅應當有防止重複的意圖，而且有這種手段；也就是說，它應當隨時隨地注意讓自己的任何行動避免目的、最終狀態和重複——所有這一切或許都是一種奇特異常的思維方式和願望方式造成的。這始終是陳舊的宗教思維和願望方式，一種渴求，即認為世界同陳舊的、可愛的、無限的、極富創造性的上帝一樣存在於某地——認為某地「老的上帝還活著」——。
斯賓諾莎的那種渴求表現在「上帝即自然（他甚至認為「自然即上帝」）的論述中。但到底什麼是定理和信仰呢？怎樣最確切地表述決定性的轉變？科學精神現已達到了對宗教、虛構神靈的精神優勢了嗎？這不等於說：不要把作為力的世界設想得沒有邊際了，因為不能這樣設想。——認為無限之力的概念同「力」的概念不相調和，這是我們所反對的。也就是說——
世界同樣缺乏創造永恆新事物的能力。
斯賓諾莎（１６３２—１６７７）——荷蘭唯物主義哲學家，著有《神學政治學說》、《倫理學》等。——譯者
〈４４３〉
從根本上說，道德敵視科學。因為從蘇格拉底開始就是如此——而且，正因為科學看重的事同「善」和「惡」毫不相干，因而「善惡」之感也就喪失了重要性。也就是說，道德想要使完人全力為自己效勞；因為道德認為，假如有人鄭重其事地研究植物和星宿，那就是空耗了一個ＨＴＨA豐富程度還足以應付消耗的人的精力。因此，在希臘，當蘇格拉底把道德化的瘟疫拖進科學時，科學轉眼之間就衰落了下來；像德謨克利特?、希波克拉底?、修昔底德?諸人的思想高度，是後人望塵莫及的。
德謨克利特（西元前４６０—前３７０）——古希臘哲學家，原子學說的創始人，奴隸民主派思想家。——譯者希波克拉底（西元前４６０—前３７７）——古希臘醫師，西方醫學奠基人。——譯者
修昔底德（西元前４６０—前３５９）——古希臘史學家。——譯者
〈３６７〉
我的「同情」。——這是一種使我掃興的情感。因為，譬如研究路德時，我就感到要消耗寶貴的能力。而這是多麼寶貴的力，又是多麼使人感到乏味的愚蠢問題啊！（那時，法國蒙台涅早已提出他的大膽和樂天的懷疑論了！）或者，我由於偶然性的錯誤影響，看到有人起不到他能產生的影響時；或者，甚至在思考人類命運的時候，就像我們——心懷恐懼和蔑視之情——觀察隨時隨地為構想一切人的未來而操勞的今日歐洲政治的時候。是的，人，到底會發生什麼事呢？假如——！這就是我的「同情」；是否有一種受難的、可與我共患難的人呢。
〈７９２〉
德國，這個不乏隨機應變而又消息靈通的學者的國度，似乎忘記了什麼是偉大的靈魂，什麼是強大的精神，在這個意義上說，它長期以來就缺乏偉大的精神和強大的精神。
而今天，平庸者和敗類招搖過市，幾乎心安理得，毫不尷尬，並且以偉人改革家自居。
譬如，歐根·杜林這樣的人，實際上他是個隨機應便而又消息靈通的學者。不過，他一張嘴就道出了他那渺小的靈魂，他會被狹隘嫉妒之心碾成粉末的。他洩露了，驅使他的不是強有力的、熱情奔放的、慈善為懷的精神——而是野心！但是，對一個哲學家來說，在這個時代追逐功名要比以往任何時代都更丟人。因為，現在是庸眾行時的時代，庸眾賣乖的時代！
〈９５９ａ〉
「人」，乃是原始森林植物界，他始終出現在長期爭權的場所。偉大的人。
〈３６２〉
利己主義和利己主義的問題！基督教的陰影落在了拉羅斯福哥的身上，他到處談論利己主義，並自認為利己主義降低了事物和美德的價值！同他相反，我首先試圖證明，除了利己主義之外不可能再有別的什麼。——證明，自我不強健的人，其偉大的愛之力也是微弱的，——證明，最愛人之人首先因其自我的強勁。——證明，愛，乃是利己主義的表現，等等。其實，錯誤的估價是:
１．為受益的、得利的人即畜群服務的；
２．包含對生命原因的悲觀主義的懷疑的；
３．想否定光輝燦爛、前程遠大之人的；有恐懼心的；
４．想要幫助下民取得權利以對抗強者的；
５．給最寶貴之人帶來種種污點的。
〈９９３〉
我看，明白了在低下、污濁、骯髒的人之上存在少數高等的、光明的人類，這乃是一種安慰，（——因為，從本質上說，一切脫穎超群之人都是不可多得的）。有人屬於這種人並不是因為他比下層的人更有天才，或品質更高尚，或更有英雄氣概，或更為可愛。而是——因為他更冷酷無情，更光明磊落，更目光遠大，更獨行其是。因為他經得起孤寂，愛好孤寂、要求孤寂，認為這樣就是幸福，就是特權，就是生存的條件。因為他生活在烏雲雷電、暴雨狂風之中就像生活在陽光普照、雨露滋潤，霜雪晶瑩的世界一樣，就像生活在一片來自上方的東西中一樣。假如運動，則永遠是自上而下地運動。向上抱有野心可不是我要幹的事。——我們不如英雄、殉道者、天才和狂熱者那樣平靜、耐心、細緻、冷靜、不慌不忙。
〈７９１〉
迄今為止德國還沒有產生過文明。說德國有過偉大的隱士（——比如歌德），這不成其為反對上述提法的理由。因為，這些隱士有他自己的文明。不過，正是這些人的周圍，似乎就像孤標傲岸的危岩周圍一樣，總是散佈著德意志的本質同他們對峙，就像一片稀鬆、泥濘、靠不住的根基，在這上面，外國的每個舉動都會產生「印象」，並且創造出「形式」。因為德國的教育是無性格的東西，幾乎就是無限的謙恭。
〈４９９〉
原始（有機之前的）狀態下的「思維」乃是塑造——貫徹，就像結晶體的情形一樣。——在我們的思維中，基本上是舊瓶裝新酒（＝普洛克儒斯忒斯之床?），是對新事物採取削足適履的辦法。
普洛克儒斯忒斯是希臘傳說中的大盜，他特製了一張固定長短的床來懲治過高或過矮的犯人，用以形容辦事機械和尷尬局面。——譯者
〈６０９〉
假如你認識到人和動物生活在多麼無知的狀態之中，這是不夠的。因為，你也必須具有和補習要求無知的意志才行。你必須懂得，要是沒有這種無知，生命本身也許不可能存在；必須明白，無知乃是生物單獨保存自身，保持興旺發達的條件。因此無知的洪鍾應當在你耳邊長鳴。
〈１０５１〉唯有稀世少有者和出類拔萃者能臻于人的崇高的極樂境界，在這裏，生命慶賀自身的聖化，這多麼恰如其份啊！而且，即便是這些人，也只有在他們的祖先和他們自身經曆過一個漫長的、為達到上述目的而準備的生活（絕不是在有關這一目的的知識中生活）之後，才有可能。那時，各種力極度充盈，同時也是「自由意志」和服從主子兩種現象共處在一人身上；那時，精神在感官中，也如感官在精神中一樣，都互有賓至如歸之感；凡是精神中發生的事，也必然引起感官產生細膩、幸福和無比輕鬆之感。反之亦然！人們有空時流覽一下豪非斯?的作品，就可以回味出這種相反的情況；就是歌德，儘管印象淺薄，也通過這個過程給人以啟迪。最後，不折不扣的感性事物在這樣的卓越的完人那裏，被崇高精神性的象徵的濫觴所神化；他們在自己身上感覺到肉體的神化，但是他們同信奉「上帝即精神」的禁欲主義哲學是格格不入的。因為事實證明，禁欲主義者乃是「敗類」，他們不過是自在的某物，而行使裁判的某物則稱之為善，稱之為「上帝」。
從上而論，——人自覺為人，並感覺自身就是天性的神性化的形式和自我辯白——。這種歡樂的高度，下至健壯的農夫和健壯的半人半獸的歡樂高度：希臘人在提到這一長串龐雜的、光與色的梯次時，對曉知機密的人不無感激的震顫，不無謹慎和虔誠的緘默，那神的名字就叫狄俄倪索斯。——一切近代人即脆弱的、多病的、小心眼的、少見的時代孺子們，他們對希臘人的幸福瞭解些什麼呢？抱有「現代觀念」的奴隸竟然加入了酒神慶典的行列，這權利是誰給的！
豪非斯（１３２０—１３８９）——伊朗著名抒情詩人，以歌頌酒、愛情和享樂著稱。——譯者
當希臘人的肉體和靈魂「盛行於世的時候，那上摩蒼穹，下臨大地的世界肯定和生命聖化，絕不是在病態的激昂和頭腦發熱狀態下產生的。人們會認為，這裏存在的、衡量自那時以來滋生出的一切事物的尺度是太短、太小、太狹隘了——這種意見認為，面對那些近代的名人和重大事件，面對像歌德這樣的人，或者貝多芬?，或者莎士比亞，或者拉斐爾?，人們只須說一聲「狄俄倪索斯」就行了。因為，我們突然認識到我們那些最偉大的業績和時辰坐在了被告席上。狄俄倪索斯就是法官——你明白我的意思嗎？
——無疑，希臘人知道「靈魂的命運」的最後奧秘和一切他們認識到的關於教育和修煉，首先是關於人之間萬古不移的等級制和價值的不等值性，並且用他們的狄俄倪索斯經驗來解釋自身。人們一直認為一切希臘思想都是高深莫測的，因而保持深深的緘默——只要設在這裏的隱蔽通道不打開，人們就不會瞭解希臘人。學者們的急切目光肯定不相信這些東西有什麼了不起。儘管具有淵博的知識，這方面——像歌德和文克爾曼?這樣的古典文化之友，雖有高貴的熱心，但也說過一些不該說的話，幾乎是不謙虛的話。等待和準備，期待新源泉的噴湧。在孤寂中，準備迎接陌生的音容；當代年度集市的風光和喧鬧，總是把希臘人的靈魂沖刷得更加純潔；一切基督教的東西會被超基督教的東西克服；而不只是一棄了之——因為基督教學說過去一直是針對狄俄倪索斯學說的反學說——。在自身重新發現了南國，南國的朗朗乾坤在我頭上高照；南國靈魂的健康和隱蘊的強大性再度佔領了頭腦；一步一步，範圍愈來愈廣，愈來愈超越國家，日趨歐洲化，日益超越歐洲，日益東方化，最終日益希臘化——因為，希臘曾是一些東方思想的頭一條大紐帶和大綜合體，因而也是歐洲精神的發端。發現我們的「新世界」——。誰在這一命令下生活呢？誰知道哪一天才能看見它呢？也許正是——新的一天！
貝多芬（１７７０—１８２７）——德國著名作曲家，尤以交響樂著稱於世。——譯者
拉斐爾（１４８３—１５２０）——義大利文藝復興時代的著名畫家和建築師。——譯者
約翰·約阿希姆·文克爾曼（１７１７—１７６８）——德國著名考古學家和藝術學家，著有《古代藝術史》。——譯者
〈４１９〉
整個德國哲學——萊市尼茨、康得、黑格爾、叔本華，就名家而言——是迄今為止的、徹頭徹尾的浪漫主義和鄉愁。因為他們所要求的是歷史上最輝煌的東西。人們對任何地點再也沒有賓至如歸之感了，最後，人們要求回到自感親切一點的地方去，因為人們想在那裏獨享家居之樂；這就是希臘世界！但通向那裏的橋樑都斷絕了——概念的彩虹則是例外。因為概念無往不至，通向一切對希臘精神來說是故鄉和「祖國」的地方！
當然：要跨越這些橋樑，人們必須輕如毛而薄如紙才行！但是，在這種精神性乃至精靈性意志中，談得上什麼幸福呢！這樣一來，人們就同「擠壓和碰撞」，同自然科學機械論的蠢行，同「現代觀念」的年度集市上的喧鬧沒有什麼差別了！人們要歸去了，越過教父奔向希臘人，由北方奔向南方，由公式轉向形式；人們還要品味古代文化的終結即基督教，就像品味進入古希臘文化通道一樣，就像品味古老世界本身的美好的一斑一樣，也像在欣賞古希臘概念和價值，判斷這幅五光十色的鑲嵌畫。阿拉伯裝飾圖案，渦卷式裝飾圖案，經院哲學家的抽象的羅可哥式——總比北歐的農夫和庸眾的現實要好，即更為細膩，更為俏薄，它始終是一種更高等的精神性，是對農民戰爭，庸眾暴動的抗議，後者偏愛北方的精神性，因而成為主宰，並且認為「非精神性的」偉人即路德乃是他們的領路人。——這樣來看，德國哲學是對抗宗教改革的一部分，甚至還屬於文藝復興的一部分，至少是文藝復興意志的一部分，是對古代文化、希臘哲學，尤其是對蘇格拉底以前的哲學——古希臘神殿中湮沒最深的哲學——的發掘中出現的後繼意志！也許，幾百年以後有人會斷言，德國的一切哲學著述在這方面都享有逐步收復古希臘基地的尊嚴，這同德國人要重新連結起似乎被扯斷的紐帶（——那條連接著希臘人即迄今為止最高等「人」的紐帶）的更高要求相比，任何對「獨創性」的要求都顯得小裏小氣，十分可笑。
今天，我們又重新接近解釋世界的一切原則形式，古希臘精神在阿那克西曼德?、赫拉克利特、巴門尼德?、恩培多克勒?、德謨克利特和阿那克薩哥拉?諸人那裏發現了對世界的這種解釋。——我們將日益希臘化，首先，是概念和估價，這似乎成了希臘化的幽靈。這很巧！不過，但願以後也懷著我們的愛！我對德國人的希望就寄託在這一點上！一向如此。
阿那克西曼德（西元前６１０—前５４６）——古希臘哲學家，主張無限乃萬物的始基。——譯者
巴門尼德（西元前５１５—前４４５）古希臘埃利亞學派哲學家，著有《論自然》。——譯者
恩培多克勒（西元前４９０—前４３０）——古希臘自然哲學家和醫生，創立水、氣、火、土創造萬物的四根說。——譯者
阿那克薩哥拉（西元前５００—前４３０）——古希臘愛奧尼亞派哲學家，創「種子說」。——譯者
〈９４２〉
只有天生的貴族，只有血緣的貴族。（這裏我不談可愛的字眼「馮」和《哥達貴族家譜冊》：因為那是為蠢驢續譜）。凡是提到「精神貴族」的地方，大多不乏為某些東西保密的理由。這顯然是急功近利的猶太人流行的一句行話。也就是說，單憑精神是不會加封哪個人為貴族的；相反，倒首先需要加封精神為貴族的條件。——那麼，為此到底需要什麼條件呢？血緣！
德國貴族出身的人名都帶有「馮」的標記。——譯者