當鞋子合腳時
第一章 當鞋子合腳時
畫家米倚信手畫出的圓比用圓規畫的更完美。他的手指不知從哪裡自發地帶出圖形。
同時，他的意念自由自在，對他正在做的事情無牽無掛。不需要工具，他的意念完全地單純，不知道有障礙。就這樣，當鞋子合適的時候，腳被忘卻了；當腰帶合適的時候，腹部被忘卻了；當心靈正確的時候，「贊同」與「反對」都被忘卻了。
沒有驅使，沒有強制，沒有需求，沒有誘惑，這時候你做什麼事都是自在的，你是個自由的人。輕鬆是對的，有了正確的開端，你就輕鬆了，一直輕鬆下去，你就對了。
輕鬆的正確方式是忘掉正確的方式，也忘掉那個過程是輕鬆的。
莊子是最難得的開悟者之一，甚至比佛陀或耶穌更加難得。
因為佛陀與耶穌主張有為，而莊子強調的是無為。有為當然能做成事，但無為能做成的事更多；許多事可以通過意志來做成，但更多的事可以通過沒有意志來做成。無論你通過意志做成什麼，總是會成為一種負擔，一種衝突，一種內在的緊張，你隨時都有可能失去它，它必須被持續地保持著，保持它需要能量，保持它最終會把你消耗掉。只有通過無為得到的才永遠不會成為你的負擔，只有不成為負擔的東西才能成為永恆。只有無一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。
莊子說，真實、神聖與存在是通過完全的忘我達到的，甚至對於這一狀態的追求本身，都會成為一種障礙——於是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就會形成障礙。
你怎麼能努力地忘我呢？一切努力都出於自我，自我在努力中膨脹，而自我就是疾病。所以，一切努力都必須被留在身後，什麼也不用做。人必須讓自己融入自然的存在，重返童年，就像初臨人世的孩子，無所謂是，無所謂非，對於任何界限一無所知。界限一旦在腦海中形成，知道了什麼是對，什麼是錯，你已經患病，你已經遠離真實的存在。
孩子自然地活著，他是完整的，他不作任何努力，因為任何努力都是與自己作對，內心被分成了兩半，一半贊同，一半反對。
請記住你可以卓有成就，尤其是在這個世界上，你可以通過努力做成許多事，因為努力是一種進攻，一種暴行，一種競爭。但在內在世界中，努力將一無所獲，那些從努力開始的，最終都無奈地放下了。
釋迦牟尼努力了六年，不斷地靜心，集中精神，成了一名苦行僧。他竭盡全力，做了一個人所能做的一切，沒有一塊石頭沒有被翻過，他用自己的生命作賭注，這是一種努力，因為自我在哪裡，所以他失敗了。在終極世界裡沒有什麼像自我那樣失敗，正如在塵世間沒有什麼像自我那樣成功。
在物質世界中沒有什麼像自我那樣成功，在精神世界裡沒有什麼像自我那樣失敗，兩者截然不同。這是必然的，因為這是兩個對立的界面。釋迦牟尼徹底失敗了，六年之後他灰心喪氣，那真是一種徹底的沮喪，不存在一線希望。在絕望中他放下了一切努力，他丟下了這個世界，離開了他的王國，以及屬於這個俗世的一切，他丟下了，棄絕了。
六年的苦行過去了，屬於內在世界的一切也離他而去了，他留在一種絕對的虛空——空寂之中。那一晚他的睡眠異常安詳，因為自我不在了；那一晚，一種非同尋常的寂靜出現了，因為沒有了努力；那一晚，一種非同尋常的存在降臨在他身上，因為一夜無夢。一旦沒有了努力，也就沒有不圓滿，當然也不必做夢，夢總是去完成某事。白天沒有完成的事將會在夢裡變得圓滿，因為人的意念總是有完成某事的傾向。
如果某事不圓滿，意念就不得安寧，於是便孜孜以求，一旦求之不得，夢就出現了。只要有慾念，夢就隨之而來，因為慾念就是夢——夢是慾念的影子。那天晚上，沒有什麼可以做了，這個世界已經沒有用，另一個世界也同樣沒有用——所有行為的動機都停止了，無處可去，也沒有人到任何地方去，那夜的睡眠就成了「三摩地」，成了「開悟」，成了能夠在一個人身上發生的最終的事。
就在那天晚上，釋迦牟尼開花了，清晨他成道了。他睜開雙眼望見最後一顆星辰從天幕上消失，一切都已存在。其實它一直存在，但他那麼想要它，於是他看不見它。它一直存在，而他帶著慾望，那樣匆匆地向未來趕去，於是此時和此地他來不及看上一眼。那晚，無求無慾，沒有目的，無處可去，也沒有人到任何地方去，一切努力都已停止。剎那間他對自身一下子覺知了，他對存在的真相一下子覺知了。
莊子一開始就指出不要有為，他是對的。因為你永遠不會像釋迦牟尼一樣做到那種完全的努力，你永遠不會飽受挫折直到所作所為自動脫落。你的努力總是不完滿的，你的意念總在哪裡說：再用一點力，總會發生些什麼的；再進一步，目標就近了。你怎麼會洩氣呢？必須再加一把勁，因為你每天都在接近目標。因為你永遠不可能付出如此完全的努力，你也永遠不會有徹底的絕望。你盡可以花費你大量的生命來繼續這種半心半意的努力，這就是你過去一直在做的。
你不是第一次來到我的面前，你不是第一次通過努力來成為那真正的、實在的，你過去有許多許多次半心半意的努力，一百萬次，但你仍然抱有希望。莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那麼快！
所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終於認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音，哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊並且說：再用一點力，就會成功……；或是竭盡全力，它自動脫落；或是根本無所作為。
只是了解整個過程，但不要陷入。記住一點：你不會甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，因為意念中有追求圓滿的傾向。不僅是人類，甚至也包括動物。如果你畫半個圓，一個猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆的話，它會迫不及待地把圓畫完整。你的意念有追求圓滿的傾向——一切沒有完成的事會讓你緊張。你想大笑但你不能，那就會有壓力；你想痛哭但你不能，那也會有壓力；你想發怒但你不能，那又會有壓力。
那就是你患病已久的原因，因為一切都沒有完成。你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，你從來沒有完全地怒，你從來沒有完全地恨，你從來沒有完全地愛，沒有一件事是做得完全的——一切都沒有完成。沒有一件事是完全的。它纏繞著，於是你腦子裡總也有那麼多的事，那就是你為什麼如此不自在，你永遠不會有到家的感覺。
莊子說，最好不要開始，因為一旦開始就必須完成。請理解這一點，不要陷入一種惡性循環。這就是為什麼說莊子是一朵珍貴的花，比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。你誕生，你為你的誕生努力了嗎？你成長，你為自己的成長努力了嗎？你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？萬物自行消長，為什麼要去操心？讓生命自然地流動，你就順其自然，不要掙扎，不要逆流而上，甚至不要游泳，只是順著水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。做一朵在天空飄浮的白雲，沒有目標，不去哪裡，只是飄浮，這種飄浮便是終極的花朵。
因此，在進入莊子的世界之前，首先要明白的一點，就是自然。任何非自然的東西必須避免。不做任何違背自然的事情。自然已經足夠，你不能改善它。但自我說，不，你可以改善自然——這就是所有教養存在的緣起。任何對自然所作的改善便是教養，所有的教養都像一種疾病——一個人越有教養，他就越危險。
我曾聽說過一個獵人，一個歐洲的獵人，在非洲的森林裡迷路了。他突然看到幾座小屋。他從來都不知道那個茂密的森林裡還有村落，任何地圖上都找不到它。於是他走到那個村落的首領跟前，說道：「你們被文明遺棄了，那該多麼遺憾。」首領回答：「不，沒有什麼可遺憾的，我們就怕被發現，一旦文明侵入，我們就迷失了。」一旦你試圖去改善自然，自然就失落了——那意味著你試圖改造上帝。
所有的宗教都試圖改造上帝。莊子不贊成，他說：自然是本源，他把這種萬物的本源叫做「道」。
「道」意味著自然是本源，它是不可改善的。一旦你試圖改善它，你其實在使它變得殘缺，而我們就是這樣把我們的孩子弄成跛子。每個孩子都由「道」而生，隨後我們用社會、文明、文化、道德、宗教去把他弄成殘廢，從各方面把他弄成殘廢，於是儘管他在這個世界上，但他沒有活著。
我聽說有個小女孩去參加一個朋友的生日聚會，她很小，只有4歲，她問母親：「你活著的時候有這樣的聚會和舞會嗎？」人越是文明，受的教養越多，就越是死氣沉沉，你如果想看活著的死人，那麼就去看修道院裡的僧侶吧，去看教堂裡的牧師吧，去看梵蒂岡的教皇吧。
他們毫無生氣，他們是如此地害怕生活，害怕自然，他們到處抑制生命，他們已經進入了墳墓。你可以粧點墳墓，你可以製作一個價值連城的大理石墳墓，但裡面的人已經死了。一個酒徒走過一片墓地，看見一座用純白的大理石砌成的華麗的墓碑。他看著墓碑，看著上面的名字，那就是著名的羅特希爾德家族，他笑道：「這些羅特希爾德們，他們懂得怎麼生活。」教養扼殺你，教養是謀殺者，教養是一種慢性毒藥。
莊子和他的前輩老子是反教養的，他們崇尚自然，純粹的自然。樹木比你活得好，甚至鳥兒、魚兒都比你活得好，因為他們更富活力，他們跟著自然的韻律翩翩起舞，而你完全忘記了自然是什麼，你從根本上責難它。如果你想譴責自然，必須始於對性責難，因為整個自然就是由它而來的。整個自然就是愛與性欲的流動。鳥兒歌唱，樹木開花——這都是性欲的勃發。花兒是性的象徵，鳥兒的歌唱也是性感的。
所謂「道」就是整個自然繁衍自己，愛它自己，進入更深層的愛與生存的狂喜。如果你想摧毀自然，那就譴責性，譴責愛。在生活周圍製造道德觀念。那些道德觀念，不管他們看上去如何冠冕堂皇，就像大理石的墳墓一樣，你將被禁錮在那裡。一些酒徒或許會覺得你懂得生活，懂得如何活在世上，但任何一個清醒的人甚至都不會覺得你是活著的。
你的道德是一種死亡，在死亡扼殺你之前，社會已扼殺了你。這就是為什麼莊子的寓意是最危險、最富革命性、最具叛逆精神的——因為他說：讓萬物自然消長，不要給自然設立任何目標。你以為你可以創立目標有所企圖嗎？你只是一個微小的部份，像一個原子，你怎麼能夠迫使整個世界圍繞你轉動呢？
對於宗教人士來說，這是最危險的，對於有著嚴格道德規範的清教徒來說，這是一種最為危險的寓意。這意味著打碎所有的束縛，讓自然噴薄而出——這就是危險。
我聽說一位護士長向一位剛從大學畢業的新護士介紹醫院的情況，她領著那個新護士看醫院，介紹各科的病房：這是癌症病房，這是肺結核病房，等等，等等，然後她來到一個大廳，說：「看著，請記住，這是最危險的病房。」新護士看了看，但她看不出危險在那裡，於是她問：「為什麼這是最危險的病房呢？在癌症病房你都沒有說危險。」護士長笑道：「這些人最健康，這就是為什麼這是最危險的病房。 」
請注意——健康總是危險的。教士們害怕健康，因為健康在他們眼裡是不道德的。你可能聽說，也可能沒有聽說過本世紀的一位德國思想家——聞名於他的時代的凱澤林伯爵。他被視為一位偉大的宗教哲學家。他在日記裡寫道：健康是不道德行為，因為健康就是活力。活力就是喜樂，活力就是享受，活力是愛，活力是性，活力是一切自然現象。摧毀活力，使它馴順和暗淡。於是就有了如此之多的戒律——就是要摧毀活力，就是要阻止活力的勃發和噴 出。
宗教人士總是認為健康是危險的，於是，病態便成為一種精神上的目標。我再重復一次，莊子是十分叛逆的，他說：來自充溢生命狀態的自然、活力和喜樂以及隨之自然而然的平衡，這就足夠了，沒有必要努力。
自然界有多少美麗的事在不知不覺中發生：玫瑰自然是美麗的，杜鵑自然要啼鳴……瞧，一頭鹿，生氣勃勃，充滿活力，靈活敏捷；瞧，一只野兔，如此敏捷，如此警覺，甚至連佛陀也不免嫉妒起來。舉目四望，自然界的一切是如此完美。你能改善一朵玫瑰嗎？你能改善自然嗎？只有人類什麼地方出了毛病才會這樣。如果玫瑰未經任何努力就是美麗的，人為什麼不能呢？人有什么不對勁呢？如果星星未經任何努力就是美麗的，沒有帕坦加利「瑜伽經」的相助，人為什麼不行呢？人也是自然的一部份，就像星星一樣。
所以莊子說：「順其自然，你將開花。」如果這一寓意越來越深地進入你的內心，一切努力都變得毫無意義。於是你就不再按部就班地計劃將來，而是活在此時此地，當下即是一切，當下即是永恆，這就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的是你沒有給它機會開花，因為你是如此地專注於你的目標。
花朵沒有任何努力地盛開，因為它的能量沒有被任何目標所揮霍。花朵不計畫將來，花朵是現在和當下。像一朵花，像一只鳥，像一棵樹，像一條河或像一片汪洋——但不要像人，因為人不知哪裡出了毛病。
自然，之所以為自然，是因為不作努力，自發地，這就是莊子的精華所在。現在我們將開始領悟他的箴言，盡心傾聽每一個字，因為你的意念會製造障礙，你的意念會不讓你傾聽。你的意念就是社會的縮影。社會是十分狡詐的，它不僅環繞著你，它還滲透著你。這就是你的意念，這就是為什麼所有那些知道的人對抗意念趨向自然的緣由，因為意念是人為的東西，是由社會植入你體內的。
所以當你聆聽莊子的時候，你的意念會阻撓你，你的意念會不樂意傾聽，因為他說的是如此有悖於你的意念。如果你將你的意念放在一邊，讓莊子的話語滲透你，那麼光是傾聽就成為一種靜心，光是傾聽就會改變你。沒有任何其他事情要做，只是傾聽。
莊子相信領悟，而不是靜心。如果我說你得靜心，那只是因為我覺得領悟對你來說十分地困難。靜心不會把你帶向目標——沒有什麼方式可以把你帶向目標。不存在任何方式，任何技巧。靜心只是幫助你領悟，它不會將你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出現，你可以看見它。
畫家米倚信手畫出的圓比用圓規畫的更完美。莊子講到一個名叫米倚的畫家，他信手畫出的圓比用圓規畫的更完美。真的，需要圓規是因為你害怕，如果不害怕，你也能不靠任何幫助畫出完美的圓。圓在自然界隨處可見，一切事物都作圓運動。圓是自然界最易見的現象——從不借助圓規。
星辰從不查地圖，它們也不帶圓規，但它們是作圓周運動的。如果你給它們地圖和圓規，我敢肯定它們會不知所措——它們會無所適從，不知做什麼好。你一定聽說過蜈蚣的故事。蜈蚣是用成百條細足蠕動前行的。哲學家青蛙見了蜈蚣，久久地注視著，心裡很納悶：四條腿走路都那麼困難，可蜈蚣居然有成百條腿，它如何行走？這簡直是奇跡！蜈蚣是怎麼決定先邁哪條腿，然後動哪條腿，接著再動哪條腿呢？有成百條腿呢！於是青蛙攔住了蜈蚣，問道：「我是個哲學家，我被你弄糊塗了，有個問題我解答不了。你是怎麼走路的？用這麼多條腿走路，這簡直不可能！」蜈蚣說：「我一直就這麼走的，可誰想過呢？現在既然你問了，那我得想一想才能回答你。」這一念頭第一次進入了蜈蚣的意識。事實上，青蛙是對的——該先動哪條腿呢？蜈蚣站立了幾分鐘，動彈不得，蹣跚了幾步，終於趴下了。它對青蛙說：「請你再也別問其他蜈蚣這個問題了，我一直都在走路，這根本不成問題，現在你把我害苦了！我動不了了，成百條腿要移動，我該怎麼辦呢？」
生命也作圓周運動，完美無缺，沒有問題。莊子說到那個能不用圓規畫圓的米倚。你需要圓規是因為你對生活沒有自信，你需要道德、告誡、原則、《聖經》、《可蘭經》或者《吉它經》來指導你的生活，因為你對自己內心的力量缺乏信心。這就是你的生活。
那些《聖經》、《可蘭經》和《吉它經》給你帶來的結果，就像青蛙給蜈蚣帶來的結果一樣。那麼多告誡要遵從，那麼多原則要照辦，還有那麼多道德觀念要信守。有那麼多東西左右你以至你的內心生活喪失了自發性。你誤入歧途，並不是因為任何邪惡的勢力，而是那些做好事的人。並不是魔鬼將你引入歧途，而是你的教士，你的領導者以及你所認為的聖人。
這很難令人相信。相信有魔鬼是容易的，所以你把所有的責任推到魔鬼身上。我告訴你：沒有什麼魔鬼。莊子也這麼說。莊子說：沒有上帝，沒有魔鬼，只有生命。教士創造上帝，創造魔鬼，因為教士製造了是與非的界限。
一旦是非界限進入你的頭腦，你便永遠不會舒暢，永遠不會自在，永遠不會放鬆，你會一直緊張。你做的都不對，因為界限反而導致混亂。整個生命是如此安詳而沉靜，你花這麼大力氣幹什麼？就因為有了界限。
「繪圖者米倚信手畫出的圓比用圓規畫的更完美。」如果你沒有自我意識，你的生命會自然生長。這個圓規就是自我意識：你帶著自我意識做事，就會陷入麻煩。你說話，你整天與你的朋友閑聊，這些都沒有問題。但如果我要你到這裡來，在這張椅子上對聚集在這裡的朋友說話，你將會有和蜈蚣一樣的處境，而你一生都在說話，卻從來不成問題。怎麼會成問題？
問題是你的自我意識。現在這麼多人看著你，注視著你，你就不自在了。於是你設計、籌劃，你要人們都喜歡你。你無論說什麼都希望給人留下印象——你有了自我意識。不然的話，每個人都是一個演說家，天生的演說家。人們說話，這從來不成問題。一旦你讓他們走上講壇，向一群人說話，就不對勁了。什麼不對勁？什麼麼都沒有變，只是自我意識進入了，自我意識就是問題。
他的手指不知從哪裡自發地帶出圖形。同時，他的意念自由自在，對他正在做的事情無牽無掛。不需要工具，他的意念完全地單純，不知道有障礙。他的手指不知從哪裡自發地帶出圖形。不知哪裡意味著無所不在，不知哪裡意味著終極世界，不知哪裡意味著終極的源泉，也就是生命的本源。
你何以如此完美地呼吸？莊子說不是你在呼吸，而是「它」使你呼吸。你沒有呼吸因為你什麼也沒做。「我在呼吸」是一個虛假的概念，還不如說：「自然」——「它」使我呼吸。隨後，整個心理狀態都變了，整個的著重點移到了自然上，而不是你的身上，不是在自我上，而是在「它」上，那就是廣大的、無限的、環繞著你的自然的根基，就是這個根基——「它」使你呼吸。當你陷入愛河，真的是你陷入愛河，還是「它」通過你陷入愛河呢？當你生氣時，是你在生氣嗎？因為當怒存在時，你尚未存在；當愛存在時，你尚未存在。憤怒、愛戀，任何激烈的感情，都不是你，對萬物而言，你消失了，只有它——「道」的存在。
所以，「道」中的人就是逐漸明白「我」是最無用的東西，只會造成麻煩而不是別的什麼——所以他脫離了它。事實上沒有必要去脫離它，一旦他明悟了，它就自然脫落了——沒有「我」，「它」通過他而生活，於是沒有負擔，沒有緊張，沒有焦慮，所以他成了孩子，他的內心自由了，沒有顧慮。你不能沒有顧慮地做任何事。無論你做什麼，自我一進入，顧慮一進入，焦慮就來了。
請看這種現象吧：一個外科醫生開刀，他是個高明的醫生。但如果他的妻子躺在手術台上，他就做不了手術，他的手在顫抖。在平時，他就如一個完美的機械師一樣工作，但當他妻子躺在手術台上時，他不能做手術——需要另外請醫生。發生了什麼？顧慮進入了。
對於其他病人，他沒有顧慮，因為他照常工作，沒有想這想那，他只是個外科醫生，一種自然的力量在那兒工作。他的意念不在那裡，他非常出色。但現在他的妻子在那裡，顧慮進入了：手術會不會成功呢？我能救我的妻子嗎？現在，這些問題在那兒，他的意念中有顧慮——於是他的手顫抖了。你整個的生命都在顫抖，因為你擔負著如此多的顧慮，這樣你就畫不了一個完滿的圓。
還有你的筆跡……有一種關於通過筆跡了解意念的學問。這裡有一種確定的原因：因為當你寫字時，你的顫動進入了。你簽名時是你想得最多的時候。你的顫動在那裡，用一個放大鏡能觀照，也能探察那種顫動。那種顫動能體現你的許多方面，因為無論你在做什麼，是你在做，「它」帶動的是你，「它」也將帶動關於你的一些暗示。只要看你的筆跡，就能在很大程度上了解你的個性。如果佛簽字，那將會大不相同。那就不會有顫動，因為沒有顧慮。甚至單憑簽字就能說出簽名者是不是佛。
無論做什麼，你的顫動像一個陰影那樣跟著你。誰造成了這種顫動？你來找我，你說：「我不平靜，我的意念不肯安靜。」可如果你不放下顧慮，你又怎麼能平靜？你想要你的意念靜止，你想要你的意念安靜、清明、透徹，不放下顧慮，這一切就不可能，因為那裡始終有顫動。如果不改變你的顧慮，你唯一能做的就是把一切顫動壓抑在心裡。
於是，如果你觀察，你會覺得在表面一切都平和、冷靜，但在內心深處你在顫抖，不停地顫抖。內心的恐懼和顫抖持續不斷。它們都是由顧慮而生。什麼是顧慮？就是想著其他人會怎麼看你。但你為什麼如此擔心其他人？如此擔心以至你無法生存？每個人都在想別人會如何看他們，而別人其實也一樣擔心。他們擔心你，你擔心他們。
有一次摩拉在一條小道上走著，那是一條偏僻的小道，太陽下山了，黑夜降臨了。忽然他感到害怕，因為來了一群人，他想：這些人一定是暴徒、盜賊，周圍沒人，就我自己。怎麼麼辦？於是他翻過附近的一道牆，發現自己來到了一個墓地。那兒有一個新掘的墳，他就爬了進去，多少讓自己冷靜下來，閉上眼睛，等著那批人過去，然後他可以回家。但那批人也看見有人在那裡。摩拉突然越過牆頭，不禁使他們害怕。
這是怎麼回事？有人躲在那裡幹什麼見不得人的事嗎？於是他們全都越過牆頭。現在摩拉肯定了：我是對的，我的推測是對的，他們是危險人物，現在毫無辦法，只好裝死了。於是他就裝死，他屏住呼吸，因為你不會搶劫或去殺一個死人。
但那群人看見有人翻牆，他們十分擔心。他們圍在墳墓四周，看著裡面，那人在幹什麼？他們說：「什麼意思？你在幹什麼？你為什麼呆在這裡？」摩拉睜開雙眼，看看他們，然後他肯定不會有什麼危險，他笑了，說：「看，這是個問題，一個非常具有哲學意義的問題。你們問我為什麼在這裡，我還想問你們為什麼在這裡呢，我在這裡是因為你們，你們在這裡又是因為我！」
這是一種惡性循環：你害怕別人，別人害怕你，你的整個生活亂成一團，放下這種胡思亂想，放下這種惡性循環，不要在意別人。你的生活就足夠了，不要顧慮別人。我告訴你，如果你無牽無掛地生活，你的存在就會開花，別人也會分享你的存在。你樂意分享，你也樂意給予，但首先你必須停止顧念其他人，以及他們對於你的想法。
這種「對於」是很危險的，誰都不自在，誰都不放鬆。因為其他人也顧念別人，每個人都跟在另一個人後面——生活成為地獄。他的手指不知從哪裡自發地帶出圖形。同時，他的意念自由自在，對他正在做的事情無牽無掛。
做！不要顧慮你在做什麼——全心全意地做，於是，做本身就成為一種極樂。不要考慮什麼大事，事情沒有大小之分。不要想你是在做大事，演奏偉大的音樂，繪製偉大的畫作，你要成為畢加索或梵谷或偉大的作家莎士比亞或彌爾頓等等。沒有什麼——沒有大事，也沒有小事．只有偉大的人和渺小的人，但事情不分大小。一個偉大的人能把這種色彩帶進他所做的每一件微不足道的事：他與眾不同地吃，與眾不同地睡，與眾不同地行。他將其偉大的品質帶進他的所作所為。
什麼是偉大？自然……沒有比自然更偉大的了。像國王一樣飲食。這並不取決於食物的質量，而是取決於吃的人以及他從中取樂的方式。即便只有麵包、牛油和鹽，你也能做一個國王。從前伊壁鳩魯有個花園，就在雅典附近……他像莊子一樣，也是個罕見的人。他不信上帝，他沒有信仰，因為信仰不值一提。只有愚蠢的人才有信仰。一個明悟的人有信心，而不是信仰。信心不同於信仰。信心意味著相信生活，徹底地信任生活，無論生活走向何處，他都隨同前往。
……他有一個小花園，他與他的門徒住在哪裡。人們把他看作一個邪惡的無神論者。他不相信上帝，他不相信《聖經》，他不相信任何神廟，他是一個無神論者。但是他的生活方式十分了不起。他的生活超凡脫俗，壯麗而廣闊，盡管他們一無所有，盡管他們十分清貧，國王聽說了他們的事情，想去看看他們是如何生活的，沒有信仰的人怎麼能活得快樂？如果那些相信上帝的人尚且不能快樂，沒有上帝的人又怎麼能快樂？
一天晚上他去了伊壁鳩魯的花園。他真是驚訝不已——這是個奇跡。他們一無所有，幾乎一無所有，但他們像國王那樣生活，像神那樣活著。他們整個的生活就是喜樂。當他們去小溪洗澡，那不只是洗一次澡，那是順著水波起舞，那是和著流水的節拍歌唱。他們唱歌，他們跳舞，他們游泳，他們雀躍，他們潛伏。他們的飲食也是喜樂，一場盛宴，而他們一無所有，只有麵包和鹽，甚至沒有牛油。但他們是如此滿足，只要活著已經足夠，不再需要什麼。
這一切給國王留下了深刻的印象，他問伊壁鳩魯：「下次我來，我要給你們帶些禮物。你們要什麼？」伊壁鳩魯說道：「給我們時間去想想，我們從未想過會有人給我們禮物，我們從自然接受了那麼多的饋贈。但如果你堅持，就請帶些牛油來，別的沒什麼，牛油就夠了。」
生命能夠成為一種喜樂，只要你懂得如何沒有顧慮地生活。否則，生活將成為一種漫長的疾病，這種疾病只能在死亡裡告終。同時，他的意念自由自在，對他正在做的事無牽無掛。不需要工具，他的意念完全地單純，不知道有障礙。你一切都得學，因為你已經徹底忘了自然。
現在心理學家們建議，愛必須訓練，因為人們漸漸地忘了如何去愛。許多文字由此而生：《愛之藝術》、《如何去愛》。人們完全忘記了性高潮、性的狂喜。沒有什麼動物需要任何訓練！甚至連樹看來都比你智慧。一切都得教，就連生命的根基也得教，那就意味著我們被連根拔除了。我們失去了與自然的聯系，鴻溝出現了。如果你被教會如何去愛，你的愛將是虛假的。真正的愛應該是自發的。你怎麼能被教會去愛？如果你被教會了，那麼你是根據規則行事的，那裡沒有自然的流動。自然並不按照你的規則流動，它有其自身的法則。你只要順其自然，自然便會發生作用。我們必須教會人們如何呼吸的那一天已經為期不遠了。
現在你認為這是笑話，但如果你回過頭去問伊壁鳩魯：「將來會有那麼一天人們必須被教會如何獲得性高潮嗎？」他會一笑置之。因為這是動物不需要任何教育就能獲得的東西，不需要「師父」，不需要約翰遜們，不需要金賽博士的報告那類東西。動物只是愛——愛是自然而然的。現在美國就有教人獲得性高潮的診療所。如果通過教與學你取得了性高潮，好好記住，那不是真的。因為你在操縱它，你在控制它。所以你多少是在強迫它，而性高潮是自發的，自發的東西是不能教的。你不會教人睡覺。如果你試圖去教，那你將干擾他們的睡眠，因為他們如果嘗試——無論什麼手段——那只能是一種干擾。你只是去睡覺，你只是把頭放在枕頭上去睡。如果你做了什麼，那麼睡覺這件事本身就不能稱其為睡覺了。生活就像睡眠，生活就像呼吸。不需要工具，他的意念完全地單純，不知道有障礙。當你的內心純淨時，它有一種明晰，你不必遵循任何規則。你頭腦中不需有任何《聖經》——你只是看。一切都是透徹的，因為你內心純淨。就這樣，當鞋子合適的時候，腳被忘卻了；當腰帶合適的時候，腹部被忘卻了；當心靈正確的時候，「贊同」與「反對」都被忘卻了。記住，這是最偉大的禱文之一：當鞋子合適的時候，腳被忘卻了。
當你健康時你對你的身體一無所知——身體被遺忘了。當身體有病時，你才忘不了它。如果不是頭痛，你會念念不忘你有個腦袋嗎？當你頭痛時你就忘不了你的腦袋了。當鞋子擠腳的時候，也就是它不合適的時候。當你頭不痛時，頭在哪裡呢？你完全忘了它。健康就是忘卻，而疾病才是顧念——它成為頭腦中一個念念不忘的標記，一種持續不斷的緊張。
一個完全的道中人對自己是渾然不覺的。你覺得，因為你病了。自我就是疾病，一種很重的疾病，因為你念念不忘你是什麼人。這就說明你處在一種很深的疾病中。疾病造就自我，一個十足健康的自然物體是渾然不覺的。他像一片雲，像一陣風，像一塊岩石，像一棵樹，像一隻鳥——但從不像一個人。他不像一個人只有疾病時，如有了創傷，才會需要顧念的。
顧念是出於安全的一種心理機制：如果你腳上有刺，你就不得不顧念。意念會一次又一次不停地轉向這個地方，因為有刺必須拔除。如果你忘記它，刺將留在那兒，這就會有危險，毒菌可能會滲透到整個身體。當你頭痛時，身體告訴你去記住它，去做點什麼。如果你忘記它，那頭痛可能有危險。一旦有病，身體就會告訴你，什麼地方出問題了——它將吸引你的注意。但當身體健康時，你忘卻它；健康的時候你就像沒有身體一樣。這是健康唯一的定義：健康就是對身體沒有意識。如果有任何關於身體的意識，那個部份就不健康。對頭腦也是一樣。意識健康時，自我不存在——你對自己一無所知。你不用一直提醒自己「我是什么人物」，你只是放鬆。你存在，但沒有「我」，只是存在，沒有「我」，沒有具體化的自我。自我不存在。就這樣，當鞋子合適的時候，腳被忘卻了；當腰帶合適的時候，腹部被忘卻了；當心靈正確的時候，「贊同」與「反對」都被忘卻了。這是需要明暸的最深刻的道理之一。
當心正確的時候，「贊同」與「反對」都被忘卻了。當心念不對勁，有病時，你會一直有負擔，憂心忡忡：這是對的，那是錯的——對的需要遵從，錯的需要避免。整個生活就是一種如何避免錯誤與如何獲得成功的掙扎。但這不是獲得成功的途徑，這是永遠與成功失之交臂的途徑。瞧，你有怒氣、性欲、貪心。如果你說憤怒是錯誤的，那你的整個生活都將在氣惱的狀態下度過。有時你會生氣，而有時候你會為你的生氣而生氣——這將是唯一的區別。有時你會生氣，當怒氣過後你又為你的生氣而生氣，你把這叫做懺悔。
然後你決定今後不再生氣，但你會再次生氣，因為這兩種狀態都是生氣。有時你為別人生氣，有時你為自己的生氣而生氣。如果你反對性，你說那是錯的——整個世界都這麼說——當然你會有性欲，而性交過後，你會覺得慚愧。在那種慚愧中你會沉思，把你的性欲想了又想；這將成為一種大腦的東西。所以，有時你會有性生活，而有時候是意淫——有時是身體的性活動，有時是頭腦的性活動。一旦你作出區別，一旦你發生衝突，你將被一分為二。
有一次我與摩拉﹒納斯魯丁在一起。一個非常漂亮的寡婦來向他求教。她說：「我遇到了麻煩，你得幫幫我。我愛上了一個十分英俊的男人，比我年輕，但他很窮。還有一個年長的人，他十分富有，但很醜，他愛上了我，我該怎麼辦？我該和哪個人結婚呢？」摩拉﹒納斯魯丁閉上眼睛，想了一會兒，說：「嫁給那個富人，而對那個窮人要好。」
這便是矛盾產生的根源，這就是你如何在兩者之間作出選擇。於是你被分割了。當你說這是對的那是錯的時候，你已經被分割了，你的整個生活將是一場衝突——像鐘擺那樣，從這一極蕩到另一極。不要對抗任何事情。為什麼？因為當你對抗某事時就意味著，在內心深處你在向往它，不然為什麼要抵抗呢？一個內心深處沒有怒氣的人不會抵抗憤怒，他為什麼要抵抗？一個內心深處沒有貪慾的人不會抵抗貪慾，他為什麼要抵抗？這對他不成為問題，這不是一個選擇，他沒有作出任何區分。請記住，只有貪婪的人才需抵抗貪婪，縱欲成性的人才需抵抗性欲，怒氣沖沖的人才需抵抗憤怒，暴戾的人才需抵制暴戾。他們會怎麼做呢？
他們會設置一個對立的目標。如果你暴戾，那么非暴戾就是你的對立面。一個暴戾的人怎麼會不暴戾呢？他會怎麼做？只有一種可能，那就是他對自己殘忍，就這樣。他能做什麼呢？一個暴戾的人……他怎麼才能不暴戾？一個怒氣沖沖的人……他怎麼能養成心平氣和的習慣？如果一個憤怒的人變成不憤怒了，在他的不憤怒中還將有怒氣存在，你自身不進入，你是無法養成任何習性的。憤怒會進入不憤怒；暴戾會進入非暴戾。你環顧四周，如果你準確地觀察，你會發現那些暴戾者無非是那些將非暴戾作為他們對立面的人；你會發現那些淫蕩的縱欲者無非是那些將獨身、禁欲作為他們對立目標的人。
莊子說：不要區分，不然，你將被分割。一旦被分割，你將兩半分離。一個被分割的人是不自然的，自然自成一體，這是一種深層的和諧，沒有任何稱突。自然接受一切——沒有選擇，這是一種別無選擇的自然而然。不要選擇。這是一個奇跡：如果你不選擇去抵抗憤怒。當憤怒來臨時它只是憤怒，當憤怒離去時，隨它去。不要懺悔，不要讓它在腦子裡繼續停留，不要讓它成為一種持續狀態，不要對抗它。當憤怒來臨，它就是來了，你能做什麼？當它不來時，它就不來了！你別無選擇。然後奇跡發生了。
沒有選擇的你是如此敏捷，你的能量再也不會被分割。當能量不被分割時它是如此地強大，如此勢不可擋以至憤怒成為不可能的事——因為憤怒是軟弱的一個部份。請記住：你越是軟弱，就越是憤怒；越是強大，就越是平和。如果你絕對強大，憤怒不會存在。請記住：你越是軟弱，就越是貪婪——事實上，軟弱者需要用貪慾來保護他自己——你越強壯，就越少貪慾。當能量在你身上聚成一體時，沒有分割，沒有隔離，你是一個整體。貪慾消失了，因為貪慾屬於一個軟弱的頭腦、被分割的頭腦。當你被分割時，將會有憤怒，而且你會與它爭鬥，於是造成更大的分離，更多的能量將被消耗。你內心將充滿騷亂、暴戾，沒有絲毫和諧的跡象。一切都會離譜。你越是努力保持和諧，遇到的麻煩就會越多——因為你從第一拍開始就走調，你會一路走下去直到最終。
這第一步就是，「當心靈正確的時候，‘贊同’與‘反對’都被忘卻了。」該怎麼做？忘掉「贊同」與「反對」，讓心來決定。有一件事是肯定的——你與你的憤怒長期爭鬥而你仍在憤怒——所以，試試莊子的辦法，你不會失去什麼。你試圖排斥性欲可你仍有性欲；相反，你會變得更放縱。性成了有害的東西——所以，試試莊子的辦法，你不會失去什麼。當性欲來時就讓它來，就像你餓了要吃飯一樣，性欲來時就讓它來。不要作任何選擇，不要說這是錯的。這是好事，接受它——它是自然的一部份。突然間，當你成為一個整體時，性就自然而然地變成了愛。成為一個整體的人——試著去體味這個整體意味著什麼。每個男人和每個女人都具有雙重性：每個男人的內在都有男人和女人，每個女人的內在也都有男人和女人，沒有一個人只是男人或女人——他們不可能這樣——因為父母的一方是男人，父母的另一方是女人，你繼承的是他們雙方的東西——一半對一半。
你一半承襲了你母親，一半承襲了你父親，所以你同時是男性和女性——一半對一半。這是深層的分裂。如果你造成更大的分裂，這種分裂將越來越大，放下一切分裂，不要引起任何爭鬥——不要選擇。憤怒來了，接受它；性欲來了，接受它；貪心來了，接受它。你還能做什麼呢？自然賦予你這些，所以接受他們，當然還有他們的後果。如果你生氣，那麼其他人也會生氣——接受憤怒及其後果。然後你的分裂消失了，漸漸地你內在的雙重性成為一種和諧，一種循環產生了，當你內在的男性和女性相遇的時候，內在的性高潮就出現了。當他們在你內心相遇時，你就成為一個整體，一個新人誕生了。愛像影子一樣跟隨這個整體。
你不能愛，你的愛是一種面具，一種欺騙。你的愛只是一種計謀，你的愛只是為了獲得性。這就是為什麼當你獲得性時，愛就消失了。當你與一個男人或女人性交後，愛消失了。過了24小時，能量再次來臨，你積存能量，你又有性欲——你將再愛一次。因此愛只是獲得性的一種手段，這就是你不能愛你自己的妻子或丈夫的原因——非常困難。你怎麼能愛呢？需求沒有了。愛只是一種引誘，只是勸誘另一個人作愛的前奏。對一對夫妻來說不需要勸誘，雙方都是理所當然的。丈夫可以要求，妻子也可以要求，不存在勸誘的需要，所以愛情消失了。沒有追逐的需要，要想看妻子怎麼愛丈夫，或丈夫怎麼愛妻子，簡直是不可能的。他們只能偽裝，那種偽裝成為每個人非常非常沉重的負擔。假裝去愛！於是你的生活便毫無意義。
這就是人們陷入婚外戀情的原因：它能再給你一點活力、一點愛的激情，因為對於對象你就必須再次引誘。你不能將另一方視作理所當然，你得勸誘。當你勾引之前，勸誘是需要的。你的愛只是一種勸誘，而不可能是別的什麼，因為只有當你成為一個整體時，愛才會產生，而不是在此之前。「性」這個字是非常美麗的，「性」這個字的原始意義意味著分裂——性意味著分裂。
如果你內心被分割，性將會存在。當你渴望一個女人或男人時，發生了什麼？你的一半在渴求你的另一半，而你卻在渴求外在的另一方。你們可以相遇片刻，但是你會再次孤單，因為外部世界沒有永恆的聚會。性注定只是暫時的，因為另一方畢竟是另一方。當你與你內在的男人或女人相遇，那樣的聚合才是永恆的。當所有分界都消失時這種聚合就發生了。
這是一種內在的轉換。你的男人與女人在內心相遇時你成為一個整體。當你是一個整體的時候你就會有愛。愛是佛，是基督，是莊子的品質。你只是虛晃一槍，你不能夠愛。你越是明悟它，情形就越好，因為你不會被愚弄，你也不會愚弄他人。當你是一個整體，莊子也會在你身上發生，那就是：當心正確的時候，「贊同」與「反對」都被忘卻了。沒有驅使，沒有強制，沒有需要，沒有誘惑，這時候你做什麼事都是自在的，你是個自由的人。現在你有頑念、衝動，你得幹一些事情，你的身體不斷迫使你，你的頭腦不斷迫使你去幹這些事情。如果你不幹，你會不自在，如果你幹了，你就會有愧——幾乎走投無路。如果你遷就性欲你會慚愧，你幹了錯事；如果不遷就，你就會感覺不自在，因為能量聚集起來，你到哪裡去釋放你的能量呢？此時能量在你體內蠢動，迫使你、驅動你；你的生活將是一種驅使和纏繞。
無論你做什麼，你都會遇到麻煩，因為如果你聽從性欲，你會感到困惑；一切夢想都破碎了，一事無成。你想得那麼多，設計得那麼多，但現實永遠不會符合你的夢想。你越是夢想，現實就越令人受挫，於是你覺得：為什麼浪費精力？為什麼陷入各種關系和不必要的複雜境地？因為當另一方進入時，他便帶來了他自身的問題。因此每一種關係都成為一種負擔，而不是自由——因為每一種關係都始於被迫。只有一個內心安然的人，一個成為整體的人，才是個自由人。
這並不意味著他要去喜馬拉雅山，或逃遁到西藏去。不！他仍將立足於此地，但他是以一種不同的品質立足於此地。他將去愛、去同情，各種關係也將存在，但他依然是自由的。沒有一種關係是出於被迫，這只是他的分享，分享他的存在。他擁有如此之多，於是他給予。如果你接受他的禮物，他將對你深懷感激。看……你的愛只是一種獲得性的技巧，而他的愛不謀取任何東西。他的愛不是從你處得到任何東西，他的愛只是一種分享。他擁有，他擁有如此之多於是他給予你些許。他給予得越多，擁有的東西就增長得越快。
他的存在是在一個不同的界面移動。你只要看看……到花園裡去看看。如果植物的枝頭有花，就沒有更多的花會開放。好好觀察它。我從不允許任何人摘花，但如果在一束玫瑰上長有5朵花，你不採它們，就沒有更多的花會開，那5朵花也會很快凋謝。如果你採了5朵，那麼10朵會來臨；如果你採了10朵，那麼20朵會來臨，你採得越多，樹給你的花朵也就越多。
當你成為一個整體時，也是同樣的情形：你會成為一棵開花的樹。你越是給予，你將發現更多的會到來；你分享得越多，你從中也就成長得越快。快樂越來越大，歡喜越來越深——分享吧，因為如果不分享，一切都會死去。但最基本的事情是：不要「贊成」或「反對」，然後你才能成為一個自由人。容易是好的。而對你來說情況恰恰相反。你總是選擇困難，因為困難給予你挑戰，而挑戰給予你自我。困難於你是對的，而容易從來就不對。因為在容易中沒有征服，自我無法完成。任務越艱巨，自我就越興奮、越狂熱。
必須這麼做——珠穆朗瑪峰必須被征服，月球也必須被征服。有人問第一個登上珠穆朗瑪峰的埃德蒙﹒希拉利：為什麼，為什麼花這麼大的努力？100年來人類一次又一次地嘗試，許多人死了！他們永遠沒能回來。為什么有攀登珠穆朗瑪峰的慾望？那兒有什麼？什麼也沒有！100年來許多人就這樣死去，失去了他們的生命，永遠沒能回來，然而一再地，每年都有一隊人馬再度嘗試，這種情形是美麗的。西方每年都有登山隊來。當希拉利登上珠峰返回時，有人問他：為什麼？他說：因為珠穆朗瑪峰在哪裡，除非它被征服，否則我是不會安心的。它仍在那裡，沒有被征服，這是對自我的一個挑戰，它必須被征服。困難是誘人的。事情越困難，它就越吸引你，也越具有價值，因為如果你征服了它，你將獲得一個龐大的自我。甚至如果你失敗，你也將獲得一個擴張的自我，因為你至少嘗試了，而其他人並沒有作任何嘗試。如果你輕易獲得，那就什麼都沒有得到，因為自我不能擴張。如果你失敗了，則失去更多，因為每個人都會說：這麼件容易的事，你都不能幹好？困難總是像磁鐵般地吸引著自我，然而輕鬆是對的，因此自我從未被引向正確，它總是被引向錯誤。
一個人成為罪犯，因為犯罪是難的；一個人成為政治家，因為政治是難的；一個人為錢而瘋狂，因為賺錢是難的。人們總是為困難的事而瘋狂。並非因為獲取什麼，只是因為它像珠穆朗瑪峰似地立在那裡，是一種挑戰，必須被征服。看看你們的成功人士，那些獲得成功的人。看看他們得到了什麼？是的，他們可能登上了珠穆朗瑪峰，但那兒什麼都沒有。人們必須回來。看看你們的總統、首相、洛克菲勒，他們得到了什麼？什麼也沒有！他們在內心深處清楚他們并沒有得到什麼。但他們幹了一件事情，最為困難的事情——歷史將記住他們。
歷史總是記住些蠢人，因為是蠢人製造並撰寫了歷史！莊子沒有製造歷史，因為輕鬆是對的。要是你輕而易舉，你怎麼能製造歷史呢？如果你殺了幾百萬人並贏得一場戰爭，你就製造了歷史。如果你只是在每天早晨刷牙，你怎麼能製造歷史呢？而輕鬆是對的！你洗澡，你唱歌，你怎麼能製造歷史呢？你吃飯，你靜靜地入睡，一夜無夢，你怎麼能製造歷史呢？不！歷史對那些閑適與自然的人是不加注意的。歷史只注意那些瘋狂的，為某事所驅使的，製造這樣或那樣的麻煩的人。困難是錯誤的，容易是正確的；自在地活著，不要企圖載入史冊。把歷史留給愚套的和瘋狂的人，你只是遠離它。因為你不可能兩者兼得。你或是擁有生活，或是載入史冊。如果你擁有生活，你將只是個自在和簡單的人，做簡單的事、做小事並從中獲得享受。你不會給任何人製造任何麻煩。沒有人會注意到你，你將存在，又似乎從來未曾存在，這就是自在——你存在就像你從未存在，就像你從不存在，從不打擾任何人。沒有人會注意到你，因為沒有必要。你將享受，你將體會到歡樂的最高峰。
輕鬆是對的，有了正確的開端，你就輕鬆了。這就是判斷標準：做任何事情，如果你覺得容易做，這就對了。如果你幹得不順暢，那是什麼事不對勁了。如果你緊張，這就意味著你的生活不順暢。如果你不能入睡，不能放鬆，這就說明你活得不痛快——你在追逐困難的事情，不可能的事情。改變你的生活作風，你走的是岔道。有了正確的開端，你總能自在，有了正確的開端，你總會放鬆——這就是判斷標準。
所以每當你幹什麼的時候，你得看看發生了什麼：如果你變得平和，如果你變得閑適、自在、放鬆，這就對了。這就是判斷標準，再也沒有什麼另外的標準。還要記住的是，對你來說是正確的，可能對其他人是不正確的。因為對你來說是容易的事，對其他人也許並不容易，也許別的事對他來說才是容易的。所以，並沒有放之四海而皆准的法則。每一個個體都必須找到對他自己合適的事情。什麼對你是容易的？不要聽從這個世界，因為有些人喜歡將自己的法則強加於你。這些人是敵人，是罪犯。一直輕鬆下去，你就對了。
你得以你一直覺得輕鬆的方式去生活，就像一個孩子，開心地睡，開心地吃，開心地跳舞，流動著活力——只要自在。記住，沒有人會注意到你。人們可能認為你瘋了。因為如果你嚴肅，他們會認為你是有價值的，可是如果你不停地歡笑，讓你的生活充滿快樂，他們會認為你是個傻瓜。讓他們去想好了。你就當個傻子，但是你自在。不要做一個聰明人而不自在。沒有一種智慧能夠在不舒暢的生活中開花。那種智慧是虛假的，是借來的。輕鬆些，輕鬆並不難，一旦你明白了，你就找到了你的道路。一直輕鬆下去，你就對了。
莊子是美麗的，莊子是無可比擬的，莊子是獨一無二的！因為他說：一直輕鬆下去，你就對了。他沒有說：不要暴戾，你就對了；真派，你就對了；不要生氣，不然你就錯了；不要性欲……不！沒有！他說：輕鬆些，一直輕鬆下去，你就對了——然後你選擇你的道路。他給予你最根本的東西，而不是具體的指點，但是，它恰恰是宇宙的真理。輕鬆的正確方式是忘掉正確的方式。因為你如果過份執著於正確的方式你就會變得不自在。所以對於莊子你也自在些，不然的話你會變得不自在。你是如此起勁地變得不自在，以至你甚至會把莊子也變成一種瘋狂。
「輕鬆的正確方式是忘掉正確的方式。」
忘了它，輕鬆些，這就是一切。忘記生存是輕鬆的——連這個也要忘記！不然你將過份執著於輕鬆，以至輕鬆也將成為你心中的傀儡。如果你去對莊子說：現在我輕鬆了。他會說：放下它，你仍然念著它，當你輕鬆時，你就輕鬆了，沒有定義，沒有概念。當你輕鬆時，為什麼說呢？為什麼還念著它呢？因為如果你念著它，它早晚會成為一個創傷。一個自在的人只是輕鬆，而且忘我。他並未察覺他是輕鬆的，他也不知道他是正確的，他並不覺得自己在任何方面有什麼了不起。他只是輕鬆地活著。當你靠近一個輕鬆地自在地活著、簡簡單單、渾然不覺的人，你將會聞到他的氣息。
緊張有它特有的氣息，輕鬆也有它自己的氣息，但你可能對此不會有什麼印象。你是非常緊張，所以你從來只是注意緊張的人——不停地行動的人，坐著筆直，像一尊雕像似的人。於是你有了印象，事情看上去十分困難。你對孩子有印象嗎？你注意看他們玩了嗎？沒有人會留意的！你對莊子也不會留意，當然你也不會注意一個真正自在的人，因為他沒有給你施加任何印象。但是如果你明白，你就會在輕鬆的人周圍感到一種與眾不同的頻率。你如何感受它？通過什么途徑呢？這個途徑就是在一個輕鬆的人身邊，你會感到自己也輕鬆起來，更加自在了。一個輕鬆的人將使你輕鬆，一個緊張的人將使你緊張。和一個自然地活著的人在一起，你會感到隨意，他不會以任何方式強加於你，他不會試圖在任何方面改變你。他將接受你，他將接受。通過他的接受你能夠學會接受，一旦你接受你自己，自然就接管了。自然一接管，海洋就不遠了，河流在不停地向它流去。