禪的宣言——到達解脫

第十ㄧ章　最後一句——沙瑪沙提（Sammasati）

1989年4月10日喬達摩佛廳

　　鍾愛的奧修，

　　洞山有一個關於無情（沒有生命的事物）如何說法（dharma）的問題。於是去拜訪潙山，而潙山建議他去找雲巖。

　　受到雲巖的開示，洞山初次對成道有了瞥見，於是說了一段偈來敘述他的體驗：

　　「多麼奇妙啊！多麼奇妙啊！

　　無情說法——

　　是多麼的不可思議！

　　如果你想要用耳朵去聽，

　　你將無法了解它。

　　只有當你透過眼睛，

　　你才能真正的知道它！」

　　雲巖問他：「你現在快樂嗎？」

　　洞山回答：「我沒說我不快樂，但是我的快樂就像一個人在一堆糞便裡面撿到一顆明亮的珍珠。」

　　在成道後，有一陣子，洞山繼續在中國旅行著。有一天他來到江西泐潭，遇到了首座師父，初。初對洞山道賀說：

　　「多麼奇妙啊，多麼奇妙啊——

　　佛和道的世界深不可知！」

　　洞山回答：「我不知道這些世界。誰在談論它們？」

　　初沉默不語，洞山大喊：「說啊！」

　　初接著說：「不需要爭辯這個。這樣就錯過了。」

　　洞山回答：「如果沒有人提，怎麼會有爭辯和錯過？」

　　初只能沉默不語。

　　洞山接著說：「佛和道——接下來你就會講到經典。」

　　初問：「關於這個，經典怎麼說？」

　　洞山回答：「當一切都了解了，言語就被遺忘了。」

　　初說：「這是頭腦的病。」

　　洞山說：「這個病是輕微的還是嚴重的？」

　　初無法回答洞山。

　　（《景德傳燈錄》卷第十五）

　　朋友們，

　　在談論經文之前，有些桑雅士的問題。

　　第一個問題

　　Gesta Ital，曾是著名的德國女演員，她是第一個被允許進入日本僧院與成道師父一起工作的西方女性。

　　她寫了兩本書，關於她的修行和她成道的經驗。當我讀這些書的時候，我感到她的修行非常辛苦而且孤獨。和你在一起是更歡樂和輕鬆的。能請你談談兩者的差別嗎？

　　傳統的禪是艱辛的。需要二到三十年不斷的靜心，你所有的能量都必須不能用在其他任何地方，只能將它用在靜心上。

　　那個傳統是來自於喬達摩佛。他花了十二年辛苦的修行才成道。

　　我將傳統的禪完全的改變，因為我不認為現代人能將二到三十年的時間，只用在靜心上。如果禪的修行仍然那麼的辛苦，它將會從世界上消失。它已經從中國消失了，它現在正從日本消失，更久以前，它已經從印度消失了。在喬達摩佛之後，它只在印度維持了五百年。第六世紀，它來到了中國，只維持了幾個世紀，然後來到日本。而現在，在中國和日本，它幾乎不再存在。

　　你將會很驚訝一件事，我的書籍被在禪宗僧院裡教導著。禪宗師父曾經寫信給我：「也許現在禪將會存活在印度，在它起源的地方。它已經從日本消失了，因為人們對技術、科學更有興趣。」

　　在印度也是一樣。很少人對探索內在有興趣。在這裡你可以看到少數來自不同國家的人，但是人數和地球上五十億人完全不能相比。一萬個人不是一個很大的數目。

　　禪必須轉變，讓現代人會對它有興趣。它必須很簡單、輕鬆，它不能是辛苦的。傳統的方式已經行不通，也不需要。一但它被探索過，一但有一個人成道，那條路就會變得容易。你不需要一再的發現電。一但你開始使用它——你不需要成為大的科學家。

　　發現電的人幾乎花了三十年的時間在它上面。一開始有三百個人跟著他工作，直到後來一個都沒有，因為花的時間太久了；每個人都精疲力盡。但最初的科學家仍繼續工作著。他告訴跟隨他的人：「我們尋找電的起源所發生的錯誤越多，我們就越接近它。每個錯誤都引領我們越來越接近它。」

　　最後，在一個黑暗的晚上，突然間第一個電燈泡開始發光。你會無法想像一個花了三十年時間在它上面的人有多快樂。他的沉默……他在害怕。他不能相信他的眼睛，在工作了這麼久之後，它發生了，電能被控制了——「現在已經有了它，那要如何使用？」

　　他的妻子告訴他：「進來臥室，現在是午夜。把燈打開！」

　　他的妻子還不知道那不是以前使用的燈，科學家叫她——「過來這，來當第一個看到某個東西原本樣子的人。你將會是我第一個介紹電的秘密的人。」

　　現在，你不需要花三十年去知道電。你也不需要花三十年去經驗禪。

　　佛性的開悟是非常容易和輕鬆的現象。現在有這麼多人已經開悟了，那個方式已經很清楚了；它不再是辛苦和困難的。你可以玩樂地進入內在，歡樂的體驗覺知的開悟。那沒有像對喬達摩佛一樣遙不可及。

　　對喬達摩佛而言，它是一個完全的未知。他像個瞎子一樣的尋找它，完全不知道他要去哪。但是他是一個擁有無比勇氣的人，十二年的時間不斷的尋找，在他的生命裡探索每個可能的方法……所有談論哲學和瑜伽的老師。他從一個老師來到另一個老師，每個老師最後都告訴他：「我只能告訴你這麼多。超出這些之外的，我就不知道了。」

　　最後，他剩下一個人，他放棄所有的瑜伽戒律。他自己有五個弟子，以為他是一個偉大的苦行者。但當他們看到他放棄所有的瑜伽戒律，不再禁食，他們拋棄了他。這五個弟子都離開他——「他不再是個偉大的人了；他不再是個聖人了；他變成了平凡人。」

　　但在那個平凡中，當他放棄了每件事——只是感到疲倦和勞累——那個滿月的晚上，當五個弟子都離開他後，他睡在菩提樹下，完全地不再被這個世界束縛，完全地不再被要尋找另一個世界所束縛。第一次他全然地放鬆：沒有要找到任何東西的慾望，沒有要成為任何東西的慾望。在那個沒有慾望的片刻中，他突然開悟而成佛。在一個放鬆的狀態下，佛性來到他身上（Buddhahood came to him）。

　　你不需要花十二年，你可以就只是從放鬆的狀態下開始。那是喬達摩佛的旅程中最後的階段（point）。那可以是你的旅程的第一個階段。

　　當喬達摩佛開悟後，他第一件事就是去找那五個弟子，和他們分享發生在他身上的事。當他找到那五個弟子……他們看到他過來——那是一個美麗的故事。

　　他們決定：「喬達摩過來了，但是我們將不再對他有任何尊敬。他已經停止作一個神聖的人；他已經開始一個放鬆和舒服的生活。」

　　但當佛陀走近時，所有五個弟子都站起來。雖然他們決定不再尊敬他，儘管如此決定，他們可以看見喬達摩已經完全的改變了——「他已經不再是我們認識的同一個人了。他帶著這樣的寧靜，這樣的滿足來到。他似乎已經找到了。」然後他們都觸碰了喬達摩佛的腳。

　　然後喬達摩佛對他們說的第一句話是：「你們不是已經決定不再尊敬我，為什麼現在又如此的尊敬？」

　　五個弟子都請求原諒。他們說：「我們以為你是以前那個喬達摩。我們認識的你——曾經有五年我們一直在一起，但是你不再是同一個人了。」

　　成道是如此的一個轉變以致於你不再是同樣的人了。舊的人死了，一個全然的新覺知、一個新鮮的喜樂、一個開花、一個從未在那出現過的春天……

　　那花了喬達摩佛十二年的時間。但那甚至不需要花你十二分鐘。那只是個藝術，放鬆在你裡面。傳統的禪仍然在作著喬達摩佛還是無知的時候所作的，直到最後他們才放棄。

　　我要告訴你，為什麼不現在就放棄？

　　你可以就放鬆在這個片刻！

　　然後在那個放鬆裡，你會找到光、覺知、開悟。

　　發生在Gesta Ital身上的，不需要以為那就是禪。那是因為她和以前的傳統禪宗師父在一起。我知道禪可以是一個簡單的、單純的、歡樂的方法。裡面沒有任何苦行，沒有任何否定生活的——沒必要棄世，沒必要當一個和尚，沒必要進入一個僧院。你只要進入你自己裡面。那在那兒都能作。

　　我們用可能的、最簡單的方式來作它。只有禪成為我一直試著在作的，使它變得簡單，現代人才能對它有興趣。否則他要作那麼多——這麼多事要作，這麼多路要探索，這麼多事使他分心。

　　禪必須變成一個這樣的小玩意（small playful thing），當你要睡覺的時候——就在睡前——五分鐘內你就可以進入你裡面，然後整個晚上你可以仍然保持處於你的存在的中心。整晚你可以成為一個平靜的、寧靜的覺知。身體會繼續睡覺，但內在裡會有一個光，從晚上到隔天早上一直流動著。

　　一但你知道，即使睡覺的時候也會有個意識存在於你裡面，那麼一整天，不管作什麼事，你都可以保持是警覺的、有意識的。佛性必須變成一個非常一般、平凡、簡單、人性化的活動（affair）。

第二個問題：

　　你能告訴我們關於禪、藝術和創造力嗎？

　　禪不讓你是沒用的。它開啟你內在的所有潛力。如果你有成為畫家的潛力，禪會開啟它——而你甚至還沒覺知到你有那個潛力。如果有作詩的潛力，禪會開啟它，然後你第一次開始用詩的方式來思考，而不是散文的方式。

　　同樣的情況也適用在音樂或舞蹈，或者是科學研究。禪會讓你有各種原創（original）的經驗。它不否定任何經驗。它是肯定性的，生命中最肯定性的經驗。它只是讓你覺知到隱藏在你裡面的，所有隱藏在你裡面而你從未去看過的。它不只讓你覺知，它還幫助你探索那個潛力。

　　禪不是一個乾枯的、沙漠般的經驗，它是非常多汁的，一個美麗的花園——一個你生命中的春天，在那個春天裡，花朵突然開始綻放。一個人從來不知道當他變得覺知的時候發生了什麼事。它不是你可以作的決定，它不是一個選擇。它是不選擇的，只是經驗——你開始向某個方向移動。突然間那個方向變得如此充滿生命力，如此吸引人的，以致於你可以將全部獻給它。

　　禪是一個非常創造性的經驗；它不像那些宗教。所有的宗教都是非創造性的。事實上，這些所謂的聖人什麼事都不作。他們不是偉大的詩人、舞者、音樂家。但是在這些所謂的聖人裡面，真正的聖人是非常少的……

　　有一天我聽到一個消息，教皇在他四年的任內裡製造了超過二千個聖人。它是一張證書。他繼續把證書發給那些可以捐錢的人。現在天主教會擁有全世界最大的銀行——美國銀行。天主教會擁有全世界最多的土地——面積比任何國家都還要大。

　　在過去，他們用的方式就是戰爭、殺人。數千人被殺就只是為了佔有他們的財產，不然就強迫他們變成天主教徒。單單一個天主教的皇帝，君士坦丁，一天內就殺了一萬人。他只是把那些不是天主教的人集合在羅馬的大禮堂，然後命令軍隊射殺他們：「我們不希望羅馬有任何非天主教徒。」他強迫整個義大利變成基督徒……在他的槍砲威脅下。

　　整個基督教歷史都是戰爭，沒別的了——屠殺和暴力。同樣情況也發生在其他宗教，只是沒那麼嚴重；它們都是摧毀性的。它們透過許多方式來摧毀。它們創造出罪惡感來摧毀人們，讓人們成為罪人，強迫他們棄世、放棄那些令人快樂的，讓他們沒必要的進行苦修。但是那些苦修的人都受到尊敬，雖然他們的苦修對世界完全沒有幫助，只有病態、罪惡感。你們所有的聖人都在強迫你們產生罪惡感。

　　透過這個方式，他們摧毀了人性，透過其他方式，他們屠殺人們，因為人們和他們信仰不一樣。他們強迫人們——透過刀劍或麵包。過去他們常常帶著刀劍來到，現在他們帶著麵包。窮人總是很容易被他們改變，無論是透過武力或行賄。但這完全不是宗教性，這純粹是政治手段。

　　禪是一個真正的宗教經驗。從人類的創造力被開啟來看，就可以知道它的真實性（authenticity）。禪宗師父從沒殺過任何人。他們從未強迫任何人走他們的路；相反的，你會去找他們。而要被他們接受很困難；師父是很挑剔的。除非你表現出強烈的渴望和要求，否則他們不會點化你；不會有像基督教轉變信仰的問題。

　　你必須走向水井，水井不會走向你。水井甚至不會邀請你，它只是在那，供人取用。

第三個問題：

　　當能量向內走，它變成了思想、感覺、情緒，當能量向外走，它變成了和生命、自然之間的關係。但是當能量不向內走或向外走，它只是在那震動著，悸動著。那時，一個人就和存在成為一體，和整體成為一體，這就是坐禪（zazen）嗎？

　　正是那樣。當能量只是在那——不去哪，只是在本來的源頭震動著，只是在那散發它的光，像蓮花一樣綻放，不向內走或向外走——它只是在此時此地。

　　當我說向內走，我只是在說不要在頭部（head）裡面移動。

　　整個社會都在強迫你的能量在頭部裡面移動。

　　禪要你離開頭腦來到根本的源頭——全世界的教育系統都在取走你的能量，放進頭部，把它轉變成思想、影像，創造出思考。它有它的用處。禪不是不知道這些在頭部裡的能量的用處，但如果所有能量都用在頭部，你將永遠無法知道你的永恆（eternity）。你可能可以成為一個偉大的思考家、哲學家，但你將永遠不知道，生命是什麼樣的體驗。你將永遠不知道，和整體合而為一是什麼樣的體驗。

　　當能量只是處於中心，悸動著……當它不移動到任何地方，不移動到頭部，也不移動到心，而是處於那個源頭，那個頭部取用能量的源頭，那個心取用能量的源頭……在源頭悸動著——那就是禪坐的意思。

　　禪坐意味著只是坐在源頭（source），不向任何地方移動。一個巨大的力量升起，能量被轉變成光和愛、更偉大的生命力、慈悲、創造力。它可以轉變成任何形式，但首先你必須先學會如何處於源頭。然後源頭會決定你的潛力是什麼。你可以放鬆在源頭，然後它就會為你帶出你的潛力。那不表示你必須永遠停止思考，那只是說你應該覺知和警覺，有能力移動到源頭。當你需要用到頭部，你可以把能量移動到頭部，當你需要去愛，你可以將能量移動到心。

　　但是你不用二十四小時在思考。當你不思考，你必須放鬆在你的中心——那讓禪宗的人一直是滿足的、警覺的、歡樂的。一個喜樂圍繞著他；不是一個行為，就只是一種散發（radiation）。

　　禪坐是禪的方法。字面上它意味著只是坐著。坐在哪？坐在那個源頭。有時候，如果你繼續坐在源頭，你可以不受任何打擾的控制所有理智的活動，你可以沒有任何困難的控制所有心的活動。再者，無論什麼時候你一有空，你不用不必要地去思考，你不用不必要地去感覺，你可以就只是存在（just be）。

　　禪坐就是，只是存在著。

　　如果你可以就只是存在——二十四小時內只要幾分鐘——那就足夠讓你警覺到你的佛性。

　　在談論經文前，一些傳記附註。

　　洞山良价，雲巖的弟子，生於中國西元807年，死於西元869年。他原本是律宗的人（member of vinaya sect），但後來漸漸對禪有興趣，而開始了尋找一個師父的旅程。

　　律宗是佛教裡的用語，意指對經典有興趣的人，是哲學的、博學的師父。他們活躍於理智層面，但是不進入到體驗裡。他們收集盡可能多的知識，他們變得很聰明。他們知道經典裡面所有的答案，但是他們自己完全沒有那個體驗。

　　洞山本來是個學者，研究所有的文獻——佛教擁有世界上最多的文獻。和其他宗教相比，它擁有更多的經典。

　　就在喬達摩佛滅度後，他的弟子漸漸分成了三十二個宗派。一下子就有了三十二個宗派的學者，不同的經典和經論，都假裝是權威性的，假裝是唯一正確的。原因在於在喬達摩佛講道的四十二年，從早到晚——有些人聽到一些東西，有些人聽到其他一些東西。

　　四十二年裡面，他不斷的從一個地方到另一個地方。自然會有不同的人從他那聽到不同的講道，然後他們彙編成經典。一下子就有三十二個宗派在運作。喬達摩佛一個字都沒寫過，但每個宗派都假裝是權威性的——「這是佛陀說的……」

　　現在很難分辨哪些真的是喬達摩佛說的，哪些是被弟子添加的。所以在佛教的世界裡有偉大的學者，人們在經典裡面找尋什麼是權威性的，什麼不是權威性的。

　　就在最近，在歐洲出現一樣的學者。教授們和博學的基督徒組成了一個特別委員會，聖經學者（Biblical Scholars）委員會。他們現在在尋找哪些是耶穌說的，哪些是被添加的——哪些是虛構的、神話的，哪些是真實的。

　　就在幾天前，波蘭教皇對全世界的天主教徒發出聲明：「不要聽那些聖經學者的」——因為聖經學者把很多被添加到聖經裡的非真實敘述拿掉。事件、奇蹟、處女懷孕、耶穌復活……聖經學者把這些全部拿掉。關於聖經，他們是歐洲被認可具最高學術水平的團體。

　　他們每過幾個月就會碰面，然後討論相關資料。如果你聽他們說，幾乎九成以上的聖經都不見了。他們是完全正確的，他們第一次找尋那些談論、聲明、福音的來源。有些在異教徒的古代經典裡找到，而那些經典都被毀壞了，所以沒有人可以證明耶穌說過那些話。

　　甚至處女懷孕的概念也比耶穌還要早遠。那是一個異教徒的神，一個羅馬的神，被認為是一個處女所生下，而且那個神被釘死在十字架。此外那個神也和復活的概念有關連。那些全被彙編到聖經裡。異教徒被摧毀了，他們的寺廟被燒毀了，他們的經典也被毀壞了。現在這些聖經學者試著從那時的文獻裡，找到一些方法來揭露當耶穌還活著所發生的事實。

　　其中有一部福音書是在印度寫下的——湯瑪士第五福音書。它沒被包含在聖經裡，原因是君士坦丁不需要它，他是匯編的人，決定哪些被放在裡面，哪些不放在裡面。因為他，這些概念、神話、謊言被加入到耶穌的生活裡。

　　佛教文獻裡也發生一樣的事：很多來自於印度教文獻、耆那教文獻，因為它們是同一時代的。有些跟佛陀在一起的人沒留下任何文獻，但是他們仍在佛陀曾經講道的地方繼續教導著，所以很多他們的教導都被彙編在一起，和喬達摩佛的講道混在一起。

　　禪裡面也有一個具有非常高的學術水平的傳統存在著，就是找出佛陀原本的講道。但就算你可以找到什麼是原本的、什麼不是，那也不能讓你成道。你可能可以知道佛陀原本說的話，但那對你的意識不會有任何差別。

　　洞山最初是個學者，後來發現到無論你繼續試著知道和發現原本的講道，你仍然是保持無知的。你成為一個偉大的知者，但深處裡你對自己一無所知。問題不在於知道佛陀說了什麼，而是知道你自己內在的佛，你自己內在的意識。

　　在身為一個博學的律宗學者後，他漸漸的對禪產生興趣。他拋棄所有的學術世界，開始了尋找一個師父的旅程。他曾經和老師們在一起、偉大的學者，但他們沒有一個是師父。

　　一個師父不需要是一個學者——那不是必須的。他有可能是一個學者——那是個意外。真正需要的和存在性的是他自己的了解，他自己的體驗。

　　所以他出發去尋找一個已經知道真理的人，可以告訴他如何找到真理的人。

　　經文：

　　鍾愛的奧修，

　　洞山有一個關於無情（沒有生命的事物）如何說法（dharma）的問題。於是去拜訪潙山，而潙山建議他去找雲巖。

　　他的問題是世界上沒有生命的事物要如何解釋達摩，那最終的真理——你是否能在物質的（objective）世界裡找到最終的真理。

　　那就是科學試著在作的——試著透過物質找到最終的真理。你無法透過物質找到它。但這是禪的傳統的一部分，那也……

　　潙山自己是個師父，但是他建議洞山去找雲巖，因為洞山是個學者。潙山不是一個學者——他是個師父，他知道他自己的佛性。但看到這個人，洞山，在詢問哲學問題，他要他去找雲巖，一個既是師父也是學者的人。

　　受到雲巖的開示，洞山初次對成道有了瞥見，於是說了一段偈來敘述他的體驗：

　　「多麼奇妙啊！多麼奇妙啊！

　　無情說法——

　　是多麼的不可思議！」

　　雲巖叫他保持安靜。當你變得安靜，每件在你周圍的東西都在說著真理：樹木和山脈……所有的物質都突然變得輝耀般的、燃燒般的，顯露著實相。如果你靜靜的坐在你自己的存在源頭裡，那麼世界上每樣東西都會顯露出那個最終的。

　　當他找到他的源頭，他寫下這段偈：

　　「多麼奇妙啊！多麼奇妙啊！

　　無情說法——

　　是多麼的不可思議！

　　如果你想要用耳朵去聽，

　　你將無法了解它。

　　只有當你透過眼睛，

　　你才能真正的知道它！」

　　他是在說第三眼。當你向內走……你的能量在頭部裡。首先它必須經過第三眼。更深入時，它會經過心，第四個中心——全部的能量都在第一個中心。它能從那兒上升到位於頭部的第七個中心。

　　但如果你只將能量放（hang up）在第七個中心，你將永遠不知道真理是什麼，你必須下降到一個深度，來到你的存在的深淵。你必須來到那個根源，在那兒你和整體合而為一。

　　雲巖問他：「你現在快樂嗎？」

　　洞山回答：「我沒說我不快樂，但是我的快樂就像一個人在一堆糞便裡面撿到一顆明亮的珍珠。」

　　在成道後，有一陣子，洞山繼續在中國旅行著。

　　他是在說除非你自己看到它，否則沒有別的方式能知道它。你無法從別人那聽到。沒有任何佛可以對你述說它，沒有師父可以把它教給你。他們都只能作出手勢。他們都只能用手指指向月亮，但是手指不是月亮。你必須停止去看手指，開始看著月亮。當你自己看著月亮，你就能知道它的美。只看著指向月亮的手指不能讓你知道那個美。

　　所有的知識都是在指向月亮。所有的經典，經論都是在指向月亮——只是手指。而人們都在執著著手指，他們已經完全地忘記手指不是重點。月亮在很遠的地方，手指只是指向它。不要執著於手指；忘記手指。忘記所有的知識，所有的經典，靠自己看著自己的真實（truth）。

　　你的耳朵不是問題，你的眼睛才是問題，你內在的眼睛。除非你向內看……你無法透過聽來了解它，或者透過閱讀。成為富有知識的並不是成佛，要變成一個天真的孩子，沒有任何嚴肅的、玩樂的到達源頭，歡樂的、歡欣鼓舞的，跳著舞的……帶著你的能量到達源頭，保持待在那兒幾個片刻，你會被一個全新的體驗充滿著（filled with），而且那個體驗每天持續成長著。

　　很快你會發現你充滿著光——不只是充滿，而且那個光開始散發圍繞著你的身體。那就是所謂的靈氣，威廉·赫許（Wilhelm Reich）想要透過科學方法證明的。但他被關入一個瘋人院，因為人們不能了解他在說什麼——「他在說什麼散發的光？」

　　但現在，克里安照相術（Kirlian photography）能夠為圍繞著你的身體的生命靈氣拍照。你越健康，靈氣越大。你快樂時，它在你周圍舞動著；你悲傷時，它收縮著。當克里安用一個悲傷的人當做拍照對象，他在照片裡看不到任何靈氣——靈氣已經縮到裡面。但當他拍那些跳舞的、快樂的、歡欣的摘著野花或在海灘收集石頭的小孩，他看到一個巨大的靈氣圍繞著他們。

　　佛陀也被發現圍繞著同樣的靈氣。而那幾乎是奇蹟般的，在佛陀或克里須那的時代還沒有照相術，他們的畫像、雕像都有靈氣——圍繞著頭部的靈氣。

　　一但你看見你自己的生命源頭，你開始看見世界上每樣東西、每個人都散發著同樣的光。你可以從靈氣看出那個人是悲傷的或快樂的。

　　雲巖問他：「你現在快樂嗎？」

　　洞山是個學者，而他現在知道佛陀說的。他自己體驗到它了——從他的答案可以看出來。他說：「我沒說我不快樂，但是說我是快樂的，這樣的說法太平凡了。說我是快樂的並不是什麼偉大的事，而我所發現的是如此偉大，以致於我不能只用「快樂」這個字來形容，它超出太多了。所以我不會說我是快樂的。你必須了解，它是某種超過快樂的。用言語無法形容。我只能這樣說：我在糞堆裡面找到一顆明亮的珍珠。」

　　他說的糞堆意指他的學術成就。他累積了這麼多不必要的知識，那些隻事只是堆積起來，使那個原本的存在被隱藏了——你在存在裡的根。

　　那不是一般的快樂，事實上沒有言語可以形容它。「喜樂」接近點，「祝福」更接近點，「狂喜」更接近點。但是再超過，就不會有言語存在；那個體驗遠遠的勝過狂喜本身。

　　在成道後，有一陣子，洞山繼續在中國旅行著。有一天他來到江西泐潭，遇到了首座師父，初。初對洞山道賀說：

　　「多麼奇妙啊，多麼奇妙啊——

　　佛和道的世界深不可知！」

　　初對洞山道賀，他說：「多麼奇妙啊，多麼奇妙啊——佛和道的世界深不可知！我可以在你裡面看見佛和道的會合。」

　　那是相同的經驗。洞山回答：「我不知道你說的這些世界。誰在談論它們？」

　　他是在告訴初那是超出言語之外的——「向你裡面看。誰在講這些話？這些話從哪來的？那個源頭是超出言語之外的。」

　　初沉默不語，洞山大喊：「說啊！」

　　初接著說：「不需要爭辯這個。這樣就錯過了。」

　　洞山回答：「如果沒有人提，怎麼會有爭辯和錯過？」

　　初只能沉默不語。

　　洞山接著說：「佛和道——接下來你就會講到經典。」

　　「首先你提到佛和道，接著你就會談論經典。一但你開始說，就會說個不停，而那個你想要說的，是超出言語之外的。」

　　初問：「關於這個，經典怎麼說？」

　　洞山回答：「當一切都了解了，言語就被遺忘了。」

　　初說：「這是頭腦的病。」

　　洞山說：「這個病是輕微的還是嚴重的？」

　　初無法回答洞山。

　　那就是潙山叫洞山去找雲巖的原因。他是一個偉大的學者，一但他找到自己的佛，他會成為一個非常偉大的師父。一般的老師甚至無法了解他。就佛教（Buddhism）和道而言，初都是一個一般的老師。而你可以看到洞山甚至否定佛和道。那些話只是在指出方向，不是在敘述。然後他對初說：「如果你繼續，你會開始談論經典。」

　　你可以看到他用的哲學方法。現在他已經找到真理，對於任何只是一個學者的人而言，甚至要和他對談都很困難。他將能夠很輕易地擊敗任何學者。

　　看到洞山說甚至佛和道都不是真正的體驗，初，身為一個老師，說：「關於這個，經典怎麼說？」他仍然在談論經典——「關於這個不可知的，這個無法表達的，經典怎麼說？你指出它是超出佛和道之外的。」

　　洞山說：「當一切都了解了，言語就被遺忘了。一但你知道它了，一但你嚐到它了，你就變得安靜了。」當然一個老師不會同意這一點。

　　初，生氣的說：「這是頭腦的病。」

　　洞山說：「這個病是輕微的還是嚴重的？」

　　那種病？那不是病，但是一個老師會侷限在頭腦的範圍裡。你說了超出頭腦之外的事，那你只是在說無意義的事。你病了，你瘋了，你失去理智了。一個老師會侷限在頭腦的範圍裡，一個師父則是超出頭腦之外。

　　這個病是輕微的還是嚴重的，初無法回答洞山的問題。

　　有一天，和尚秋野坊（Akinobo），去見他一個詩人朋友。閒聊中，他說他作了一部詩集——一年內，一天作一首。他讀了其中一首：

　　第四天

　　新年裡的；

　　那一天比較適合

　　離開這個世界？

　　那一天正是西元1718年的第一個月的第四天。念完這首詩沒多久，秋野坊的頭垂了下來，去世了。

　　禪宗師父知道如何去生活，也知道如何去死。他們不會嚴肅地看待生命和死亡。嚴肅的看待存在是一種病態。一個完美的人將會愛上生命，將會愛上死亡。他的生命會是一支舞，他的死亡會是一首歌。生命和死亡，沒有任何分別。

第四個問題：

　　瑪尼夏的問題：

　　鍾愛的奧修，

　　能請你評論嗎？

　　瑪尼夏，卡爾·雅斯培是一個偉大的哲學家，但是他不是一個師父。他所說的是物質（matter）的定義。「物質」這個字來自於梵語「matra」。意指可以被測量的。物質的意思是可以被測量的。而不能被測量的是你的真實（reality）。

　　卡爾·雅斯培被真實和物質困擾著。物質是真的（real），但是真實遠超過物質；它還包含意識，那不能被測量的。你無法用任何方法測量它。你有幾呎的意識，或幾哩，或幾公斤……？

　　物質是可以被測量的，意識是不能被測量的。雅斯培侷限了自己，認為物質是唯一的真實。他是完全錯誤的。關於物質，他是對的，但是關於真實，他是錯的，因為真實遠超過物質。

　　卡爾·雅斯培甚至無法說他有幾公斤的意識。沒有任何方式能測量意識。而且毫無疑問地，即使卡爾·雅斯培也不能否認他擁有意識。不然誰在否認？

　　我想到一個關於穆拉那斯魯丁的小故事……

　　他在餐廳裡對他的朋友談論著他的慷慨。朋友們說：「你只是用說的，但我們從未看到你有任何慷慨的行為。你甚至沒邀請我們喝杯茶。」

　　穆拉說：「來啊！我邀請你們——餐廳裡所有人。來我家吃晚餐。」

　　他們不能相信！他們知道這是一個非常吝嗇的人。他這樣說是因為他在吹噓他的慷慨。

　　當他們來到他的家附近，那斯魯丁想到他老婆，他為自己帶來不必要的麻煩。現在他要如何說服他老婆？首先，他早上去買蔬菜，到晚上都還沒回家，現在他帶著一堆人回去。

　　所以他對他們說：「你們都知道丈夫和妻子的問題。你們先待在外面幾分鐘。先讓我進去跟我老婆說我邀請了一些朋友。」

　　所以他進去了，關上門，告訴他老婆，因為一個錯誤，他邀請了一群人——「現在你必須幫我。」

　　老婆說：「我能做什麼？家裡什麼都沒有——你出去一整天……連蔬菜都沒有。」

　　穆拉那斯魯丁說：「那不是重點。你只要走到門口問那些人他們為什麼來這。他們顯然會說我邀請了他們吃晚餐。你只要否認。只要說：穆拉那斯魯丁從早上到現在都還沒回來。你只要過去告訴他們：走開。他不在這。」

　　他老婆感到困惑，但總得做些事。她打開門，然後穆拉那斯魯丁從二樓窗戶看會發生什麼事。他老婆說：「他不在房子裡面。你們在等誰？」

　　他們說：「他和我們一起來的，他在我們前面先進去了。我們都看到了。他邀請我們吃晚餐——也許你不知道，但是他已經進去房子裡了。」

　　他老婆說：「他不在房子裡。」

　　他們說：「怪了。我們和他一起來的。他叫我們在這等。你進去找找看。他一定在裡面看著，或者在找你。」

　　他老婆不讓他們進來。人們試著要進去。他們說：「我們都是你老公的朋友。讓我們進去！」

　　穆拉，看到這個情況，從樓上大叫：「這簡直沒道理！她已經說他不在裡面！你們對付一個可憐的女人不會感到羞愧嗎？他可能和你們一起來的，但是他可能又從後門離開啦。」

　　而他在說的是他自己……

　　只要問卡爾·雅斯培：「你的意識是悲慘的嗎？」如果他否認他有意識，那是誰在否認？他只能接受或否認，但不管什麼情況，即使他的否認也證明了他的意識。

　　這是一件奇怪的事，不只是卡爾·雅斯培，還有全世界的哲學家。他們一直說只有物質存在，因為物質可以被眼睛、耳朵、手、你所有的感官感受到。它可以被測量，所以它是唯一的真實。但事實是，即使否認有無法測量的存在，那也是在接受說，在他們的否認中，是有意識的。否則，誰來否認？

　　那是令人驚訝的，像卡爾·雅斯培這樣偉大的知識份子，一個本世紀非常令人尊敬的哲學家，講話像是個愚蠢的人。但所有哲學家講話都像是愚蠢的人。他說只有可以被測量的是真實的，那是完全錯誤的。可以被測量的是物質，不能被測量的也是真實的，但它是意識。

　　我們的找尋是為了那無法被測量的。能被測量的就留給那些科學家。那個神秘是關於無法被測量的。

　　現在是沙達·古魯達亞·辛格的時間了……

　　Codfish上尉，老海盜，有天晚上，在Stoned Seagull酒吧裡講著他海上生活的故事。

　　「我曾經有隻鸚鵡，」Codfish宣稱著，喝著他的藍姆酒。「它是最不可思議的鳥！它可以模仿任何東西——查理卓別林，開膛手傑克，瑪麗蓮夢露，波蘭教皇……甚至雷根！」

　　「噢！」酒保Igor說，「它在哪？發生什麼事了？」

　　「阿！」老海盜喊著。「日子越來越難過，而我很餓——我吃了它！」

　　「你吃了你的鸚鵡？」Igor噁心的喊叫著。「吃起來感覺如何？」

　　「像是土鷄，」Codfish回答。「那隻鸚鵡可以模仿任何東西！」

　　Paddy在酒吧待得很晚，當酒吧關門，他蹣跚的走到外面，醉得不醒人事。他在街上徘徊，試著想起回家的路，最後放棄了。Paddy坐在地上看著四週，直到有輛計程車停在他旁邊。

　　「啊！」Paddy呻吟著，爬上車躺在座椅上。「可以送我到Fergus街五號嗎？」

　　司機看著Paddy說：「嘿，先生，這裡就是Fergus街五號！」

　　「啊！」Paddy呻吟著。「好吧！但是下一次，不要開這麼快！」

　　在奧地利維也納一個多霧的早晨，兩個著名的心理學家，Sigfried Mind博士和Krazy Karl Kong博士，在little Brown Danube咖啡廳碰面。

　　桌上放著咖啡和奶油蛋糕，Kong博士突然跳起來，抓著Sigfried的衣領，搖著他。

　　「我們這一次一定要進行！」Karl叫著。「我們已經試了六次！我們一定要到埃及去看金字塔的MUMMY（木乃伊）！」

　　「MUMMY？」Sigfried驚恐的尖叫，昏了過去，整個倒在蛋糕上。

　　Kong博士把咖啡倒在Mind博士的頭上直到他醒過來。

　　「來吧，Mind！」Kong博士大喊，打了他幾巴掌。「我們做得到的！我們必須探索死亡的奧秘！」

　　「死亡？」Mind驚恐的尖叫，他再次昏了過去，整個倒在蛋糕盤上。

　　半小時後，在維也納機場，Krazy Karl Kong博士抓著Sigfried Mind博士的衣領上了前往開羅的飛機。

　　「來吧，Mind！」Krazy Kong叫著，氣喘如牛的。「我們已經來到這了，我們一定得看看那些MUMMY！」

　　「MUMMY？」Sigfried驚恐的尖叫，昏了過去，倒在空姐Nellie Knickers身上。

　　Kong和Nellie把Mind拖出他的座位，綁了起來。飛機降落了，三個小時後，到了金字塔所在的地區。Kong帶著說話含糊不清的Mind博士走向一群租來的駱駝，正等著要帶他們到法老王的陵墓。

　　Kong博士對他們的嚮導Abdul Babul大叫：「帶我們去找MUMMY！」

　　「MUMMY？」Sigfried驚恐的尖叫，從他的駱駝上摔了下來，鼻子先著地，趴在沙丘上。

　　兩天後，著名的心理學家們和他們的駱駝抵達了巨大的金字塔。Kong博士跳了下來，點燃一跟火把，抓著Mind博士的衣領，開始拖著他向黑暗的神秘地下室前進。

　　突然間，黑暗中，Kong博士被某個東西絆倒。

　　「什麼東西？」Mind驚恐的尖叫著。

　　「啊！沒什麼——只是一隻死貓！」Kong博士喊著。

　　「死！」Mind驚恐的尖叫。然後昏了過去。

　　「振作起來，博士！」Kong叫著。「我們快到了！」

　　然後Kong抓著Sigfried的鞋子，拖著他的腳向巨大的金色棺材前進。「站起來！」Kong博士大叫，扶著Mind讓他靠著牆，遞給他燃燒著的火把。

　　然後Krazy Karl Kong彎下身子，抬起沉重的、發出咯吱聲的棺蓋。棺蓋落在地上發出巨大聲響，當灰塵漸漸沉澱下來，Kong博士站著那，嘴巴張開著，看著眼前恐怖的景象。

　　他轉過身抓住呆住的Mind博士的衣領，扯著他的臉看著棺材裡面。

　　「在那！」Kong歡欣的叫著。「這就是MUMMY！」

　　「MUMMY？」Sigfried驚恐的尖叫著。但是他只是不相信的看著，眼睛凸了出來。

　　「MUMMY（媽咪）？」他再次驚恐的尖叫著。「嘿，這看起來比較像爹地（DADDY）！」

　　是時候了，尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　（亂語）

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　保持寧靜……閉上你的眼睛……感覺你自己完全地凍結。

　　現在是適合向內看的時刻。

　　集中你所有的能量，你全部的意識，帶著深深的強烈和急迫性衝向內在的中心

　　那個中心就在身體內，肚臍下方兩吋。

　　快點……再快點……深入點……再深入點……

　　當你越接近存在的中心，一個偉大的寧靜降臨包圍著你，內在裡，一個寧靜，一個喜樂，一個光充滿著你整個內在。這是你的本來面目（original being）。這是你的佛。

　　在這一刻，觀照你不是身體，不是頭腦，不是心，而只是純粹的觀照本身，純粹的觀照。這是你的佛性，你的隱藏的本性，你和宇宙的會合。這些是你的根源。

　　放鬆……

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　放鬆……只是成為一個寧靜的觀照。

　　你開始像冰一樣溶化在海洋裡。喬達摩佛廳變成意識的海洋。你不再是分開的——這是你和宇宙的合而為一。

　　和宇宙合而為一就是成為一個佛，那就是你的本性。那不是一個尋找和發現的問題，你就是它，現在。

　　蒐集所有的花朵、芬芳、火焰和光輝，無法被測量的，當你回來時帶著它們回來。

　　尼維達諾...

　　（擊鼓聲）

　　安靜的回來，寧靜的，像個佛。

　　只是閉上眼睛幾秒鐘，記住你已經找到的路線和源頭，你已經體驗到的佛性。

　　這一刻，你是地球上最受祝福的人。記住你自己是個佛是最寶貴的經驗，因為那是你的永恆，那是你的不朽。

　　那不是你，那是你的存在。你和星星、樹木、天空、海洋是一體的。你不再是分開的。

　　佛陀最後說的話是，沙瑪沙提。

　　記住你是一個佛——沙瑪沙提。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修。

　　全書完