禪的宣言——到達解脫

第九章　短暫的光輝

1989年4月8日喬達摩佛廳

　　鍾愛的奧修，

　　（《錦江禪燈》卷第四）

　　朋友們

　　首先，桑雅士的問題

第一個問題：

　　這些禪宗經典出現的時代，似乎是世界上一度有過很多成道者的時代。是什麼破壞了這個不斷有很多人成道的狀態（chain of enlightment），使得我們的星球只剩下一個寶貴而且沒有隱藏起來的佛性火焰？

　　我們曾經受到如此多大師的庇祐（blessed），我們是怎麼弄的，變成現在這麼一個無知的世界（unenlightened planet）？

　　這個問題是很有意義的，你們裡面有很多人可能也想過為何會這樣。人類的意識發生了什麼事以致於它墬入了深深的黑暗裡？我們為什麼沒看過這麼多佛？

　　這個理由很明顯：我們昨天談論的渺小人類（little man）摧毀了所有能成道的可能性。

　　那不是只有在一個國家。世界各地，無論什麼時候出現一個擁有浩瀚（immense）覺知的人，群眾就會反對他，群眾是暴力的。

　　一個基督徒問我——一個老朋友——「你覺得耶穌會再來嗎？」我說：「我不認為，如果他是聰明的，我非常確定他不會再來。你們上次怎麼對待他的——那已經足夠讓他不會想再回來。你們已經毒死了蘇格拉底、阿那薩哥拉斯（Anaxagoras），你們已經處死了耶穌、曼蘇薾、薩麥德（Sarmad）……」

　　群眾從未尊敬過活著的佛。在喬達摩佛的生命中有這麼多人企圖害死他，最後他死於中毒。這個錯誤的行為，來自於一般的、無意識的、但卻佔大多數的人，這就夠讓他不會想再回來。

　　我被下過毒、囚禁，沒有任何原因……被罰了四十萬元美金，而我身上一元都沒有。二十一個國家利用法律對我關上他們的大門，說我不能入境。

　　有時看來，政客似乎是世界上最愚蠢的人。他們在他們的國會裡面通過法令，連我的噴射機要降落在他們的機場加油都不行，因為我的出現——在我的飛機裡，機場上——會污染和摧毀他們兩千年來建立的道德觀、宗教……！

　　我曾經被從希臘驅逐出境——被威脅，在希臘樞機主教的壓力下，政府必須驅逐我。那個威脅是，如果不驅逐我，所有和我生活在那個美麗的克里特島的人們——那個地方會被炸掉。那裡至少有五十個人和我在一起——全部會被活活燒死。

　　理由？我甚至沒走到房子外面，但是同樣的理由一再的一再的：我會腐化他們的道德觀，我會摧毀他們的宗教。這個恐懼使人們不能更深入移動到他們的內在。

　　我的秘書，阿南朵，對我說：「對成道而言，你不是一個好的示範。二十一個國家對你關上大門。一個國家對你下過毒，囚禁你，十二天裡面，沒有任何證據，把你拖進六個監獄……」

　　而現在他們已經承認，沒有關於任何罪名的直接證據，「但是我們只是想要那個社區被摧毀。」

　　人們會感到好奇，為什麼美國要擔心一個座落在沙漠的小社區。離它最近的村莊有二十哩遠。我們是一個自給自足的社區，慢慢的把沙漠變成一個美麗的綠洲。但是正統基本教義的基督徒開始擔心。那個恐懼是因為年輕人離開他們的教會到社區裡。

　　就在最近，奧勒岡州的首席檢察官（attorney general）作出了聲明：「我們沒有理由。為了找出他犯罪的證據，我們在調查上花了五百萬元。」他們來到印度，去過普那，去過孟買。去過我的出生地、我的大學、學校、學院……到每個地方去找一些線索。但是他們找不到，因為沒有這樣的東西。

　　我是最懶惰的人。我無法犯罪；那太花功夫了。如果不做任何事是一個罪，那我就真的是個罪犯。如果只是保持沉默，在我的單獨裡慶祝是一個罪，那我就真的是個罪犯。

　　但是如果你們用這種殘忍的方式對待每個有意識的存在，無疑地，將不會有人對「成道」這個字有興趣。那會創造恐懼；你會處於不必要的危險中。當然，只有這些你們已經殺死或試著要殺死的少數成道者，已經幫助人類變得稍微有點意識。

　　但是人們已經了解群眾（masses）是怎麼對待耶穌、怎麼對待薩麥德的。群眾已經設下了障礙來阻撓任何對他自己的意識有興趣的人。那和社會無關、那和人們無關。但是人們會害怕，非常害怕那些知道他們自己的人。他們有某種力量，某種靈氣（aura）和磁性——一種非凡的領導魅力，可以將敏感的、年輕的人們帶離開傳統的監禁。而且有這麼多監獄：基督教、印度教、回教、耆那教、佛教……無論何時出現一個有組織的宗教，它就變成是激進的。

　　明顯地，基督教認定它自己是一個激進的宗教。那麼數量的增加就變成一個問題——不是增加高度，而是增加它的帝國領域。它變成是政治的，它不再是宗教。所有所謂的宗教都只是政治策略。

　　成道者無法被奴役——那很困難——而且他無法被囚禁。他的個體性和他的叛逆使既得利益者——教士、政客和賣弄聰明的學者……「最好是讓那些人們有像蘇格拉底一樣的結局——他們在人們的頭腦裡創造出一個打擾。」

　　每個知道內在的某些東西的天才，要同化（absorbed）他們一定有點困難；他一定會成為一股造成打擾的力量。群眾不想被打擾，雖然他們可能處於悲慘中、或已經在悲慘中，但是他們習慣了悲慘。對他們而言，任何不悲慘的人看起來會像個陌生人。

　　成道者是世界上最偉大的陌生人，似乎無法將他歸類於某一種人。他不受組織、社區、社會或國家的限制。他的叛逆是如此全然以致於無意識的人們要反抗他。這個人活著的時候是無法被容忍的；可以等他死了再膜拜他。

　　佛陀死後你可以膜拜他。耶穌死後你可以膜拜他。但是從來沒有一個成道的人被盲目的、聾的、無意識的群眾尊敬過、愛過。這造成了一個障礙。那就是為什麼你不會發現有如此多成道的人。

　　但如果你準備好要冒著危險，你可以決定在任何時刻成為一個佛，因為那不是去哪個地方的問題，那只需要向內看。

　　可以用印度神話裡面關於意識歷史的部分來舉例……

　　人類的第一個時代，最開始，稱為賽由佳（satyuga），意思是真理的時代。每個人天生就是一個佛，像小孩一樣——沒有恐懼、貪婪，是一個完美的和諧。這個和諧被這樣形容，他們說第一個時代像一個有四隻腳的桌子，是完美地平衡的。

　　第二個時代——一隻腳不見了。還可以保持一些平衡，但不像第一個時代一樣的平衡。因為剩下的三隻腳，第二個時代被稱為特塔（treta），特塔的意思是三。

　　第三個時代——另一隻腳不見了，人類變得越來越貧窮。第三個時代稱為德瓦帕（dwaper）；德瓦帕的意思是二隻腳。

　　我們現在是處於第四個時代。那是個美麗的比喻：我們失去所有的平衡，我們只立足於一隻腳上。在一隻腳上你能站多久？在這個時代，生命的內在變得更貧窮……

　　這個時代的譬喻不只是一個譬喻。它有它的重要性和意義。那顯示出人類變得越來越不是活生生的，越來越不是全然的，越來越不是歡樂的。悲傷在四週圍聚集著，黑夜似乎是永無止境的。

　　而由於每個人都是悲慘的，任何新加入的孩子，剛來到這個世界的孩子，會以為這就是生命，那就接受它。每個人都是悲慘的、處於混亂和憂慮中，所以也許這就是生命的樣子……除非你偶然遇到一個佛，這種機會越來越少，越來越不容易。

　　當你看見一個佛，你第一個無意識的行為就是反對他，因為他觸怒了你。他的存在是一個挑戰——「為什麼他如此快樂和平靜，而為什麼我卻如此痛苦？他應該像每個人一樣的活著。為什麼他像一個單獨的人（individual）一樣的活著，好像這是他的權利一樣？他應該是一隻羊，他不應該是一個牧羊人。」他們無法容忍這種情況。他們自己最優越、最高峰的意識會使人們覺知到他們的潛力，於是人們摧毀他們。

　　是的，他們可以膜拜……

　　在死前，佛陀對他的弟子說：「不要製作我的雕像。如果你想要透過某些東西來記得我，只要透過這棵樹來記得我。種這棵樹，這棵菩提樹，無論你什麼時候想要紀念我。」

　　三百年來，不是透過種樹——這就是人類的無意識——人們蓋寺廟，在裡面放大理石做的樹。五百年後，終於，他們想：「大理石樹的意義是什麼？為什麼不製作一個佛像？」

　　在那個時候，並沒有喬達摩佛的圖片或畫像。剛好，亞歷山大大帝來到印度，而他有一個俊美的希臘面孔。你看到的佛陀的臉其實是亞歷山大的臉。是根據他來製作佛陀的雕像。那是一個每個人都知道的事實——因為沒有別的辦法，一個俊美的臉……佛陀八十四歲的時候過世，亞歷山大只有三十歲。那就是為什麼所有佛陀的雕像看起來都像三十歲的人，他們不是八十四歲的、疲倦的老人模樣。

　　現在有更多的佛陀雕像。在阿拉伯，「佛陀（buddha）」這個字甚至被當成雕像的同義字。一個稍微不同的詞；雕像被稱為budt。但那實際上是佛陀的名字，因為只有他的雕像在全世界到處都有。在蒙古、中國、高加索山、阿富汗都可以看得到。事實上，他的雕像變成每個偉大雕刻家其中一個最愛的雕刻對象。如果你可以製作一個偉大的佛陀雕像，那顯示出你真的是個有創造力的藝術家。

　　有數哩長的洞窟被雕刻成佛陀的雕像。而同樣的人，活著時，很多次我們試著要殺死他。只因為一些意外，我們沒成功——就像美國沒能殺死我一樣。

　　二天前，有一個桑雅士告訴我，在美國有個人被關了一年半。罪名是他在1984年作了宣傳，那時我也在那，只要給他五十萬，他願意殺死任何人。因為這個宣傳，他被抓了。那個桑雅士到監獄探望他：「你的宣傳有沒有任何回應？」

　　他說：「有，我有收到一個政府機構的回應。但我是一個職業殺手，我知道政府怎麼運作的。他們說會給你五十萬——然後他們告訴我整個計畫……」

　　我們在社區入口旁有一個小湖泊，克里須那穆提湖。他們給他一個計畫，知道我總會開車經過克里須那穆提湖……而那是一個安靜的地方；社區在它的後面，方圓二十哩都沒有人。

　　「所以你在那放一個遙控炸彈。然後你藏起來——我們會告訴你藏在哪。我們會用直昇機送你到那，這樣就沒人可以查的到。然後當車子和裡面的人被炸了，我們會用直昇機把你送走。」

　　但一個職業殺手知道得很清楚……他只是拒絕。他知道政府會幹這種事，但是他們從不會給錢。相反地，你完成了，他們會給你一槍，然後所有證據都被清除了。不但沒有五十萬元，死亡是你唯一的獎賞。那是全世界都知道的事。

　　政府機構一直在殺害人們，然後他們總是會殺死那個殺手。這樣錢就省下了，證據也清除了。知道會有這樣的結果，他拒絕了。但因為他已經作了宣傳，雖然他沒犯罪，法院監禁了他。

　　這個新證據顯示出美國政府想要殺掉我。這個桑雅士試著找到更多消息來源。他想要寫一本關於謀殺我的書。

　　如果這就是你們如何對待和平的、安靜的和覺知的人，而那是唯一能指出你自己的潛力的人，那世界上一定是越來越少佛陀，他們將會保持沉默。宣告自己等於是在創造敵對。世界上仍然還有少數的成道者，但是他們不想惹上不必要的麻煩。而我從童年時就愛麻煩。所以當我成道了，我說：「讓它成為一個最後的麻煩。」我完全的享受它……但那會讓你知道，無意識的頭腦如何阻止人們成道。

　　我沒有犯過任何罪，卻一直被處罰，不斷的換監獄。後來才知道美國檢察官還要求國際警察逮捕我。但是他們說：「沒有任何證據、法院命令，我們無法這樣做。」被控告許多罪名，而且已經不光榮退休的美國司法部長埃德米斯（Ed Meese），甚至要求陸軍總司令……而這個總司令笑了。他說：「歷史上從沒聽說出動一個軍隊對付一個人。不只這樣，而且還沒有任何證據」；否則為什麼不先要法院發出逮捕令？他們沒有任何東西可以說服法院逮捕我。

　　當我被逮捕時，我被十二個荷槍實彈的人逮捕，我問：「逮捕令在哪？」他們沒有逮捕令。他們只有一張寫著幾個名字的紙。我說：「這些人不是你們逮捕的人。你們可以看我們的護照。」六個桑雅士和我在一起——他們在那——紙上不只有一個名字。但是他們仍然沒在聽。

　　我覺得奇怪，美國被認為是民主的，而沒有任何法院發出的任何逮捕令、任何理由或藉口就逮捕這裡的人。

　　我對我自己的律師感到奇怪，因為當他們開始要求向法院保釋……我的一個律師是一個桑雅士。我對他說：「你的出發點錯了。首先你應該先問為什麼逮捕我們：你們沒有任何逮捕令，而且你們那張紙上的名字和這些被逮捕的人的名字不一樣。沒有任何要保釋的問題。」

　　但是那個桑雅士是一個年輕的律師，而他也找來他知道的最好的律師。這就是官僚政治的方式。他說：「我們會作每件事。你只要保持安靜，因為任何你說的話可能會帶來麻煩。現在他們還沒有任何不利於你的證據。」

　　我仍然認為我的律師從要求保釋開始是錯的。第一個問題應該是：「為什麼這些人被逮捕？」逮捕我的人應該被懲罰。不應該有要保釋的問題。但是他們從錯誤的問題開始，討論如何保釋。那六個桑雅士都被保釋出來——除了我之外。

　　三天後，甚至那個代表政府的律師也發表了愚蠢的聲明——他們手上沒有任何證明，但最後他說：「我接受我們無法證明任何罪名。」

　　但那個法官說——一個女法官……那是第一次我認為也許女人掌權比男人掌權更危險。女法官說：「你無法證明任何事，但我仍然拒絕給他保釋。理由？理由是他是一個有影響力的人，他有數千個跟隨者。保釋金最多只要五十萬元。他可以很容易就付出來；他後面有取之不盡的資源。」不是因為任何罪名，而是因為我可以很容易付出保釋金，她拒絕給予保釋。

　　但實際的理由是要把我關著，換過六個不同的監獄。六小時的行程花了十二天。直到現在我們才從毒物專家那知道，他們少量的對我下毒；那就是為什麼花了十二天。如果一次下毒量太多，人就會立刻死亡。而他們擔心他們會被美國的人們譴責，所以他們不想要我死在監獄裡。在十二天內慢慢的對我下毒，這樣我就不會死在監獄裡，但會對我的生命帶來摧毀性的影響。

　　後來他們承認：「我們一點也不想讓他變成一個烈士，否則他會變成另一個耶穌。然後基督教會跟隨他，我們會被全世界譴責。」

　　你們錯誤的對待成道者。對任何成道者，從來沒有，你們從來沒有帶著尊敬和愛來對待。你要如何期待有更多的人成道？整個環境都在反對成道。

　　我們在這的努力是要創造佛陀們——不是一個或二個，而是數百萬個，這樣他們就不會這麼容易的被摧毀。我們要在整個地球上創造一個覺知的野火（wildwire）。以前從來沒作過這樣偉大的實驗。只有個人（individuals）可以成道，已經被群眾折磨過的。

　　我要世界知道，這不是一個我們滿足於只有一個成道師父的地方。數千個桑雅士必須成佛。

　　他們可以阻止我進去那二十一個國家，但是他們無法阻止我的桑雅士到那。我不需要到那去「腐化他們的道德觀。」我會派出我的大使，我的傳信人，我的桑雅士可以做到，不需要我來做。我的桑雅士甚至可以摧毀他們所謂的宗教；它們沒有任何深度。

第二個問題：

　　在這是容易的，在這裡，奇蹟發生在早餐前，而且從未停止，但在社會裡，在日常的生活中，如何讓它以同樣的方式發生？

　　如果那真的發生在你身上，就不會有這個問題。只有當你在想像它，才會有這個問題。

　　在這，很容易想像，在早餐之前，你成道了。在這，有如此多成道者，所以那是非常容易的。沒有人在反對成道，每個人都是給予支持的；很容易有這種想像。

　　這個測試，第一個測試，會是在社會裡。如果你的成道消失了，那麼它從未發生過。如果它真的發生了，沒有社會、文化可以摧毀它。它是如此的強大、如此永恆的生命，甚至沒人可以觸碰到它，所以不用擔心社會。只要讓你的成道成真，而不是想像。

　　一但它成真了，你不再是，只有成道是——一個火焰，一個無法撲滅的火。你可以被殺死，但是你的成道無法被殺死。你可以被處以十字架刑、可以被下毒，但即使在十字架上，你的成道仍然保持是個觀照。

　　當有了數千個成道的人，社會將不會再被支持。你要如何準備這麼多十字架？如果成道變成地球上一個偉大的現象，那麼不會有成道的人或師父處於危險中。他能讓他的生命不受到社會阻撓、妨礙、傷害。

　　社會能殺死蘇格拉底，因為他只有一個人。

　　社會可以對耶穌處以十字架刑，因為他只有一個人。

　　我在這裡不教導任何膜拜、貪婪。我要你們嚐到生命的源頭。那麼就沒有人能拿走它。

第三個問題：

　　這是過程的一部分嗎？

　　那是自然的。這麼久以來，你一直保有著人格和個體性（individuality）的這些保護層，當你拋棄一層，你就開始感到緊張和擔憂——「將會發生什麼？」你感覺你好像赤裸的站立著，然後某人拿走你的衣服。你立刻跑去找其他的衣服，一些其他的人格保護層來掩蓋你自己。你一直保持是藏起來的。那只是一個舊習慣；它會消失的。

　　這會發生很多次，你仍會取回人格，但很快你就開始了解這個人格無法成為你的存在，因為有時候你會把它脫下，有時候你會穿上它。它是某種和你分開的東西。然後當這個分開的經驗加深了，你將不會在你的光芒上放上任何保護層。

　　那不是過程的一部分，那是你習慣性制約的一部分。

　　那讓我想到，跟往常一樣，小阿爾伯特上學又遲到了。但今天他有一個完美的藉口；他對老師說：「在下雨，而且很困難。我前進一步，然後就向後滑了兩步。」

　　老師說：「好，那你怎麼到學校的？」

　　他說：「我只是開始往家裡方向走——前進一步，後退兩步……最後，我終於到了，但那也是我遲到的原因。」

　　不要找藉口；那不是過程的一部分。那會成為藉口，然後你會感到安慰；那只是你的舊習慣、舊癮頭。那會花一點時間，但只要你嚐到一點點禪，那個過程會開始轉變你。

　　可能會花點時間，但無疑地、肯定地，那將會摧毀你所有的保護層，顯露出你不再是，存在是的事實。只有在整體裡面你才能慶祝。

　　分開是一個錯誤的概念；你不是分開的。這個分開的概念創造出所有的憂慮、緊張，你繼續保護你自己。但你能保護多久？

　　我總希望，你們甚至會反抗希望，有一天你們會累了，放下這些老舊的垃圾，接著歡樂、喜樂、祝福的新生的火焰將從你身上升起。

　　它已經在那了，只因為老舊的垃圾使你們看不見它。

　　經文：

　　真歇說：「路上充滿了野花的芬芳，但躲起來的小鳥卻不知道現在是春天。有沒有人不被神秘的奇蹟玷汙的？」在長久的沉默之後，真歇做了結論：「即使你傾倒整個海洋的水，也無法洗掉這個小汙點」

　　這是一段非常美麗的經文。它顯示出人類如何一直錯過那個要點：它將象徵變成事實，然後它活在那些只有象徵的敘述裡面。例如，這篇經文一直被喬達摩佛重複著：「覺醒的人在火焰裡轉動偉大的達摩之輪。」

　　相反地，真歇說：「路上充滿了野花的芬芳，但躲起來的小鳥卻不知道現在是春天。」

　　對一個佛而言，一直都是春天。

　　對一個佛而言，即使火焰也變成清涼的。

　　對一個佛而言，即使夜晚的黑暗也是一個光，因為他自己就是一個光；無論他走在哪，他的光一直圍繞著他。

　　真歇這樣說是對的：「我倒是很懷疑——這段在火焰裡轉動達摩之輪的聲明。」佛陀使用過這個象徵，但是必須記住他的用意。

　　就在幾分鐘前，我告訴你們在一個完全無意識的世界裡要成道的困難。這就是火焰。而轉動生和死的輪子……那就是覺醒的師父全部的工作——讓你覺知到你從未出生，讓你覺知到你從未死去。

　　生和死只是永恆存在的插曲。

　　生和死的輪子——你們必須跳出它。然而無疑地，由於無意識的人們，你們必須面對火焰。但那只是象徵性的。

　　內在裡，你將會發現野花的芬芳。

　　內在裡，你第一次發現生命的永恆活力。

　　內在裡，你會發現春天已經來了，春天從未離開；那是你的本性。

　　這些玫瑰會繼續在你裡面成長。芬芳將會越來越濃厚，越來越神秘。

　　真歇是對的。他是在試著幫助那個和尚，讓他不要困在象徵裡面。象徵有它自己的目的和意義。如果不了解那個目的，一個人會擔心：如果成道是在火焰裡轉動輪子，那為什麼要陷入這樣的麻煩裡？轉動生死之輪的意義在哪？而且在火裡面？

　　生命已經有太多悲慘。如果你接受這個象徵而不了解它的目的，那會讓成道看起來像在邀請更多悲慘。那就是為什麼真歇笑了，然後說：「我懷疑。」

　　他不是在說他懷疑佛陀，他是在說：「我懷疑你對它的了解。」

　　就真歇所說的：「路上充滿了野花的芬芳，但躲起來的小鳥卻不知道現在是春天。」只有覺醒的鳥兒知道春天已經來了——是跳舞的時刻了，是慶祝的時刻了，是體驗存在的永恆的時候了。真歇做了一個非常重要的聲明：「有沒有人不被神秘的奇蹟玷汙的？」只有死人不會被神秘的奇蹟玷汙。你越是活生生，你越會發現到處都是奇蹟，就在你周圍。整個生命是這樣的一個神秘和祝福。路上充滿了玫瑰，沒有荊棘。

　　在長久的沉默之後，真歇做了結論：「這個小汙點……」

　　他的意思是：「這個小汙點」，這個奇蹟，這個神秘的體驗。

　　「即使你傾倒整個海洋的水，也無法洗掉這個小汙點」

　　禪宗的人是一個活在神秘裡的人。對他而言，每件事都是神秘的。沒有理所當然的事，每件事都是一個奇蹟。

　　生命是個奇蹟，鳥兒的歌聲是個奇蹟，如此多顏色的花朵……如果你內在的存在是覺醒的，整個存在變成了一個無盡的、連續不斷的神秘。

　　向井去來（Kyorai）寫到：

　　在山峰上的。

　　在東方，有兩個時間點被認為是神秘的，比在其他任何時間，能使你更接近存在的神秘。在早晨，當太陽還未升起而最後一顆星星已經消失了——那時候的光輝是清涼的，因為太陽還不在那，而夜晚離開了。在印度，那個間隔（interval）被稱為桑迪亞（sandhya）。它是間隔的意思。在那樣的空間裡，靜心是比較容易的。

　　日落時也發生同樣的事。當太陽落下而夜晚尚未來到時，那個間隔也是一個適合靜心的時刻。你會感到驚訝，因為這些桑迪亞，間隔，在印度，禱告就是稱作桑迪亞。

　　我自己的感覺是當夜晚離去，你的生命力再度恢復了（refresh）。當太陽還未升起，你周圍的存在是更放鬆的（relaxed），一天的工作還未開始。在這個間隔裡，靜靜的坐著，你會比在其他時間下更容易進入你的存在。所以，早上和傍晚已經變成一般的禱告時間。

　　向井去來（Kyorai）寫到：

　　在山峰上的。

　　在微弱光輝下，當太陽不在那了，他的覺知到達了寺廟的最高峰（the highest summit of the temple）。

　　但那不是說你不能在其他時間靜心。那只是在印度，這兩個時間被認為是非常有用的——存在更接近你，只要稍微向內看……

　　但也有其他的神秘家，例如，蘇非，發現子夜是最容易（vulnerable）進入神秘的時間點。他們也是對的。

　　子夜時，每個人都睡著了，甚至樹和鳥兒都睡著了，整個世界是安靜的，你可以醒過來，只要在那樣的寧靜下坐著。你會發現那很容易進入你自己。

　　但如果你知道如何進入你自己的方法，你可以在任何時候進入你自己。即使在俗世裡，作著你的日常工作，你可以仍然是靜心的。沒必要選特別的時刻。這個時刻和其他時刻一樣，都能為你指出那個真理。

第四個問題：

　　不是當虛假的被確定之後，才能知道剩下的就是真實的嗎？或者還有其他的？

　　瑪尼夏，南斯.威森.羅斯在她的書「禪的世界」裡，對於超出頭腦之外的某些東西，她的了解已經非常接近。但不論她說了什麼，都只是硬幣的一面。關於以心傳心，她說：「一再一再地，強調一個人不能只藉由拋棄虛假的來得到真實的。」

　　所有知識分子的問題在於，他們無法了解超出邏輯之外的。她提到的強調是：不能只藉由拋棄虛假的來得到真實的。事實上，在你的拋棄中，你就已經認同它就是虛假的。不需要拋棄虛假的；虛假的只需要被了解到是虛假的，然後它就消失了。

　　你能拋棄你的影子嗎？盡你可能的跑，影子會跟著你，越來越快。你不需要逃離影子，你只要了解它就是影子，沒有需要逃離它。那些棄世的人都是在逃離影子，而影子總是會跟著你。影子無法被拋棄，只要知道（recognized）它們就是影子，而剩下的就是真實的。

　　所以一個人不能只是藉由拋棄虛假的來得到真實的。也許南斯.羅斯沒有任何實際的體驗，否則，當你拋棄任何虛假的那一刻，你就是在認同它。每個拋棄都是一個認同，都是在為虛假創造出實相（reality）。

　　你不需要逃離虛假的。

　　你只需要了解虛假的，然後它就消失了，而剩下的就是真實的。

　　所以就拋棄而言，南斯.羅斯的見解是對的——你不能拋棄虛假的。但她不了解為什麼禪宗師父繼續談論它。他們要你了解虛假的就只是虛假的，不是拋棄它。只要確定某些事是虛假的，然後你就離開它了（free of it）。你從未擁有它，你只是在想像它。

　　那就是為什麼各種治療都在進行著——甚至順勢療法。它已經被測試過，而且發現幾乎百分之七十的案例都有效。只有百分之三十的案例失敗。原因是你百分之七十的疾病都只是虛假的；不需要任何真的藥，只需要糖片。順勢療法是有效的，自然療法是有效的，阿育吠陀是有效的……任何發生在那些病例上的問題都是假的。你所謂的那些創造奇蹟的人都只是在虛假的問題上工作著。他們可以去除虛假的問題，因為從一開始它就不在那。

　　我曾經有一個朋友，一個順勢療法的醫生，他常和我討論事情。他是一個順勢療法的狂熱愛好者。但是那個可憐的人有一天必須去對抗療法的醫院。

　　我去看他，我說：「發生什麼事了？順勢療法怎麼了？」

　　他說：「現在我了解了。你是對的。如果真的有病，順勢療法沒有用。現在我在忍受結核病的苦，我知道那些糖片終究只是糖片。」

　　但是有數百萬人被幫助，所以不會有什麼問題。各種「療法」都應該被允許，因為有各式各樣想像出來的疾病。那麼各種治療都會有幫助；即使只是被創造奇蹟的人觸碰也會有幫助。

　　耶穌創造奇蹟，但當他在承受十字架刑的時候卻無法作任何事。即使他被認為是神的兒子，然而神對此也無法作什麼。他讓死人復活……但我想整件事只是一場戲。拉撒路一定沒死；那一定是一個策略。他一定是躺在洞裡面假裝死了，然後耶穌叫他：「拉撒路！」——然後他立刻從洞裡爬出來。但是那只發生過一次，他無法創造……

　　如果一個人可以將死人喚醒成活人，他應該不會如此悲慘。拉撒路是一個老朋友，所以那看起來是一個安排好的奇蹟。

　　基督徒一直說耶穌觸碰盲人，然後他們就馬上能看得見。這些奇蹟都只是門徒發明的……因為聖經是三百年後才匯編的，所以一個證人都沒有。

　　有件事你會很驚訝，羅馬皇帝，君士坦丁，在耶穌被處以十字架刑後召開一個會議——三百年後——在議會裡，藉由投票，決定耶穌是神。藉由投票……！三百年後，而且是在君士坦丁的逼迫下！他是議會主席，他想要宣布他是先知。而他兩個都做到了——他宣布：「耶穌是個先知，但是他失敗了；我則是一個成功的先知。」而議會也承認了。

　　在君士坦丁的統治下，羅馬變成基督教的中心地（capital）。但是他們必須承認君士坦丁——至少在他還活著的那幾天——是一個真正的先知。之後，他們忘記他了，但是他就是彙編的人……有很多福音書。他選了一些，並否決了其他的。沒有任何原因指出為何他選了一些，並否決了其他的，所以很有可能所有奇蹟是君士坦丁發明的，為了創造出耶穌基督的偉大形象。

　　如果他可以治病，讓死人復活，那當他在十字架上時，你就不能譴責群眾一直問他、對他大叫：「現在做些奇蹟！」。他常說：「神將立刻來拯救我。」但沒人來——沒人在那。他看著天空——甚至一個天使都沒有，甚至一朵白雲都沒有，天空仍然是什麼都沒有。在深深的沮喪下，他大叫：「父親，你忘了我嗎？」，但祂從一開始就沒選擇過（adopted）他。那只是一個贗造的、耍把戲的聖靈。

　　只需要了解到，虛假的就只是虛假的。你不需要拋棄它。你的拋棄顯示出你還沒了解它的虛假。一但了解了虛假，真實的就浮現了。

　　南斯.威森.羅斯是其中一個試著要把禪介紹給西方的知識份子。但那不是他們的經驗。他們自己不是佛；他們只是報告者（reporter）。所以無論他們報告了什麼——可能會很接近真實，但不會是真實。在某個地方一定會發生某些錯誤，因為那不是他們自己的經驗。

　　瑪尼夏，只要了解了虛假，然後真實就自己顯現；不會有更多東西了。你活在無意識裡，當虛假的出現了，你把它當成是真的。當你醒過來，虛假的就像夢一樣的消失了。

　　現在是沙達·古魯達亞·辛格的時間了。

　　一天晚上，Basil和Babina Butt正在房裡做愛，然後門被打開，他們六歲大的小孩，Billy走了進來。

　　Basil僵在他半空中的傳教士姿勢。他轉過來看到小Billy全身上下的牛仔穿著——帽子，有靴刺的靴子，六發式左輪手槍，一隻大鞭子，以及其他牛仔配件。

　　「怎麼了，Billy？」Basil Butt咕噥著。「你穿成這樣在這做什麼？」

　　「嘿！爸，」Billy興奮地叫著：「當你在幹媽的時候，我可以騎在你背上假裝你像會突然拱起背的公牛一樣嗎？」

　　Basil感到震驚，但還沒意識回來，所以他問Babina。「可以！可以！」Babina喘著氣說。「快點！騎上去，Billy！然後Basil，我們繼續！」

　　做愛越來越激烈，小Billy就像美國西部電影的鬥牛士一樣的一直彈起來。

　　「Yaa-Hoo！」Billy叫著，用他的靴刺踢著他爸的屁股：「上啊，牛仔！」

　　這個刺激讓Basil更加的瘋狂、熱情的、激烈的，而Babina開始呻吟著發出各種肉慾的叫聲。

　　Billy鞭打著他爸，要他快點，一直到彈起越來越激烈，以致於Billy丟掉他的鞭子，要命的抓緊他爸的頭髮。

　　此時，Billy前傾靠近他爸的耳朵，悄悄的說：「撐住，爸！這是郵差先生通常會射出的時候！」

　　黑人勒鲁瓦和魯弗斯正在爭奪美寶，一個新來的黑人女孩。美寶已經厭煩這兩個男的一直爭吵著，所以她決定解決這個問題。

　　「聽著，你們兩個傢伙！」她彈了一下手指。「你們兩個可以比賽看誰先游過河，贏的就是我的男人！」

　　勒鲁瓦和魯弗斯同意比賽。所以他們走過橋到對岸，脫光衣服跳入河裡。

　　他們盡他們最大努力拚命向美寶的方向游過來，而美寶暗地裡比較喜歡魯弗斯，並試著要給他一點鼓勵。所以她朝魯弗斯的方向掀起裙子。

　　魯弗斯慢了下來。

　　當魯弗斯再抬頭時，美寶把裙子掀起到腰部露出她赤裸的玩意兒。

　　立刻地，魯弗斯完全停在河中間不動。

　　「魯弗斯，寶貝！」美寶叫著。「怎麼了？」

　　「該死的，美寶！」魯弗斯叫著。「把你裙子放下來！我的方向桿卡在河床泥巴裡了！」

　　一天下午，在Humpty Dumpty學校裡，Tickletit小姐，老師，給了孩子們當天最後的作業。

　　「現在，男孩們和女孩們，」她甜美地說著：「我要你們打開筆記本，拿起鉛筆，寫下一篇美麗的故事：開頭的話必須是：如果我有五百萬元……」

　　所有的孩子開始興奮地寫著，除了小Albert繼續做著他整個下午一直在作的事——往窗外看出去，看著那些女孩們作著體操。

　　Tickletit小姐看到Albert就大喊：「Albert！每個人都在寫字，你為什麼不作你的功課？」

　　「啊！」Albert回答，點了一根雪茄。「功課？已經有了五百萬元？」

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　（亂語）

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　保持寧靜……

　　閉上眼睛……感覺你的身體完全凍結。

　　現在正是適合進入內在的時刻。

　　集中你所有的能量，你所有的意識，衝向你的存在的中心，剛好是你肚臍內下方兩吋。

　　快點，再快點，帶著一個急迫性，好像這將是你的最後一刻。

　　深入點，再深入點。

　　當你接近你的存在的中心，一個偉大的寧靜降臨包圍著你，寧靜的花朵在你的內在裡面綻放。

　　在中心處有一個火焰，你的生命之火。那是整個存在的一部分。

　　象徵性地，這個火焰被稱為成道的意識，佛；那是你的固有本性。你不再是，只有一個純粹的意識，無邊無際的。

　　這是一個去觀照的重要機會。

　　觀照你不是身體。

　　觀照你不是頭腦。

　　觀照你只是在觀照，只有純粹的意識。

　　放鬆的進入它裡面……

　　尼維達諾

　　（擊鼓聲）

　　放下你所有分開（separation）的概念。你和整體是一體的。

　　這是最喜樂的經驗，可能有的最偉大的狂喜。你在這一刻是一個佛。

　　如果你可以一天二十四小時都保持覺知和放鬆，你將會知道生命中每一刻的美和優雅。

　　這一刻所發生的，在其他每一刻都是可能發生的。在這只是顯示出你的潛力。你必須將此時擁有的這個沉默、寧靜和覺知帶到你的日常生活裡。

　　收集所有這些經驗：沉默、喜樂、狂喜、神性的酒醉，並說服佛陀跟著你。他必須來到並成為你的存在。

　　他一直隱藏在你裡面，因為你從未進去過，你從未請求他過。作出請求，說服他。

　　這些是三個步驟：第一，你說服內在的光，佛陀，來到你身後；第二，你成為佛陀後面的影子；第三，作為一個影子，你消失了，只有佛陀還留在那。

　　這是你們的實相（truth），也是其他每個人的實相。那是整個存在的實相。

　　存在的實相就是禪的宣言。

　　現在，回來。

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　回來，但記住，觀照著（watching），沉默的，優雅的。

　　坐一會兒，只要記住你剛去過哪，你剛走過的黃金道路，那個中心和它的寧靜，那個中心和你消失在它裡面。

　　你的觀照必須慢慢地成為你的生命。

　　我不教導任何道德觀。對我而言，覺知是唯一的道德觀、倫理、宗教，因為藉由覺知，你不可能做錯任何事。一直是你的無意識頭腦強迫你去作錯誤的事。

　　當覺知慢慢地成長，你的整個存在成了發著光的，在你裡面完全沒有一點黑暗。

　　你成佛的那天。

　　是你生命中最受祝福的一天。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修。

　　第九章完