金色花的奧秘

翻譯者翠思

第十七章一小片天空

1978年8月27日上午於佛堂

　　呂祖師父說：

　　不可隨于萬緣，如一入靜而無端眾緒忽至，欲卻之不能隨之，反覺順適；此名「主為奴役」，久之落于色欲界。運氣好的生於天，運氣不好的就下生做了哺乳動物，比如說狐精。狐精在名山之中，也還算是享福。那些風月花果，奇樹異草，三五百年盡牠享用，壽命長的可以到幾千年。但到頭來，還是要進入生死輪回，回到煩惱的世界裡來。

　　有一回，幾個獵人闖入了一處幽暗的森林，他們發現一間茅屋，有個隱士正對著一個十字架祈禱，他的臉點亮了快樂的光芒。

　　「午安，兄弟。願神賦予我們一個美好的下午。你看起來很快樂啊。」

　　「我總是快樂的。」

　　「單獨一個住在這茅屋過著清修的日子，這樣子你就快樂？我們什麼都有了，但我們不快樂。你是從哪裡找到快樂的呢？」

　　「我是在這個洞口找到它的。從這裡看出去，你會瞥見我的快樂。」他把他們帶到一扇窗子。

　　「你騙我們！我們只看到樹上一些樹枝。」

　　「再看。」

　　「我們只看到一些樹枝和一小片天空。」

　　隱士說：「那便是我快樂的原因──就這麼一小片天空。」

　　「幸福」是人類既有的特質，它毋須被達到，它只須被重新發現。我們本已擁有它，我們就是它。到處尋找肯定是你錯過了。停止尋找吧，看進你的內在，你生世以來不斷尋找的，生命中最大的驚喜在那裡等著你，這事實無法被磨滅。你不必做一個乞丐，你天生就是個王者。神的國土於你內在，而你著眼外在，因此你一再錯過！它在你雙眼後面，不是前面。

　　神的國土不是一個實體，它是你的一種主觀態度，它無法被變賣，因為它是屬於探索者的獨有特質。那樣，即使在暗不見天的森林，在空無一人的洞穴，你也會快樂。否則即使身處皇宮你也只會製造痛苦。

　　世上有許許多多不同的痛苦：窮人遭受某些痛苦，有錢人遭受另一些痛苦，但只要是痛苦，它們就沒有分別。有時候有錢人所受的痛苦會更大，因為他能夠付出的更多。他有更多的可能性、更多的選擇。窮人買不起痛苦，但有錢人買得起，因此有錢人是這世界上感到最痛苦的人，最富有的人成了最可憐的人。事實上，當你變得富有了，你將會有生以來第一次感到貧窮。當你貧窮時，你可以期望一天你變得富有，那會是件很有樂趣的事，是慶祝；但當你的外在已經富有了，這期望一下子消失，一股巨大的絕望感進駐，你被絕望籠罩：沒有期望，沒有將來，現在連最後的期望也失去了！

　　你朝思暮想「終有一天我會很有錢，到時候一切都沒問題了。」現在你有錢了，什麼也沒有改變，內在的痛苦依然如昔！事實上，由於外在的富有，相較之下，你會更清晰、更準確、更透徹地看到你內在的貧乏。外在的富有正正提供了一個背景讓你感知內在的貧乏：外在所擁有的使你醒覺內在的空白。由於這原因，富裕國家篤信宗教就不足為奇了。

　　當印度還是富裕時，印度篤信宗教。在佛陀、馬哈維亞的日子，印度非常富饒；由於富饒令印度覺知到內在的貧乏。一旦你覺知內在的貧乏，你會開始往內追尋。當你發覺外在的事物無法滿足內在的渴求──所有外在的，你無法把它帶入內在──當清楚明確了這一點，你開始新的追尋、新的冒險。那冒險就是宗教性。

　　今時今日的印度，已不覆再見宗教性。印度是全世界最貧窮的國家──試問它如何能有宗教性，它付不起！宗教性是奢華中的最高形式，是奢華中的極品。它是終極音樂、是終極之詩、終極之舞，它是存在的終極酣醉。忍飢挨餓，叫人如何探尋！當一個人正逢饑餓，他需要的是麵包，不需要靜心；當一個人生病，他需要良藥，不是靜心。只有健康的人才會意識到那若有所失的部份，原來能以靜心來彌補填滿──沒有其它方法。

　　人們問我為什麼這裡沒多少個印度人聽我演講，這何足為奇！他們對靜心毫無興趣，他們的興趣落在物質上，他們完全被物質所佔據。當然他們也談靈性，但那甚為罕見，那只是往昔留下來的斷續餘音。這讓他們感覺舒服：至少他們還是靈性的！假如他們物質上有所不足，至少他們還可以吹噓自己的靈性。但對於我，靈性主義比起唯物主義來得更高層次，唯物主義只是一塊踏腳石。

　　只有富裕的國家才會感到靈性貧乏。假如你也開始感到靈性貧乏，那麼只有兩個可能性：要不就是自殺，要不就是開展一個內在的轉化。當只有自殺和靜心這兩條路，別無它選時──要麼是摧毀你自己，因為你的整個生命毫無意義可言；要麼就是把自己轉化成一個全新的人──人必須在自殺和靜心之間做選擇。世上的富有國家一直在自殺和靜心這兩個選擇之間流連，終弄至進退兩難。

　　比起貧窮國家，富裕國家自殺和發瘋的情況更為嚴重。窮人沒時間想自殺，他為生計勞碌奔命；窮人沒時間去想轉化能量的事，家中的孩子令他為口奔波，設法讓他們溫飽，找個瓦面好遮頭。任何比身體更高、更深的東西他都無心理會──這是自然的，我不會去譴責，這自然極了，本來就是這樣。那便是為什麼世界上的貧窮國家越趨傾向社會主義，而資本主義社會則越發靠攏靈性主義。

　　馬克斯的預言失準，馬克斯說富裕的國家會成為共產國家。它已被證實並非這回事：只有貧窮的國家才會成為共產國家。俄羅斯曾是慘遭貧窮折騰的國家之一，過去的中國也是，現在輪到印度。印度隨時有可能成為共產主義的受傷者，它在準備，這是唯一出路。美國沒有變成共產國家。

　　馬克斯預言富裕國家將會成為共產國家。我則預言富裕國家會步入宗教性，貧窮國家會成為共產國家。而一旦國家變得富強，即使它是共產國家，它也會開始探索宗教。那正是目前發生在俄羅斯人靈魂深處的情況：現在俄羅斯來到了一個點，他們再一次想到神，想到靜心、祈禱。

　　當你知道俄羅斯人暗中相約祈禱，你會感到意外，因為祈禱不被政府所允許。具有宗教性等同犯罪。因此雖有寺廟，可是無人涉足；雖有教堂，參與者無一不是被說服才出席的，至少在禮拜天如是。必須施以餌誘，人們才會到寺廟、到教堂、到清真寺或猶太教堂。你能夠想像一個國家的人民暗中相約到家裡的地下室進行祈禱嗎？──靜悄悄地，所以神不知鬼不覺！在俄羅斯人的靈魂深處，宗教再次蒲現。它必然蒲現的：現在俄羅斯已經富裕到開始想更高的東西。

　　我眼中的生命，物質與靈性並不是對立的；物質為宗教鋪路。因此我極度物質主義，我也極其靈性主義。那是我傳給你們其中一個最基本的教導：永遠不要在身體與靈魂、世界與神之間製造對抗；永遠不要在物質主義和靈性主義之間製造任何對立──它們是一起的，就好像身體和靈魂。維持物質主義，同時運用這物質主義做為步向靈性的踏腳石。

　　這已經為人們創造了不少混亂，因為他們一直以來都認為貧窮多少帶點靈性，那實在是荒謬之極。貧窮是世上最無靈性的東西，一個貧窮的人沒辦法有靈性。他可以嘗試，但他的靈性將是表面的，他對於成為有錢人的幻想還未破滅──叫他如何能有靈性呢？他需要徹底覺悟，對外在世界的徹底覺悟──然後進入。只有當你對外在世界的覺悟達到某個程度，這「進入」才會發生──當你看到了這世界、住於這世界，你獲得了經驗──你了解到它裡面什麼也沒有：全是泡沫、短暫的經歷，它們諸多承諾，但無所履行；終徒得兩手空空。

　　外在的世界只會帶給你死亡，僅此而已。生命必須自內在尋找，生命之源就在你身上。

　　樹在種子裡，但假如你把種子切開，你不會找到樹──是真的──因為那不是找出它的方法。你必須讓種子生長，那麼隱藏在種子裡的藍圖才會顯現。當一個孩子孕育在母親的子宮裡，他只是一顆種子，但他已備齊所有的藍圖、所有的可能性。他的身材怎樣，臉孔怎樣，什麼顏色的眼睛、頭髮、身高、年齡；他能活多久，是否健康，男還是女，黑還是白──一一蘊含在種子裡。生命從種子開始。

　　靜心就是從所有的生起當中回歸到內在的最深核心──身體有所生起、欲望有所生起、念頭有所生起、頭腦有所生起；你必須回到源頭，宗教就是回歸於源頭──認知這源頭就是認知神，認知這源頭就是認知目標，因為它們兩者本是一。從你開始的點上回歸你的核心，意思是，你意欲達到的目標已到了極限──一輪圓滿。從開端走到末端，是一個完結。當一輪圓滿，即有一個完結。

　　那也就是金色花的奧秘以及呂祖師父的整個教導，他試圖讓你了然清徹於路上：怎樣才能圓滿，怎樣才能迴光，怎樣才能走入內在──怎樣才能有一小片天空，一小片的天堂──那麼，你走在哪裡也都會快樂，即使在地獄你也會快樂。

　　現在的你，到哪裡也不會快樂，即使你身在天堂，你也會找出方法和理由讓自己不快樂，因為你攜帶著所有的妒嫉、憤怒、貪婪、佔有慾；你攜帶著你所有的怒火、性慾、壓力──你把它們全部揹起。你一踏足天堂，你便創造出地獄，因為你攜帶著地獄的種子。

　　有一說假如你是純淨的，假如你夠平靜，你會上天堂。真相剛好相反：假如你是純淨的，假如你夠平靜，天堂會來找你。人哪裡也不用去，它就在這裡，一旦他的內在充滿了光，整個外在的世界將會轉化。佛陀到來的世界，和你所到的是同一個世界；佛陀經過的街道，你也經過。但佛陀住在一個全然不同的世界裡──佛陀住在天堂，你住在地獄；你可能坐在佛陀身邊，你可能握著他的手或觸碰他的腳──這麼接近，卻又這麼遙遠，你們的世界是分割的。什麼樣的訣要才能置身天堂、才能在無限的祝福中擁抱幸福、沐浴在神的光輝下？秘密就在這裡：

　　呂祖師父說：

　　諸子功夫漸漸純熟。

　　「道」不是一條頃刻間開悟的路，它與禪不同。禪是頓悟，「道」是漸進。「道」不相信頃刻的突變，「道」相信與存在同步並進，它允許事情自然發生，不會去催促河流，不會逼迫你走任何一條路。「道」說：「莫急莫忙，永恆不會把你丟下。」在適當時播種，等待，春天會如常到來；春天來了花自開。但必須等待，別急進，別揠苗助長，別要求每一件事都像即溶咖啡，切莫懷著這種想法。學習等待，因為大自然的步伐非常緩慢；由於步伐緩慢，令大自然增添了優雅。

　　大自然非常女性化，它走得像個女人。它不跑、不急，沒有半點匆忙，它走得很慢，是一首悠然樂曲。大自然滿懷耐心，而「道」相信自然之道。「道」正正就是自然的意思，所以「道」從來都不慌不忙；這點必須被理解。「道」的基本教導是：學習耐心。假如你能夠無限地等待，它或許會立即發生，但你不該有求：假如你有求，它也許永遠不會發生。你的欲求將會成為一個障礙，你的欲求將會在你和大自然之間拉開距離。與大自然相協調，讓它自行作主，無論它何時到來，都是件好事；無論它何時到來，也是閃速的；無論它何時到來，即使天荒地老，也未為晚──永遠也未為晚，它總在適當時候出現。

　　「道」相信要發生的總會發生：當徒弟準備好了，師父會出現；當徒弟完完全全地準備好了，神會出現。你的價值、你的空無、你的接受力、你的被動，讓它變得有可能；而不是你的急進、你的倉促、你侵略性的態度造成的。記住，真理無法被征服。人必須臣服於真理，人必須被真理所征服。

　　但所有的國家，它們的整個教育一直以來都是教導侵略性和野心。我們使人類變得非常急速，我們讓他們變得非常恐懼。我們告訴他們：「時間就是金錢，而且它非常可貴，一旦消逝了它就是永遠的消逝；所以要匆忙，要急要快。」

　　這把人們逼瘋了！他們從一個點趕到另一個點，他們不曾享受任何一個地方。他們繞著地球打轉，從一個五星級飯店到另一個五星級飯店──它們全都一樣。不管你在東京還是在孟買，在紐約還是在巴黎都沒有分別，這些五星級飯店全是一式一樣的。人們匆匆忙忙從一個五星級飯店到另一個，認為自己在環遊世界。其實他們留在一家飯店就好了，不必到任何地方去──全部都一樣的──他們卻以為自己到了某些地方。速度把人們弄得神經兮兮！

　　「道」是自然之道，樹木繁生，河水潺潺，還有小鳥、小孩──同在一條成長路，一條達至神的路。

　　諸子功夫漸漸純熟。

　　不要急進，也不用絕望，假如你今天失敗了，不要感到無望。假如你今天失敗了，乃屬自然；假如你持續數天也失敗，也是自然。

　　人們害怕失敗，正由於這對失敗的恐懼，他們永遠也不做嘗試。很多人不願墮入愛河因為他們恐懼──誰知道呢？他們可能會被拒絕的──所以他們決意遠離情愛，這樣就沒有人會遭拒絕。人們太害怕失敗，他們永遠也不會嘗試任何新的東西──誰知道呢？假如他們失敗了，後果會怎樣？

　　很自然地，要進入內在的世界你必須歷經多次失敗，因為你從沒進入過。你所有的技巧和效率都只供外在活動之用，是外向性的，你不懂如何進入內在。人們聽到「走進去」、「進入裡面」這些話，可是他們不甚領會。他們只曉得如何向外，他們最擅長如何投向別人，他們不懂任何回歸自己的方法，這是必然的！由於你過去的習慣，你將會失敗無數次。不用絕望，時機終會成熟，它的確會來，但它需要時間。

　　要記著，不同的人不同的步伐，所以不要比較。不要開始想：「某某人很平靜，很喜悅，我還沒到這境界，我怎麼了？」不要與任何人比較，因為每個人的前世各不相同，即使這一生人們也大不相同。譬如說，詩人可能比科學家更容易進入內在，他們所接受的訓練不同。整個科學的訓練是客觀性的，只關注對象物，留意對象物，忽視於主體。科學家，作為一個科學家必須完全把自己從實驗中抽離，他不涉入實驗，沒有情緒的牽連。他應該與那裡完全分離，像一台電腦似的；他不該是個人類，只有那樣他才是真正的科學家，也只有那樣他才會成為一個成功的科學家。這是一個全然不同的技巧。

　　詩人是涉入的，當他注視一朵花他會開始圍繞著花兒跳舞；他參與，他不單單是一個分離的觀察者。一個舞者可能會更加容易，因為舞者和他的舞是「一」；舞是內在的，舞者會因此非常輕易地進入內在的空間。因為這原因，在世界上的古老神秘學院，舞蹈是其中一個秘要。舞蹈在神秘學院和寺廟萌生，它是最具有宗教性的現象之一。但它已經完全失去它的意義了，它幾乎落入相對的一極，變成一個「性」現象，舞蹈失去了它的靈性層面！但記住，任何靈性的東西也有可能跑到「性」這方面去──假如它是墮落的話。任何關於「性」的東西也有機會變得靈性──假如它是提升的。靈性和性慾是一對「連體嬰」。一個音樂家可能比數學家更容易進入靜心。你們有著不同的技能、不同的頭腦、不同的條件。

　　舉一個例子：基督教徒可能比佛教徒難以靜心──因為連續二十五個世紀的靜心活動，佛教早已在它的追隨者身上創造了一定程度的品質。所以當一個佛教徒來到我這裡，他輕而易舉地便進入了靜心，但當一個基督徒來到，靜心與他格格不入，因為基督教全不靜心，它只知道祈禱。

　　祈禱是一個全然不同的現象，祈禱需要別人，它無法單獨。祈禱比較像愛，祈禱是一種對話；靜心不是對話，它不像愛，它剛好與愛相對立。在靜心中你單獨一個，沒有要去的地方，沒有相關的人，沒有對話因為沒有別人。僅僅你自己一個，完全是自己一個。這是一個全然不同的表現。

　　所以它取決於你的技能、你的頭腦、你的條件、你受的教育、你帶進你生命的宗教、你看過的書、和你一起生活的人、你在自己身上創造的律動。它取決於一千零一件事，取決於你取得了多少──但它的確會來。需要的只是時間，沉著與耐心地修行，當你做到心神專注，便是時機成熟了。事實上一個成熟的人和一個專注的人只是同一個現象的兩面。那便是為什麼孩子無法專注：他們過動不停，他們無法在一個點上固定下來──每一樣東西都吸引著他們。汽車經過、鳥在唱歌、一些人在大笑、鄰居開著唱機、一隻蝴蝶在飛──整個世界、每一樣東西都是吸引。他們從一樣東西跳到另一樣東西──他們無法專心一意。他們無法做到心無旁騖，全心全意在一件事物上。

　　隨著成熟，專注繼起；成熟和專注是一樣東西的兩個名稱。但第一件要記住的事，它會逐步到來；不要比較，不要急進。

　　然而「枯木岩前錯落多」，正要細細開示此中消息。

　　呂祖師父說：「枯木岩前」，這是道家的一句至美也是至有意義的表達，它意味「活仿似死，死猶更活。」它意味懷著一顆慶祝的心，滿載喜悅地活在這個世界，但不要成為這世界的一部份；住於這世界但不允許世界左右你──「枯木岩前」──活像個死人。

　　亞歷山大要從印度帶一個桑雅生回他的國家，因為他的師父，那位偉大的哲學家亞里斯多德對他說：「當你從印度歸來，帶一個門徒回來。」──因為印度對這個世界的最大供獻就是這個──桑雅生的生活模式。亞里斯多德很感興趣，他要看看桑雅生是怎樣子的，因為桑雅生只發生在印度。這對於人類和世界文化是一個非常特別的貢獻，一個全然不同的住世方式：住於世俗卻不被世俗所染，不著世事，處之淡然；就像塘中的蓮花，生於水，卻不為水所沾。當露珠歇息於花瓣上，光線之下它們漂亮極了，宛若珍珠；但它們沒有碰到蓮花，蓮花也沒有碰到它們。是這般的靠近，卻又這般的遙遠……

　　「桑雅生是怎樣的？」抱持哲學態度的亞里斯多德對它甚感興趣。他不是一個會當上桑雅生的人，可是他要亞歷山大帶一個桑雅生回去。「你將要帶很多東西，記住帶給我一個桑雅生。」當亞歷山大要離開這國家，他記起來了。他已經掠奪無數，現在他突然記起來：「要帶一個桑雅生回去啊。」他在他最後所到的一個據點向當地要一個桑雅生。當地人說：「是的，我們有一個很美的桑雅生，但不可能移動得了他的。」

　　亞歷山大說：「讓我來吧，不用擔心。你有所不知了，假如我命令喜瑪拉雅山跟我走，它也會跟隨我的。那個桑雅生呢？他在哪裡？把他的住址給我。」他取過地址。

　　這桑雅生是一個住在河邊赤裸著身子的修行者。四名孔武有力的彪形大漢手持劍刃，要把這桑雅生帶回去見亞歷山大。桑雅生看到四名大漢和他們的刀劍，開始大笑起來。

　　他們說：「你不了解──這是亞歷山大帝的命令，我們必須把你帶到他的王宮，他在那裡等你。」

　　桑雅生回說：「我停止來來去去已經很久了，如果他要見我，我可以答應，他可以到這裡來。我已罷卻來去，來去已消失於我的頭腦。沒人來，沒人去，我不復存在！」

　　當然了，這些希臘人是不會了解的！希臘人和印度人剛好相反，印度人不談邏輯，希臘人很是邏輯的；印度人詩意、直覺，希臘人聰明。

　　這四名士兵對他說：「你在語無倫次些什麼？我們可以把你拖走的。」

　　桑雅生說：「你們可以拖走我的身體，但不是我。你們可以囚禁我的身體，但囚禁不了我。我的自由未為所動。我是一朵蓮花，河水碰觸不著我。」

　　現在，對於這些希臘人來說更加荒謬絕倫了。他們說：「你等著，我們去稟報亞歷山大帝，免於出錯！」亞歷山大聆聽士兵們敘述這桑雅生的美麗言詞，他們稟告說：「他是一個很美的人，在朗日下光著身子坐在河邊，他看起來就像一個偉大的國王，在他身邊了無一物。他什麼也沒有，連一只乞食的鉢子也沒有。但他莊嚴極了！優雅極了！當你深入他眼睛裡看，你會覺得他像世界之主。他嘲笑我們愚笨──因為我們帶著劍去找他，他全然不害怕。他說：「你可以殺死我的身體，但你殺不了我。」

　　亞歷山大感到好奇，他去見這位赤身露體的桑雅生。亞歷山大被震撼了，強烈地被震撼，他說：「你必須跟我走，這是我的命令。」

　　但桑雅生回答說：「自我成為一個桑雅生的那天，我便不再聽從任何人的命令，我是一個自由人，我不是一個奴隸。沒有人能夠命令我。你可以殺死我但不能命令我。」

　　亞歷山大生氣了。他拿出他的寶劍，說：「我會馬上把你的頭顱砍下來！」

　　桑雅生又開始大笑，他說：「你是可以砍它的，事實上在很久以前我已經把它砍下了，我是一個死人。」

　　這人說：「你怎殺一個死人呢？這實在太笨了。你怎殺一個已死掉的人？死人已死，他無法再死──一切已完。你來遲了，我不復存在。是的，你可以砍掉這頭顱，你會看到它掉落在沙子上，但我是一個觀看者，一個見證。」

　　這便是「枯木岩前」的意思。亞歷山大是岩，桑雅生是枯木。試問岩可以拿枯木怎樣呢？枯木已死，去矣。岩摧毀不了枯木，枯木不怕岩。

　　在這能夠發生在你身上之前，仍然有著許多的可能性：

　　……錯落多」，正要細細開示此中消息，身到方知，現在可以言說了。

　　謹記呂祖師父對你說的金玉之言──這是給追尋者最寶貴的著作之一。他所以能夠逐一點出，是因為他已經在旅途上一一經歷過。他曾犯錯，他要引導他的徒弟，不被這些錯落所絆倒、打擾。

　　不曾做過靜心的人不會了解這些錯落，當他們親身經驗過了，他們才會了解。但對於那些走在道上的人，他們必須做好準備，他們必須被提點哪裡會出現陷阱。「道」並不簡單：它有著許多分岔路，你可能會走上一條末路，但你會在多年、或者多世之後才發覺。你的努力和旅程全都白費，你得再次回到你脫離「道」的那個點上，重新開始。那裡沒有告示牌、沒有地圖，無法去做指示，因為神不斷在改變。神的存在是一個持續不斷的改變，除了改變，每一樣東西都在變，所以不會有地圖這可能。只會有暗示，這些就是暗示，假如你了解這些暗示你將能夠跟著正確的路走，無論任何時候當你有可能走錯，你的理解力會幫助你，使你免於錯落。

　　現在可以言說了。

　　呂祖師父說：首先我會指出有可能犯的錯誤，然後我會告訴你什麼是正確的徵象，以確定你走在正途。

　　當你下定決心，宗旨將行之際，該預作準備，則事事得以自在、輕鬆的心境行持。

　　這是第一件要去了解的事：一旦你下定決心追隨你內在的路，一旦你下定決心做一個桑雅生、一個靜心者，一旦讓你下定決心聽從內在的呼喚，去尋找和探索「我是誰」這個問題，那麼第一件事你要謹記的是：不要掉進緊繃的心情，要進入非常放鬆的心境，確保你的內在之旅輕鬆自在。這一點最重要不過了！

　　通常，這第一個錯落在每個人身上都會發生：人們開始任由內在的旅程產生不必要的複雜與不適感，它的發生源於某些原因：在人們平凡的一生中，他們對一些人感到憤怒；在他們這平凡的生命裡，他們粗暴待人，他們在這平凡且外向的旅程上成了虐待狂：他們享受折磨別人、打擊別人，他們享受與別人競爭、征服別人；他們的整個樂趣就是如何迫使別人感到自卑。這便是你的外向之旅，這便是政治，是政治頭腦，不斷嘗試勝過別人；合法地、不合法地，不惜一切努力不斷地打擊別人！要是對方必須被消滅，那麼不管怎樣都要把他置之死地，無論如何自己一定要贏：一定要成為首相，一定要成為總統，一定要成為這個成為那個──不惜一切地！全部都是敵人，因為所有人都在你爭我奪、在勾心鬥角。記住：你的整個教育已經為你裝備好了，你處於隨時作戰的狀態。它不因友誼、不因愛；它只為鬥爭、對敵及戰事而做準備。

　　任何時候只要有競爭就會樹敵。試問你如何能和你的對手、和危害你以及被你危害的人友好呢？不是你死，就是我亡。那些所謂的朋友只不過是表面和形式罷了，它的作用就只是一種潤滑劑讓你的生命更順暢，但深底裡沒有一個是朋友。朋友不是朋友，因為他們互相比較，互相爭鬥。教育、野心和政治把這個世界變成了一個戰場。

　　當一個人轉向內在，問題出現了：他會怎樣對待他的憤怒、敵意、侵略性和暴力呢？現在，他很孤單，他開始折磨自己、遷怒於自己──那便是你們所謂的大聖人所為。他們為什麼折磨自己？為什麼禁食？為什麼要躺在佈滿釘子的床上？既有樹蔭，為什麼要站在烈日下？已是火熱，為什麼還要坐於柴火旁？嚴寒，為什麼還要赤條條於雪地、於水中？這剛好與政客顛倒！一開始他們互相撕殺，直到一個也沒剩下──再來他們開始針對自己，他們有精神分裂，把自己分割。現在這成了一場文明戰，他們攻擊身體。

　　身體是受害者，這傷害來自你那所謂的大聖人。身體是無辜的，它沒有對你做過任何不該做的事，可是你的宗教不斷地教導你，你的身體是你的大敵，折磨它！

　　外向之旅即是虐待之旅，外向之旅變成了被虐之旅──你開始折磨自己。這箇中帶有某種快感，在你折磨自己的同時你生起某種反常之樂。橫看歷史，你會感到詫異，你不會相信人類對自己做了什麼！人們傷害自己的身體，不理會這些傷口──因為身體是我們的大敵。

　　世上存著基督教派、印度教派、耆那教派和其它教派。他們都非常的狡猾、聰明，而且非常懂得摧殘自己的身體，他們更製定出一套摧殘身體的方法。基督教派不但熱衷於禁食，更樂於毒打身體、鞭打身體，最偉大的聖者就是那些把自己毒打得遍體鱗傷，受傷最嚴重的人。人們會為他們數傷口，這些為他們數傷口的人到底是怎樣的人呢？他們一定很享受──一種反常之樂。

　　在印度，耆那教的僧侶不斷摧殘自己的身體。空衣派（Digambara）的耆那僧每年都要拔掉自己的頭髮，當他們拔頭髮時會有一大群人集結。這是很痛的，而那些人卻興高采烈：「偉大的苦行將要開始了！」這個人簡直是個神經漢。他需要被電擊──其它一概沒用。

　　拔自己頭髮是一種瘋癲的表現──如果你是一個丈夫你就會知道，當你的太太在抓狂，她有時候也會這樣做。瘋了！女人比較會這樣，因為她們被教以不可對丈夫動手。那怎樣才好呢？她們想揍她們的丈夫，但丈夫不可打：經典上說：「妳的丈夫是妳的神。」她知道這是胡說八道，但經典就是經典。她的丈夫她最清楚不過了──「假如他是神，那誰是魔鬼？」但此話不能講，她必須觸碰他的腳。當她寫情書給她的丈夫，她必須自稱「你的僕人」，但她深知誰才是僕人！事實上每一個人都知道，但這是形式。

　　假如她打她的丈夫，罪惡感會升起，她做了違反宗教的事，她犯了罪，所以她不能打她的丈夫。但她實在太想揍他了！該怎麼辦？要麼就是擲碟子──但這牽涉到成本，她會因此蒙受損失。這行不通！有一個最簡單、最節省的方法──就是打自己，扯自己的頭髮，以頭撞牆，這是最便宜的了。她想揍她丈夫的頭，但她不可以這樣做，這不被允許，這是不道德的。是誰把這個觀念灌輸給她的呢？是她的丈夫……他們的神父和政客。

　　假如你走進瘋人院，你會看到許多人在扯自己頭髮。扯自己頭髮是瘋狂的行徑。

　　耆那教僧人扯自己的頭髮是一種病態，人們則聚集一起慶祝這「盛事」──「壯舉即將發生！看，好一位偉大的聖者啊！」由於我稱這些人病態，他們都反對我。那很簡單，太簡單了，他們是必然反對我的。

　　在基督教派裡……在俄羅斯有一支派，他們的成員會割掉自己的生殖器官，大伙兒聚在一起，盛會將維持數天之久。這是瘋狂的；一個人割下自己的生殖器官然後把它丟擲，血流遍地；這瘋狂會傳染給來看熱鬧的人：會有人跳出來參與，他會做同一件事。到了曲終人散，地上冒出一堆生殖器官。而這些人就是偉大聖徒。      

　　現在，女人也有所失：她們開始割自己的胸部。她們怎能落後於人呢？她們開始割自己的胸部。種種愚行皆有可能，因為一個簡單的錯誤，這個錯誤是：你試圖使別人的生命困難。那麼當你開始往內走時，你的舊頭腦也可能讓你自己的生命困難。

　　記住，內在的追尋者必須是自在的，因為只有在自在的情況下、在放鬆的狀態下，某些東西才會發生。當你是緊繃的、不自在的，則什麼可能性也不會有。當你緊繃、不自在，你的頭腦在擔憂，你不是處在一個平靜的空間。當你是飢餓的，你又怎能處在一個平靜的空間呢？人們被教以禁食，他們說禁食有助於靜心。偶一為之也許有助健康──它會幫你甩掉身上好幾磅的脂肪，多餘的磅數──但禁食無法助你靜心，當你在禁食，你會不斷地想著食物。

　　我聽說……

　　一對夫婦跑到教區的神父那裡尋求婚姻輔導。在交談時神父顯得很認真，對於教區內臉孔姣好的女性，他無不睁大眼睛上下打量一番。

　　「神父，」那位丈夫說：「你令我很驚訝！」

　　「為什麼呢？」神父回答：「在節食中不代表不能看菜單的啊！」

　　那些性壓抑的人不斷地看菜單；而那些強忍飢餓的人，他們朝思暮想的都是食物。這很自然！你怎能靜心呢？當你在禁食，一份份來自各個地方的菜單飄然而至──美饌佳餚，香味撲鼻，你有生以來第一次感覺到鼻子的存在，第一次感覺到舌頭活著。

　　偶爾一次禁食很不錯，你再次對食物產生興趣。但這不利於靜心，這只有利於你的身體，使它更敏感，使你再重拾品嚐的樂趣。禁食者該得到盛宴款待！偶而不吃是不錯的，你會因此胃口大開。它於健康有利，但它與靜心風馬牛不相及！你餓著肚子，比起你是溫飽滿足的更加難以靜心。是的，吃太多也會造成麻煩，因為吃多了你會感到睏倦；當你完全不吃，你又會餓瘋了。

　　取其中庸是正確之道：是為「千金要義」。

　　吃，故不至飢餓！但別吃太多，以免過量而生睡意，靜心也更容易。「千金要義」在任何方面、任何環境都必須被跟隨。

　　輕輕鬆鬆、自自在在吧！千萬別自我折騰。毋須製造不必要的麻煩。放下憤怒、暴力和侵略性的頭腦，只有那樣你才能夠進入內在──因為只有在放鬆的意識裡，人才能浮，往內在浮去，越浮越深、越浮越入。在終極的放鬆中，人才會達到核心的最深處。

　　當你下定決心，宗旨將行之際，該預作準備，則事事得以自在、輕鬆的心境行持。不要多心。

　　不要諸多要求，假如你要求太多你會變得緊繃，焦慮頻生。事實上，完全不要去要求！只管等待！只要播下種子，開始修行──等待春天！

　　不要多心。

　　人們開始諸多要求：他們想立即開悟、進入三昧，他們想即時涅槃。

　　有些時候會這樣發生──有笨蛋跑到我面前，他們說：「我們靜心已經有七天了，可是始終沒啥發生！」七天？七千萬個生生世世以來他們做盡一切來拒絕靜心！而在七天裡──仿佛他們對神、或者對我做了什麼大恩大德的事──他們帶著抱怨前來：「什麼也沒發生！七天已過了，這個營就剩下三天了！」他們始終沒成道！

　　不要太多要求，不要太貪心，多一點點理解，每樣東西都需要時間。

　　要小心那顆自動的心與能量是一致的。

　　謹記你不用去擔心成果。它視乎你的需要，還有是……你是否值得：無論是什麼，只要你準備好了它就會發生。假如它沒有發生就表示你還沒有準備好。做好準備！一味要求不會有幫助，要記住你還不值得讓它發生。所以要勤加拂拭這顆心，做更多的靜心、更專注、更平靜和放鬆。與內在越來越協調，耐心等待，因為當心和能量一致時，成果自然相隨。假如你播下了種子，你毋須每天挖開泥土窺探種子的情況，否則你會把種子毀掉，什麼也不會發生了！

　　等待就對了！幾個月也沒什麼發生──你每天照顧、灑水、施肥，但已幾個月了什麼都沒有發生！忽然一天，一個早上，奇蹟出現了：種子發芽，伸出了兩瓣小嫩葉！奇蹟發生了──那本來看不見的，現在可以看見了，它是世上最大的奇蹟：一顆種子在發芽，在起舞！

　　它只會按照它自己的時間發生。

　　方能活潑潑地令氣和心適，然後入靜。

　　很自然的，如果你要建一座玫瑰花園，你必須把土地準備好。石子必須被去掉，老死的根須拔除，還有雜草……你必須締造一個合適的環境和空間，具保護作用的。你必須做一個籬笆把整個花園圍起。當你要種玫瑰，這些準備工夫是不可或缺的。靜心是一朵玫瑰──她是朵最美麗璀璨的玫瑰，是人類意識的玫瑰。那便是為什麼這本書叫做金色花的奧秘……一朵金色的玫瑰花。

　　什麼才是合適的環境？什麼才是合適的空間呢？

　　入靜要得時機得竅門，不可坐想細事。

　　你應該找一處能幫你提升靜心品質的地方：比如說坐在樹下對你有幫助，而不是跑到戲院前面坐，或是到捷運站裡面坐。走入大自然、走到山上、走到有樹有河、「道」依然在流淌悸動的地方去。樹木在靜心、靜謐──那靜心是無意識的。我不是說要去成為一棵樹，你要成為一個佛！但佛和樹有些東西是共同的：祂和樹一樣地翠綠，和樹一樣地充滿汁液，也和樹一樣地慶祝。當然也有所不同：佛有意識，樹是無意識的；樹無意識於「道」上，佛有意識於「道」上。那是一個很大的差別，天差地別。

　　假如你坐在樹旁，美麗的小鳥在身邊唱歌，或有孔雀舞動；或者只是川流的水聲，或在瀑布旁聽那澎湃的敲擊，找一個大自然尚未遭受打擾、污染的地方。假如你找不到這樣的地方，那就關上門，坐在你自己的房間裡。若許可在屋子裡騰出一個房間做為靜心室，就算只是一個小小的角落都可以，但它必須是特別為靜心而設的。為什麼要特別而設呢？因為任何一種活動都會產生它自己的震動，你在哪個地方靜心，那個地方就會有靜心的氛圍，當你每天在那裡靜心，那裡會吸收你的震動；第二天你再來，這震動又會回到你身上來：它們是有幫助的，它們反應，往來復去。

　　那便是寺廟、教堂和清真寺的由來。這番用心是很美的──人們可能弄不出一個房間來做靜心或祈禱，但我們可以建一個地方給村民──一所樹木環抱的寺廟，在河堤岸邊，遠離人群，不染俗塵。想要靜心的人可以到寺廟去，他們都知道，在那裡不會受到打擾。

　　一個神聖莊嚴之地是一個合適於靜心的空間，是合適的環境。假如你感到憤怒，此時不宜靜心，它會影響流動。假如你感到貪婪心起，此時也不宜靜心，你會難以入靜。但有些時刻你很容易就可以進入靜心：你看見旭日初升，平靜頓時自你內心油然而生，你還未變成市場的一部份──此時正是靜心的大好時機。你感覺良好、健康，你今天尚未和任何人爭逐──這是靜心的好時機。朋友來訪你，你心生滿愛──這是靜心的好時機。你和你的女人在一起，你們感覺無限快樂──彼此坐在一起靜心，能夠和你的愛侶、你的朋友一起做靜心，是生命中最快樂的事。

　　找一個合適的環境，一定可以找到的，不會有人找不到。二十四個小時裡面有很多的時刻都可以輕易地轉化為靜心時刻，因為在這些時刻裡你很自然地回到內在。繁星月夜：躺在地上，看著星星，感覺與星星聯成了一線，然後開始靜心。偶爾在山上渡過一個假期是很不錯的──但不要帶著你的收音機，否則你只是去瞎混。當你在山上，不要把你的地址和電話號碼告訴任何人，否則你無須要到任何地方。你在山澗這數天，盡把俗務通通忘掉。那便是「假期」的意義：它必須是神聖的，只有那樣它才是一個假期。假如它不神聖，假如它沒有與神聖產生共鳴，那它就不是一個假期！人們都帶著他們自己的世界到處走。

　　有一次我和幾個朋友到喜瑪拉雅山，後來我不得不請他們離我而去，原因是他們帶了收音機、報紙以及雜誌，還有他們已閱讀了一半的小說。而且他們一直聊個不停──盡說些無聊事。於是我對他們說：「你們為什麼要來喜瑪拉雅山呢？你們在家裡閒話家常是無可厚非的，然而你們到了這裡，還是相同的話題、相同的是是非非、相同的說三道四！」

　　每到一個美麗的景點，他們便會拿起照相機拍照！我告訴他們：「你們是來這裡看的！你們不該帶你們的照相機來看喜瑪拉雅山！」

　　但他們說：「我們要做美麗的相薄，以後就可以重溫我們曾到過的美麗地方了。」然而他們不在那裡，他們只是來按快門的，這種笨蛋不把他們丟下是不行的。

　　偶而一次到山上是很不錯的。我不是說從此住在那裡──那樣不好──因為那樣你會沈溺山澗日子，你會害怕回到這世界。一個假期就是一個假期。然後帶著和平、寧靜，以及所有的神聖經驗回到這個世界。帶著它，盡量把它留著，和你一起在市場上打滾。

　　這些建議是給初學者的。當一個人成為一個真正的靜心者，他便能夠坐在戲院前靜心，他也能夠在捷運站上靜心。

　　十五年來我不斷在全國四處遊歷──日出日入，年復一年──不是在火車上，就是在飛機上、在汽車上，都沒有分別的！一旦你深深地根植於你的存在，便什麼也沒有分別了。但這不是初學者應該做的。當樹木紮根了，任風吹、任雨淋、任憑雲雷打……都沒問題了。它為樹木帶來完整。但若當樹兒尚小、尚且幼嫩，那麼即使一個小孩、一隻母牛，對樹來說也是很危險的──如此一隻神聖的動物──就足以把樹木摧毀。

　　當你是初初開始，記住，呂祖師父的建議是非常重要的。

　　萬緣放下，打醒精神。

　　當你在嘗試靜心，把電話掛起，把自己鬆脫開來。放一張字條在門上，註明一個小時內勿作打擾，那樣你就能靜心。當你進入靜心室，把鞋子脫掉，因為你踏足在神聖之地。你不但要脫掉鞋子，也要把身上所有的物件拿掉。有意識地把這些東西和鞋子放在一起：不戴一物步入靜心室。二十四個小時裡面你可以抽出一個小時，你還有二十三個小時的時間去佔有、渴望、投射、念頭橫生與滿腹野心，給自己一個小時脫離這一切。你最終會發覺原來這一個小時才是你生命中最真實的時刻；其餘的二十三個小時只在光陰虛度。只有這一個小時得救，其它全被沖到溝渠裡。

　　又不可過於在意形式。

　　第二點要記的是：不要太執著形式，否則你被牽著鼻子走──什麼該採取何種姿勢而坐。假如你能坐，那很好。但假如它變成了不必要的執著，就要把它甩掉。比如說，你無法以蓮花坐姿來坐──對於一生都只坐椅子的人來說，這是一件困難的事；它困難，因為他們的肌肉組織有不同的發展──所以你的腿會感到不適。它們會發麻，或者開始為你製造麻煩，它們會不斷尋求注意。所以不必強行做出蓮花坐姿。假如蓮花坐姿對於你是容易的，那很好；假如有困難，坐在椅子就好了。靜心不畏懼椅子，它在哪裡都可以發生。

　　就在前幾天尼路問了一個問題：「在一隻擺動的馬上可以成道嗎？」它是可以發生的。即使在一隻擺動的馬上它都可以發生！你不必擔心。所以呂祖師父說：「不可過於在意形式。」

　　只要稍為注意就可以了，但不要過份擔心這一層──脊椎是否夠直，頭是否和脊椎成一線，你的眼睛是否如呂祖師父說的一樣。你擁有不同於呂祖師父的眼睛，你知道中國人的眼睛是怎樣的。事實上他們好像總是在看著自己鼻尖，他們的眼睛只張開一半。當我要把一個中國人點化為桑雅生，我總是難以深入他們的眼睛裡看！

　　你擁有不同的眼睛。每個人的眼睛和鼻子都不同，所以不要太過在意這些小細節。它們只是一個指引：了解它們、吸收它們、然後繼續走你的路，找出你自己的路。基本上有一點要注意的是：你必須放鬆自在。

　　正確之法是在「存在」與「不存在」之間保持相當的距離。

　　你必須不偏不倚地處在中庸。人，不是太活躍，就是太滯鈍。假如他們太活躍，會創造焦慮──某種倉促、急切、高速度、無遏止。假如他們太滯鈍，昏昏欲睡，這是了無生氣、是慵懶。處在中庸，它是一個標準尺度。莫吃太多，也莫讓肚子太餓；勿使睡眠不足，也勿睡過頭。記住常常處在中庸：不得越過！所有過度的表現都必須被剔除，因為只有處在中庸，頭腦才會處在放鬆的狀態。

　　如能借目的，達無所目的，惺惺自若也。

　　假如你能夠達到這種平衡，「努力」與「非努力」之間，「目的」與「無目的」之間，「存在」與「不存在」之間，「念」與「無念」之間，「為」與「無為」之間……

　　這是個基礎：那麼你就可以讓自己與流動不定的東西一起流動，也能夠「說放下即放下。」

　　又不可墮于蘊界，所謂蘊界者，乃五陰魔（色、受、想、行、識）用事。如一般入定，槁木死灰之意多，大地陽春之意少。

　　記住，宗教人士最大的問題不是他們過於嚴肅，宗教人士最大的問題不是他們感到悲哀，宗教人士最大的問題不是他們消極，因為這些早成為常態。宗教人士悲哀、嚴肅、對生命態度消極：他們遺忘了春天，他們只想著「槁木死灰」，他們失去了平衡。我們必須絲絲牢記……春滿大地時……

　　真正有宗教性的人富幽默感，真正有宗教性的人誠懇但不嚴肅；他心無旁鶩，專心一意地修行，永不會有「我比你神聖」這種態度，永遠不會！亦永不會自命不凡，他只會謙虛待人。真正有宗教性的人會在風雨中起舞，會和小孩微笑，也會和小孩嘻笑玩樂；他在生命中任何境況下一樣泰然自若。那是自由，這自由從自我中超然而出。自我使人嚴肅。

　　此則落陰界。

　　假如你太嚴肅你會落於陰界，落入消極的世界。

　　其氣冷，其息沉，且有許多寒衰景象。

　　記住，你不可以變得冷冰冰。你會發現，那些所謂的聖人非常冷漠：他們完全誤解了！變得清涼，但永遠不要變得冷漠──這兩者有著很大的分別，當中甚為似是而非。我說它「清涼」：與激情的熱力比較，它是清涼的；相較於死亡的冰冷，它卻是暖的。與死亡的冰冷比較時它是暖的；與生命中的貪慾相比它是清涼的。它既是暖的又是清涼的。一個真正有宗教性的人是清涼的，因為他沒有貪慾；他也是暖的因為他不悲哀，不嚴肅。

　　久之便墮木石。

　　假如你變得冷冰冰，你遲早會變成一顆石頭，你會變得全無意識，你會自人性中墮落。你們有許多聖人，就我所觀察，都是一些自人性中墮落的人。他們沒有超越常人，反而變得更低檔，他們墮於木石。

　　不可隨于萬緣，如一入靜而無端眾緒忽至，欲卻之不能隨之，反覺順適。

　　精神分析學走錯了方向，精神分析學成為了一種與思想一起流動方法。你可以不斷延伸下去：一個想法帶出另一個……永無止境。人應該擺脫這一連串的思想過程，它們會來的，它們從四面八方來包圍你，它們好像天上行雲──連一塊小小的天空你也會保不住。當思緒太雜密，我們的本能會出來和它們對抗，因為你把「靜心」理解為「不作思考」。但透過對抗你絕對無法做到不思考，假如你對抗你將不會成功，對抗導致你失敗。你不能和你的影子對打，否則你會被打敗。試圖和你自己的影子對抗你注定落敗──並不是你的影子太強，而是影子並不存在。去對抗一些並不存在的東西，你怎贏呢？思想是影子，不要和它們對抗。

　　假如你放棄對抗，你打開了另一個選擇──那是精神分析學的選擇：和它們一起游移，它們要在哪裡流連就在哪裡流連──與思想一起流連。然後一個思想纏一個思想纏一個思想……一個纏一個……永無止境，懨悶有餘，然而這會令你感到某種放鬆。那便是為什麼人們做了精神分析後感覺有幫助，覺得被救贖了！他們沒有被救贖！它們沒有得到幫助！只是對抗消失了。因為你對抗所以變得緊繃，當你不對抗緊繃隨之消失──這緊繃的消失讓你產生錯覺，以為自己被救度了。

　　穆那拉•那斯魯丁穿了一雙很緊的鞋子，比他合穿的尺寸小了兩碼。他整天在抱怨，一整天他都對這雙鞋子生氣。

　　有一天我問他：「你為什麼不換一雙鞋子呢？為什麼要連聲抱怨？誰強迫你穿這雙鞋子了？你可以另外買一雙的啊！」

　　他回答：「我沒辦法那樣做！不可能！」

　　我說：「為什麼？」

　　「因為，」他說：「這是我唯一的慰藉。和這雙鞋子週旋了一整天後我回到家裡，把它狠狠地一擲，然後躺在床上，痛快極了！」

　　這感覺痛快極了。當你和思想對抗，你勝不過它；然後你放棄對抗，你允許思想流動，你更開始和它們一起流動，這感覺痛快極了，那便是整個精神分析學的秘密。精神分析學完全沒有幫助：它只是讓你感覺痛快，因為它幫你放下對抗。

　　呂祖師父說：「兩者都不對。你毋須對抗，也毋須允許思想，把自己變成了它們的跟隨者。你只要做一個觀察者、做一個目擊者就好了。」

　　此名「主為奴役」。

　　假如你跟著思想走，主會淪為奴隸。

　　久之落于色欲界。

　　必須把主爭回來，你必須做主，而不是奴隸。什麼是主呢？成為一個目擊者就是主。只管注視這些念頭，徹然平靜。注視！讓它們來，讓它們去，讓它們生起，讓它們消失：你單單只是留意──念頭生起，念頭在那裡，念頭離去。不需多久它們的生起會越來越少……越來越少……忽然一天，一線隙縫……所有念頭赫然消失。在那線隙縫裡，你首次經驗神。

　　運氣好的生於天，運氣不好的就下生做了哺乳動物，比如說狐精。狐精在名山之中，也還算是享福。那些風月花果，奇樹異草，三五百年盡牠享用，壽命長的可以到幾千年。但到頭來，還是要進入生死輪回，回到煩惱的世界裡來。

　　若你靜心有成，你會生於天上，在永恆的極樂之中。若無成，若你迷失，這迷失就是道家稱的「下生做狐精。」

　　狐精的靈魂是詩人的靈魂，狐精的靈魂是幻想的靈魂。就算你靜心沒有達成什麼，有時也會有所得。這是你所得的：你可以享盡奇樹花果，還有這美麗的世界。可是一旦靜心所創造的能量耗盡，你還是要回到舊有的煩惱裡。

　　記住，如果你靜心有成，那麼喜樂永遠屬於你。但就算你沒有達成什麼，你也會找到一陣子的快樂和詩意。那些在靜心中未達成的人會成為詩人，而達成了的會成為先知。先知是永恆的詩人；詩人則是短暫的。

　　那便是為什麼有時會這樣發生：一點點的靜心你已感覺很好了，於是你停止靜心──你以為已達成。樹更綠了，玫瑰更似玫瑰，愛更美滿更幸福。一切都發生了──還費心什麼呢？但很快這些創造出來的能量便會消失耗盡：你變成了一隻狐精。那是藥物對這世界所做成的情況，藥物只會創造狐精；但靜心，假如沒有完成，也會一樣。

　　一旦你下定決心，它就是一個承諾：你必須把它走完。它是一個挑戰。接受這個挑戰並開始你內在探索的最美旅程。永不要在半途停下，除非你已達到，除非你達到了暴風的中心。

　　今天談到這裡。