金色花的奧秘

翻譯者翠思

第十五章超越昏沈與散亂

1978年8月25日上午於佛堂

　　呂祖師父說：

　　昏沈欲睡，即起來散步，神清再坐。清晨有暇坐一柱香的時間最好。過午人事多擾易落昏沈，不必限定一柱香的時間。只要諸緣放下，靜坐片時，久而久之便能入手，不落昏睡了。

　　一個炎熱的下午，一隻貓頭鷹坐在一棵樹下，一隻天鵝剛好飛至，也在那裡坐下來。

　　「噯唷，很熱啊！貓頭鷹大哥。」天鵝說：「太陽很大，我熱得滿身是汗。」

　　「什麼？」貓頭鷹說：「什麼話？你在說什麼？太陽？熱？當黑暗聚攏就會熱啊。你說什麼太陽？你是瘋了還是怎麼了？你想告訴我什麼？根本沒有太陽這東西，從來沒有。說什麼光讓人很熱？我們從沒聽說過。當黑暗聚攏就會熱。你是不是想捉弄我？不止我一個這樣說，我們所有的經典也是這樣說。」

　　天鵝啞然失色！「我該如何解釋給這個盲目的老貓頭鷹知道呢？」牠心裡盤算。

　　「你看，兄弟，從我的眼睛我看到──這是中午，烈陽高照，現在是非常炎熱的，你竟然說現在是黑夜。叫我該怎樣跟你解釋呢？」

　　「讓我們去吧，」貓頭鷹說：「那邊有一棵大樹，樹上有很多貓頭鷹，也有很多偉大的學者。我們去問問牠們──牠們懂得所有的經典，牠們都非常博學。來吧，我們會知道你到底是不是在作弄我。」

　　牠們飛過去，那裡有很多盲目的貓頭鷹。「這隻天鵝出現了，」貓頭鷹說：「牠說現在是中午，太陽正大放光明所以現在很熱。你們認為呢？」

　　「這是什麼話？」牠們叫嚷：「我們的父親，我們父親的父親，我們父親的父親的父親……實際上我們整個族群從未見過太陽，所以根本沒有太陽這東西。它怎會存在呢？牠耍你的，不要聽牠。牠要不是瘋了就是一個很會欺騙的傢伙。牠企圖腐化我們的宗教。我們住於黑暗，我們崇拜黑暗，它是我們生活的主要基礎。牠想摧毀我們的生活方式，牠就是那一類人。假如你要投票，我們會得到大多數的選票。」

　　一隻貓頭鷹起來說：「什麼是真理？是黑暗存在還是光明存在？」

　　「黑暗！也只有黑暗！」牠們全部一起叫喊。

　　「那為什麼會這麼熱？」

　　「因為現在黑夜，」牠們喊道：「熱是黑暗的作用。」

　　「不要讓牠留在這兒，」牠們再次大叫：「牠會搞砸我們的宗教、我們的傳統、我們寶貴的過去。馬上帶牠走！牠不是瞎了就是瘋了。」

　　這個小寓言包含了一些非常有價值的真理。

　　首先，真理無法被傳遞──是沒有辦法傳遞它的──我的真理是我的真理，我可以對你談論它，但談論它並不是把它傳遞給你，聆聽它也不等於了解它，你必須睜開你的眼睛。

　　一個真正的師父，他的作用不是為了對你說「神是存在的」，他是為了幫助你打開你的眼睛，打開你的靈魂之窗，使你能夠看見，使你從骨子裡、從精血裡明白「神」這個字的意義。我無法以我的眼睛替你看，無法以我的腳替你走，更無法以我的翅膀代替你飛。你必須自力更生，你也必須獨力走完你這生命旅程。

　　時時刻刻銘記這基本要點，否則人會因為借來的知識弄至一身重擔，這完全不是知識，而是偽鈔。它只是看起來像知識，因此它能夠欺騙你。

　　那便是發生在人類身上的情況：人類活在外借知識的詛咒下，人們像鸚鵡似的不斷唸誦聖經、可蘭經、吉他經──盲目的老貓頭鷹唸誦可蘭經、吉他經、聖經。但這都不是他們自身的經驗，他們自身的經驗其實恰恰相反。他們自身的經驗僅僅只是否認真理，否認吉他經、聖經、吠陀經和法句經的真理。他們自身的經驗僅僅只是說「佛陀是瘋的」、「耶穌欺騙我們」、「蘇格拉底可能很聰明，但當心他，不要聽他說的，他會摧毀我們的宗教。」

　　人的盲目創造了宗教──不是一個，而是許許多多個宗教──因為盲目看不見別人，盲目只能相信「許多」。因此出現了許多宗教──大約有三百個宗教擠在這個小小的地球上──每一個宗教都聲稱---「我的真理是唯一的真理」、「我的神是唯一的神」、「其他所有的神都是假的」、「其他所有的真理都是捏造的」、「其他所有的路只會引領到荒漠，只有我的路通往天堂。」

　　這三百個宗教不斷地互相爭鬥，他們沒有一個有意識、沒有一個願意看、沒有一個深入面對真相──他們僅只「相信」！這些宗教不是宗教，他們是傳統──他們聽，世世代代的聽；他們相信，因為相信是廉價的，探索太冒險了；像鸚鵡學舌很舒服，進入探尋的歷險之旅是以生命作賭注。它太危險了，探索是危險的；信仰──便利、安慰，你不需到任何地方，你就能夠得到現成的，但它也是二手的。

　　可悲的是那些活在「二手神」信仰下的人，因為神只能夠是第一手的。經驗必須來自自己，任何人的經驗也不能夠成為生命的基礎。佛陀也許看到了，但成為一個佛教徒卻無濟於事。佛陀從來不是個佛教徒──當然不是。耶穌也許看到了、遇到了、知道了，但成為一個基督徒是絕對愚蠢的，除非你成為一個基督否則你永遠不會認識神。

　　真正有宗教性的人會避開傳統，真正有宗教性的人會避開二手神、避開信仰，他們是敞開的，隨時接受真理的發生。他會下功夫──也只有他才會下功夫。信徒永遠不會在自己身上下功夫，他毋須這樣做。真理的探索者、追尋者在自己身上努力，因為有很多東西必須被丟棄，很多不純淨的東西要被去除，很多障礙和阻堵要被消溶。眼睛必須被打開，耳朵裡的塞子必須被拔起，心必須去感覺。

　　人必須與存在落入同一韻調。當你和存在完全同調同拍，你的眼睛會打開，你將首度看見。這「看」是一個轉化，這「看」將會改變你，從根本地。這「看」會成為一個新的版本、一個新的生命、新的型態。你不再被你的肉體所限制、不再被你的頭腦所限制、不再被任何東西所限制。你不受限制，你是無限、是永恆。感覺你身上這永恆的流動就是認識神，端看無限自永恆的過去延伸至永恆的未來就是端看神，感覺你內在的虔敬就是認識神，這不可能是二手的。

　　當我看一個基督教徒、一個印度教徒、一個耆那教徒或一個伊斯蘭教徒，我看到了用「二手貨」的人。你不喜歡在市場上購買二手鞋，你不喜歡在市場上購買別人穿過的衣服，但你卻購買二手信仰給你的靈魂。二手鞋、二手衣──骯髒、醜陋、用過、破舊──而你卻認為你在美化你的生命？你在侮辱你的靈魂，你在貶低你自己。成為一個基督徒或成為一個佛教徒即是貶低你自己。這探索必須是單獨的，這探索必須是個體的。

　　真理無法被大多數投票來決定，因為真理是絕對個人和私人的，它不是一個客觀現象。看看我的身體──這是一個客觀現象：我的身體是否存在可以很輕易地被外界決定。但我是否已成道則無法被任何人所決定──肯定無法被大多數的投票來決定。

　　佛陀就是佛陀，他不是因為人們投他的票，把大多數的選票投給他，他才是佛陀。他是佛陀是由他個人宣稱的，除了他自己再也沒有其他見證──它是絕對私人的。它深藏得緊乃至無人能夠穿透它。

　　真理無法由多數投票所決定，但人們卻偏偏以它來做決定。那便是為什麼宗教總興致勃勃於增加他們的人口，假如他們人多勢眾，他們的真理肯定會更真。基督教徒聲稱的真理所以能夠比耆那教徒的更真，就是因為他們的背後聲勢浩大。假如要投票表決，基督教徒會獲勝，耆那教徒會落敗，但它不是投票的問題。即使一千隻貓頭鷹投票表示「這是黑夜，根本沒有太陽，光從來不存在。」即使那樣……謊言始終是謊言！一隻天鵝已足夠澄清那是白天。

　　真理不是一個民主決議的問題，它與群眾扯不上關係。天主教徒反對節育、伊斯蘭教徒反對節育，就為了一個簡單的原因，一個政治性的原因：原因是假如節育被允許了，他們的人口將會開始下跌，而那是他們唯一的力量來源。他們要增加他們的人口，好讓有一天他們能向世界證明：「看吧！如果我們這邊人多，真理一定也在我們這邊。」

　　我要提醒你喬治•蕭伯納（George Benard Shaw）的一句名言。某人正和他爭辯，那人說：「很多人都相信我的話，難道這麼多人都錯了嗎？」

　　喬治•蕭伯納反駁：「假如這麼多人都相信它，那它一定是錯的。怎可能這麼多人都對的呢？」

　　看看這重點：怎可能這麼多人都對的呢？群眾是盲目的，群眾還沒成道。真理一直只存在於少數人身上。當佛陀出現，他是單獨的；當耶穌在耶路撒冷行走，他是單獨的；當蘇格拉底奮力對抗，他是單獨的。當然，一些追尋者聚集在蘇格拉底身邊，一些學校冒起，但那些學校也是個少數。與蘇格拉底在一起需要勇氣、需要膽量，因為他不會安慰你。他會把所有屬於你的安慰奪去，他會粉碎你所有幻想，因為只有一條路能把你帶到真理。他會逼你打開眼睛，他會先以搖籃曲撫你入睡，而後在屋頂大叫把你喚醒，他會驚嚇你，他會打擊你。

　　那天派蒂帕來找我，她在哭──這是自然的，我狠狠的打擊了她。她從沒想過，我竟然會有一天，毫無預示下拿起棒鎚猛猛的敲在她頭上。她被打亂了，因為她成了導致我噁心的原因──她感覺我、她愛我，一如你們每一個對我的愛。因為這些原因……她哭了！

　　但我必須告訴你們，尤其是她，就是當我狠狠打擊你時，你應該感到恩慰，我打擊你是因為你值得我這様做，我不是隨便打擊人的。只有當某人真正在成長，我才會打擊他。你成長的空間越大，我對你的要求越高。

　　我沒有對任何人說過放棄非素食物，但我對派蒂帕說了，以一種非常震撼的手法，使她放棄！她的意識在成長，現在她的問題成了一個障礙。沒有升騰的人，他們想要負多重就負多重；但那些已開始了，在升騰的人，他們必須放下所有不必要的包袱。你的能量變得越純淨，你越要小心謹慎，因為一些很寶貴的東西可能會就此失去。那些沒什麼可以失去的人，他們毋須擔心，他們可以繼續做種種愚蠢的事，他們整個人與這些愚行沆瀣一氣。

　　你們全部人都要記住：當你開始成長，我對你的要求將會越來越甚！

　　有一個很美的故事……

　　印度有一位很著名的畫家，他是最偉大的畫家之一──南達拉爾•鮑斯（Nandalal Bose），一個天才。他是另一位天才阿巴寧德羅納特•泰戈爾（Avanindranath Tagore）的徒弟。阿巴寧德羅納特•泰戈爾是拉賓德拉那•泰戈爾（Rabindranath Tagore)的叔父。一天，拉賓德拉那和阿巴寧德羅納特一起坐著，在大清早喝茶聊天，這時南達拉爾帶來了一幅克里虛那的肖像。拉賓德拉那的回憶錄記載著：我從沒見過如此美的克里虛那畫像──活龍活現。它看起來就像克里虛那隨時要從畫中跳出來，他的笛子隨時會開始吹奏……。我為之目眩神迷！

　　阿巴寧德羅納特看著這幅畫，然後把它丟到屋外，他對南達拉爾說：「是這樣子畫克里虛那的嗎？即使孟加拉的窮畫家也畫的比你好太多了。」

　　拉賓德拉那非常震驚。他很清楚他叔父的畫，因為他一生也在畫克里虛那，他絕對肯定他叔父的畫裡面，沒有一張能夠跟南達拉爾的畫相比，南達拉爾的畫更為優勝。但他保持緘默，因為插手於他們師徒之間是不對的。南達拉爾觸碰阿巴寧德羅納特的腳，他離去了。足足三年他像人間蒸發似的消聲匿跡。

　　有很多次拉賓德拉那問阿巴寧德羅納特：「你對那個可憐的小伙子做了什麼？他的畫是一流的。」

　　每一次阿巴寧德羅納特都會哭，他會說：「你是對的，他的畫是一流的，我從沒有畫過那麼美的東西。」南達拉爾離去後，阿巴寧德羅納特把那幅畫撿回來，一直放在自己的房間裡。

　　「那到底為什麼……」拉賓德拉那問：「……你要這麼粗魯對待他呢？」

　　阿巴寧德羅納特說：「我對他的期望很高。這不是他畫了一幅美麗的畫的問題──那只是個開始。他擁有更大的潛力，我對他懷著更高的要求。」

　　這三年裡頭南達拉爾走遍孟加拉每一村落，因為他的師父說過：「即使鄉村裡的畫家，所畫的克里虛那都要比他畫的好。」所以他向村裡的畫家學習──平凡的、貧窮的畫家。過去三年他在孟加拉四處出沒──走遍整個省份。突然一天他出現了，他觸碰師父的腳，說道：「你是對的。我學到很多。我的畫被你一擲，擲得太好了！」

　　阿巴寧德羅納特擁抱他，說：「我一直在等你！我越來越老了，我也越來越害怕，不曉得你是否會回來，我現在非常開心。你的畫很美，但在你身上更讓我看到你的潛力。」

　　任何時候只要我看到你的潛力，我都會重鎚出擊，因為那就是你在這裡和我一起、我在這裡和你一起的唯一原因。我必須激發你，擊入你深深處，讓你內在潛伏的，通通開始浮升、開始高揚。你不知道你的潛力，我知道。所以無論何時我有要求，你該感到恩慰。

　　你會詫異，在禪修院師父以禪棒打在某人頭上，被打的人會彎下身子七次並且觸碰師父的腳以示感謝。弟子等待被棒打的時刻，等待師父提著棍棒打在他們頭上這幸福時刻的到來。他們夢想、他們祈求，他們期望這一天幸福時刻會到來。

　　謹記這裡是一個煉金術學院。你不是在這裡找消遣而是要被轉化。而轉化是痛苦的，因為很多舊東西必須被去掉，這些舊東西不像衣服那樣可以輕易脫下──它已變成你的皮肉：你的皮肉被割下，這會很痛！但這是唯一的方法把你帶到你的感觀，這是唯一的方法摧毀你的避震器、摧毀你的冑甲，它們把你重重圍住，束縛著你。你的能量會開始逐漸提升，你的眼睛將會打開，你的耳朵將能聆聽。那樣，神就是第一手的了。時刻銘記，只有對神的第一手經驗才是真正的經驗。它不是由大多數來決定的，也不是由傳統來決定。它並非由任何東西來決定，除了你那一股與神相遇的能量。

　　貓頭鷹認為天鵝是瘋的，那完全沒問題。這是人們的想法──佛陀是瘋子、穆罕默德是瘋子、查拉圖斯特拉是瘋子──叫他們如何能夠相信他們無法看見的東西呢？

　　貓頭鷹轟走天鵝、逼迫牠離去，那完全沒問題。牠們恐懼、顫抖：假如這天鵝被允許在那棵樹上生活，牠會擾亂牠們的傳統；牠會摧毀牠們的生命。牠們一直住在黑暗裡，牠們一直相信黑暗。牠們的神父讚美黑暗，牠們知道關於黑暗的偉大文章。牠們的整個哲學以黑暗這基本主題做核心。在牠們的哲學裡，沒有位置留給太陽、光和白天。現在這隻天鵝出現並試圖滲入，想混入一些怪異的想法加入牠們的世界：牠們整個架構會因此而崩塌。

　　那便是為什麼耶穌遭迫害，那便是為什麼人們反對我。我試圖帶給你一個新的型態、一個新的模式、一個生命的新方向和一個真實的新呈現，我試圖為存在打開一扇新門戶。自然而然，那些在舊生命模式上投資了許多的人會生氣、會瘋狂地生氣。他們想把我逐出他們的世界──他們正嘗試這樣做。它是完全自然的，它也非常簡單；一旦你了解，你會大笑不已。

　　是什麼讓你對神堅信不移呢？為什麼？你因何相信有靈魂？為什麼？同一個原因：「我們的父親，我們父親的父親，我們父親的父親的父親……實際上我們整個族群從未見過太陽，所以根本上沒有太陽這東西。他耍你的，不要聽他，他會腐化我們的宗教。」你聽過你父親對你說：「神是存在的，而且神是一個基督徒。」或者「神是一個印度教徒。」他也是從他父親那裡聽來的，如此類推──流言蜚語、以訛傳訛。你的父親一無所知，你也一無所知。鼓起勇氣捨棄這一切不屬於你的知識吧！

　　這是當桑雅生的第一要求，這也是進入探索真理歷程的第一要求，合乎科學地──放下所有偏見，放下所有先驗觀念；從初步開始，從最初開始，從ABC開始，就像你是亞當和夏娃──在你前面沒有傳統、沒有經典。

　　勞倫斯((D.H. Lawrence)曾說──而我是絕對同意他的──「假如世上所有的經典都被摧毀，人類也許會變得有宗教性。」

　　假如整個傳統被毀於一旦，那才算得上有點兒希望，否則……誰願意費心探尋呢？當傳統輕而易舉地就能夠提供給你，你完全不必付出任何代價，何必還去費心呢？別人的是知道；你單單去相信就可以了。但「知道」是一回事，「相信」則剛好與它相反。

　　「相信」意味繼續處在黑暗；「知道」是轉化、轉變、轉移至另一個視野──光明普照的、永恆不朽的。

　　這些經文不是要去相信，它們必須被經驗。這些經文僅僅只是為了幫助你實踐而提供線索，除非你實踐它們，否則你會錯過重點。你必須開始視自己的身體是個無懈可擊的實驗室，視你的生命是場曲折離奇的真實冒險；你必須非常警覺，留意有什麼在發生──裡裡外外的。

　　這些經文是重要關鍵，假如你有身體力行、認真嘗試，你會驚訝：你是一位國王──擁有數不清的無價之寶，身上的寶物取之不盡──可是你卻表現得像個乞丐！

　　大約昏沈和散亂二病，只要靜功日日無間，自有大改善。

　　成果是副產品，不必去想它。如果你去想，你將一無所得──這是一個狀態。不要對成果寄予遐想，因為你一開始想它你就會分裂，你就不是全然在修行上了，你全副精神都放在未來：如何才會有成果？你已開始夢想你得成正果後的模樣，成為一個佛之後你會怎樣？──你會得到什麼好處、什麼樣的福慧？你的頭腦開始在玩貪婪、野心、自我的遊戲。絕對不要想成果這樁事，成果是自然的副產品。假如你專心一意在自己身上下功夫，成果會跟隨你，就像你的影子跟隨你一樣，成果不是一個目標。那便是為什麼呂祖師父說：「平靜沉默地耕耘，不受任何得成正果或不得其果的紛念打擾。」

　　謹記，假如你對成果妄想太過，你也會聯想到失敗這個層面去。它們一起出現，它們是一個套裝組合。得成正果與不得其果彼此間不可分割，假如你一味想著成果，你深底裡某處會冒升恐懼。誰知道你是否能做到？你可能會失敗的！失敗的可能性讓你起伏不定，隨著這起伏，隨著這貪婪、野心，你的修行將永無寧靜，你的修行會亂成一團。你身在這裡心懸那裡；你走在路上，神思已飛出九霄雲外。

　　聽說一個希臘占星家在研究星星。一個晚上，繁星閃閃的晚上，他掉進井裡，因為他一邊看星星一邊走路，由於看得太出神了，他忘記了身處何地──他越走越靠近一口井，終於掉下去。

　　一個女人趕至，是一個住在附近的老婆婆。聽到聲音，她往井裡探望，投下繩子把偉大的占星師拉上來。占星師非常感激她。他對老婆婆說：「你不認識我，我是王室御用占星師，是國王特別欽點的。我的收費很貴──只有非常富有的人才花得起錢請我為他們的將來問卜。但你救了我一命，你明天可以來找我，你便會知道：我會為你看相，看你的星座命盤並且分析你的命運，你的整個未來將會一清二楚。」

　　老婆婆開始大笑。她說：「算了吧！就在你前面只差一步的井你也看不出來，試問你如何預測我的未來呢？簡直一派胡言！」

　　不要看太遠，不然你會錯過眼前的步履。呂祖師父說「效驗會自來」，它自有主意。這存在不吝於行賞，沒有東西會拿不到它應得的報酬。

　　這是印度人對於「業」的哲學論：沒有東西能脫離賞罰。假如你做了錯事，懲罰如影相隨；假如你做對了，獎賞一路趕至。你毋須掛心它們，你完全毋須顧慮，一點也不需在意它們，他們會到來──他們的到來是自動化的。

　　當你在走路，你不會不時地轉頭看你的影子──到底它有沒有跟在你後面？假如真的有人不時轉頭看他的影子是否有跟著他，你會認為他瘋了。影子跟著你，這是必然的。所以假如你修行的方向正確，付出適當的努力，全然傾出自己，獎賞會自動跟隨。

　　而什麼是修行呢？第一點：

　　大約昏沈和散亂二病，只要靜功……

　　昏沈即是惰性、昏昏欲睡，這是由於你內在的女性部份。女性部份散漫、提不起勁，因為它是被動的。其次是散亂，這是由於你內在的男性部份。男性部份活躍、永無休止：它想同時做一千零一件事。

　　卡謬（Camus)筆下有一個角色是這樣說的：「我要用盡世界上所有的女人！我無法被一個或一些所滿足，即使許多個也無法滿足我。我要世上所有的女人！」這是極度男性的表現。於女人，一個就滿足了；而男人即使再多也不滿足。「知足」對於女人是自然的；對於男人，「不知足」亦為自然。

　　兩者都有著正面和負面的對立兩極。假如女人允許她的被動性落於消極這層面，那麼就會產生惰性。那便是為什麼女人沒有在世上創造些什麼，或者說，非常的少──你找不到偉大的女畫家、詩人和科學家。這不僅僅由於男人不允許她們。即使自由來臨──事實上它已來臨了，女人已得到解放──而這惰性始終是她存在的一部份。對於「做什麼」本身，她不太感興趣；她的興趣比較在於「成為什麼」。而這興趣可以成為一種祝福，或者成為一個詛咒，視情況而定。假如這份閒情能增添靜心品質，假如這閒情滿足於存在，與存在和諧共融，這將會是一種祝福。但通常，一百個個案裡面，九十九個是惰性的。我們不懂如何運用我們的福澤，福澤因而變成苦海……變成了詛咒！

　　男性頭腦從不休止。但它也有可能成為祝福：他可以非常具有創造力，但真實情況卻非如此，他變得具有破壞性，而不是創造力。祝福變成了詛咒。男人的不休止讓他非常焦慮、緊繃，他整個頭腦在不斷沸騰，他一直處在瘋狂邊沿，縱使他總算能控制自己，但深底裡一群暴徒虎視眈眈，伺機撲出；稍不為意，男人就會進入瘋狂。因為不休不止的男人已失去了他的優美和俊雅。

　　女人優雅、美麗。看看女人的模樣：她走路的姿態、端坐的儀容──一一散發優雅。她身上有一種隱隱約約的平靜，你能夠從她的氛圍感覺一份閒情。一個沒有女人住的房子你會看見凌亂，你馬上就知道這個房子是單身漢居住的：你只看到凌亂，東西七顛八倒，沒有一樣在其位。你能夠立即看出一所房子到底有沒有女人居住，因為每一樣東西都很搭調，都在自己的位置上。一室雅緻柔美，微微瀰漫愛的氣味，夾雜文化、音樂的氣色。若男人單獨居住，這房子所呈現的自是一番神經兮兮的味道。    

　　假如運用得當，以上兩者皆美。到時候女性的部份帶給你優雅而男性的部份帶給你創造力。當優雅和創造力相遇，你便得到完整。但這極為罕見──它發生在佛陀身上，發生在蜜拉（Meera)、大德蘭（Teresa)、耶穌、抺大拉的身上──它非常罕見。一般而言，所發生的都是相反的一面：錯誤的一端相遇。男人的不休止、神經質，和女人的惰性──這兩樣東西相遇。然後你會看到最醜陋的現象發生。

　　讓我再一次提醒你：當我在說男人和女人，我不是在用生物學上的術語。每個男人內在都有一個女人和一個男人；而每個女人的內在都有一個男人和一個女人。男人不單單只是男人，女人不單單只是女人，他們是兩者，兩者皆是。他們的存在是兩性的，可能一方比較顯著，男人的部份較為顯著──魂處於意識中，而魄在深度無意識裡──那麼你就是一個男人。假如你是一個女人，那表示魄處於意識中，女性部份較顯著；而男性部份，即是魂，處在無意識裡。但兩者常常一起出現，正如欠缺兩極就不會有電的原理。正極和負極，沒有人能缺少這兩極，男人和女人、陰和陽、正和負、濕婆和薩蒂（Shakti)──你可隨意為它們命名。

　　……日日無間，自有大改善。

　　什麼是靜功？這就是靜功：

　　若不靜坐，雖有散亂亦不自知。

　　你一定有注意到一個情況，已有數以千計的人對我說過，因為有數以千計的人在我周圍靜心，它是一個所有靜心者都認同的經驗──就是當一個人開始靜心，他會發現一個奇怪現象：他的頭腦比沒在靜心時更加活躍，在開始時這讓人非常費解，因為人們都期望透過靜心頭腦能夠靜下來；然而事與願違：頭腦變得更難平靜，比起日常生活，你看到更多的念頭冒起。你在店裡工作、在公司、在工廠裡，念頭不會造成太大擾亂。但當你坐在廟裡，或者在清真寺、教堂靜心數分鐘，念頭一下子蜂擁而上，死纏活纏，把你東拉西扯。一個令人抓狂的經驗，且令人大惑不解，因為靜心者都希望變得靜默──偏偏適得其反。

　　為什麼會這樣？原因是：你一直與這些念頭為伍，即使你在店裡、在工廠裡或者在公司工作，這些念頭始終長伴你左右，但只因你被佔據了，使你對它們不以為然罷了。妄念紛飛並不是現在才發生的事，念頭不知道你坐在哪裡──在教堂、在寺廟、在靜心室，你在哪裡它們全不知情。紛亂的情況所以出現是因為當你坐下來靜心，你沒有被任何外在的東西所佔據，所以你整個頭腦對於這些在它裡面搗蛋、肆無忌憚的傢伙變得警覺起來。

　　並非靜心而導致念頭繁生的，只是由於透過靜心，你對它們的「現身」變得覺察──它們一直都在，你只是對它們更留神了。

　　若不靜坐，雖有散亂亦不自知。既知有散亂這毛病，即得了卻散亂之良機。

　　因此要堅持：每天靜坐至少一兩個小時，使你免於被佔據，完全擺脫外界的入侵，你全副精神緊緊專注在你的內在世界。在初時你會看到你打開了潘朵拉之盒，在初時你會看到你闖進了瘋人院；你想逃離，不想再被侵佔。避開所有誘惑吧！你必須面對它們，否則你將無法靜心。

　　為了對峙內在的混亂，因應而生出了許多對策。超覺靜坐（Transcendental Meditation)是一個技巧，不是靜心，是用以阻隔你面對內在的真實情況。你被傳以密咒，你持續唸頌這密咒，它是有幫助的，但不是靜心這方面，而是被佔據這個方面。「南無南無南無………」或「可口可樂可口可樂可口可樂……」你不斷重複唸頌一些東西──什麼字句也可以。你的名字可以，任何怪異音聲也可以，你不斷重複，藉由重複你被佔據了，透過這佔據你得以避開內在的混亂。這沒有分別的！你被你的公司佔據、被電影佔據，聽音樂時你被佔據、看報紙你被佔據……現在你被咒語所佔據。這既無靜心品質，亦非超自然。

　　真正的靜心意謂：不逃避內在的瘋人院，進入它、面對它、與它相遇；時刻注意，因為透過注意你能夠克服它，是逃避把它壯大的。夠了，你逃避已久！現已無需咒語的幫助，已沒有幫助的需要──只要靜靜的坐著。禪是最純粹的靜心：只是靜靜的坐著，什麼也不做。

　　最難的靜心就是靜靜地坐著，什麼也不做的靜心。人們向我要求：「請給我們一些支援吧，假如你能給我們一些咒語，這將會有很大幫助，因為單單是靜坐什麼也不做，真的非常困難，是最難辦到的事情。」一千零一件事哄然迭起，身體開始把你逼瘋，頭皮開始作癢，突然間你覺得螞蟻大軍在你身上紮營佈陣，但當你偷瞄，那裡一隻螞蟻也沒有──只是身體在鬧，身體試圖給你一點支持，身體想改變姿勢，大腿已失去感覺──身體會做出各種各樣的干預，以求再次佔據你。

　　避開所有的佔據，給自己一些時間好好的觀察內在的變化，你會訝然：訝然是因為有天，你只是看著看著，念頭開始消失了：「靜靜的坐著，什麼也不做，春送暖來花自開。」

　　這是純然靜坐，是真正的超覺靜坐。但沒有人會稱它超覺靜坐，因為瑪哈利希•瑪哈希（Maharishi Mahesh）已為超覺靜坐打了標記。超覺靜坐現在是一個註冊商標。從來沒有人在靜心這領域上這樣子搞過。假如你叫你的靜心做「超覺靜坐」，你肯定會惹上官非。它有專利權。看看整件事的荒謬：靜心變成了一樣東西，像商品似的在市場上出售。

　　這樣的事一再發生：那所謂的印度導師去到美國，他們從來沒有成功改變任何人，但美國卻成功地改變了他們。他們全變成商人，他們開始學習美國人的作風。他們不曾改變任何人，他們無能為力。假如他們有能力改變任何人，他們就不會到處走；那些想被改變的人自然會來到他們身邊，他們哪裡都不用去。當人饑渴了，他會開始尋找水源，水井不會找饑渴者，水井不曾移動一步──是饑渴者來找水井。假如你看到有輪子的水井，你要小心！

　　既知有散亂這毛病，即得了卻散亂之良機。

　　非常意味深長的一句話。唯一能擺脫散亂的方法就是對它變得覺知，注意它、沉默地觀察它，看看頭腦在對你做什麼──不斷地擾亂你。只管觀察，但你會一次又一次的忘記，因為頭腦非常狡猾、聰明而且狡滑，它懂得政客們的種種手段，頭腦實質上就是一個政客：它會用盡它所有的戲法來吸引你。

　　任何遭你壓抑的事情頭腦都會把它帶到你面前。假如你壓抑性，當你開始靜心，你會看到天女從天而降。頭腦會說：「怎麼了你！幹嘛在浪費時間？帝釋天送來美女了，看！你在做什麼？」假如你壓抑性，那麼你的頭腦會以性來做餌。假如你壓抑野心，你的頭腦會開始幻想你成為了總統或首相，你開始墮入圈套；假如你正在禁食，那麼頭腦會為你炮製一盤盤的美饌佳餚：味香撲鼻令你心猿意馬。

　　因此我堅持我的桑雅生：不要壓抑，否則你將永遠無法靜心。假如你壓抑，那麼在靜心時你所壓抑的東西會與你狹路相逢。而且它會變得強大，極之有力量，它根植在你的無意識裡。

　　印度故事裡面的先知──他們全是老頭，老得快要死了，身體皺縮、只剩一把骨頭，骨瘦如柴，因為他們禁食而且住在荒野。忽然一天，他們看到廣延天女（Urvasi)，帝釋天最美麗的舞姬在他們身邊跳舞。廣延天女會怎樣看這些骨瘦如柴的人呢？她們怎會看上一具枯骨？為了什麼？故事說帝釋天派她們去勾引這些老頭，通通胡說八道！根本沒有帝釋天也沒有人去引誘，沒有惡魔也沒有撒旦，唯一的惡魔就是你壓抑的頭腦。這都是些壓抑性慾的人，因為他們壓抑太過，所以當他們在靜心中放鬆，所有的壓抑便開始浮現：旖旎綿綿。

　　壓抑什麼你就會看到什麼，試試禁食三天你就會了解我在說什麼了。只是一個三天的禁食，你的夢就載滿了一筐筐的食物。有一個情況絕對有可能發生，就是你可能會有一天在夢中走動，你會夢遊，走到冰箱那裡，你整個頭腦被食物抓住。故此我說，不要壓抑！

　　這社區提供的所有治療就是為了幫助你，傾吐出社會施加在你身上的壓力，一旦這些壓力被吐出，自你的系統中一瀉而出；一旦這些毒素離開了你的身體，靜心便會變成一件簡單容易的事情──像羽毛般輕輕飄漫，又似黃葉片片滑落；慢慢地……靜心成為一個簡單現象，它必然如此，因為它是自發的，你正朝著自然走去。走向自然是容易的，移離自然必定是困難的。靜心不困難，但在你的頭腦和你之間隔著了一千零一個壓力，你亂了心曲。

　　呂祖說得對：只管「注視」這些散亂，提起警覺。假使你被擾亂了，忘了靜心，不用擔心，當你記起你被干擾，便再次回到靜心上，再次冷靜下來，再次讓心境平靜，沉著呼吸。不要感到愧疚，這樣你會被打亂，因為這是另一種散亂。那便是為什麼我說頭腦很狡猾，一開始它就擾亂你，下一分鐘你驚覺……你在做什麼？你在靜心啊，你竟然颼一聲飛身到維倫達文（Vrindavan印度神話中神靈的居住地），還在那裡進餐……你在做什麼？你搞砸了，現在你懊惱不已！這樣不好，愧疚是另一種散亂，現在愧疚讓你感到痛苦──痛苦又是另一種散亂，一種散亂帶出另一種散亂。

　　不要愧疚，不要生氣。當場逮住自己，當下回到靜心上就可以了──勿抱怨，這是自然的。生世以來你壓抑不絕，頭腦被滋擾乃屬平常。把它視作當然，重拾靜心，把自己帶回到中心點，一次一次又一次……，你停留在中心的時間一次比一次長，散亂一次比一次少。然後一天，它突然發生了：你處在中心點，在那裡絲毫散亂也沒有。

　　這就是成果。為什麼它叫成果呢？──因為在這個點上，你意識到你是神，你不是任何人，你只不過墮入了夢，在夢中你夢見自己是個乞丐。

　　昏沈而不知，與昏沈而自知何止相差千里。不知之昏沈才是真昏沈，得知之昏沈非全昏沈，是因有清明在。

　　假如你有惰性，意識這惰性，對它生起覺知，注意它。就像你注意散亂一樣，注意你的惰性。至少「注意」不是惰性的，在注意時不會懶惰，於是有了一些不屬於惰性的東西。留心你的不留心，只要你還有一樣東西是留心的，你就不是完全的不留心了。所有的希望都寄託在這麼一點點的非惰性、不散亂上面去。這麼一點點像一顆小種子，它看來微小，但假如給予時間、耐心，它會變成一棵長滿翠葉的大樹，金色花會有一天到來。

　　散亂者在神遊，昏沈者神未清。散亂易治昏沈難醫。譬如患病，有痛有癢者只要下藥就可治了；昏沈則是麻木不仁之症。

　　散亂比較容易治理因為散亂是外在的，昏沈難醫因為它於內在。散亂是男性，昏沈是女性。散亂，於其活躍性而產生的緊繃讓人難以忍受，你能夠很輕易的就覺知到它。但昏沈非常幽靜，它不露聲色，悄然而至，要察覺它不容易。首先必須對散亂有所覺知，當所有散亂消失了，方才覺知昏沈，整個能量方可以向內觀照，到時你就會看到它，像一塊石頭般壓住你──一動也不動的，無所作為的。注視它！

　　記住，注視是唯一「鑰匙」。觀察是靜心──沒有什麼比靜心更具觀察性，它是「覺察」的另一個名字。它的神妙在於當你對某些東西變得覺察，你在全然的覺察中，這東西會消失。只有當你不在覺察上，它才繼續存在。不覺察是散亂與昏沈的食糧；覺察意味不再餵飼，它們開始忍饑受餓，遲早因此而衰竭。

　　散者可收攝，亂者可整頓，若昏沈則蠢蠢然、冥冥然。散亂尚有方向，至於昏沈則全是魄在操縱；散亂尚有魂在，至於昏沈則純陰為主了。靜坐時欲睡去便是昏沈，了卻昏沈只在於調息。息即口鼻出入之息，雖非真息，然而真息之出入亦寄託於此。

　　如果在靜心中你感到睏倦，便開始注意你的呼吸，睡意會因此被打消。那便是為什麼佛教和尚做內觀（Vipassana)會導致失眠。我遇到很多人有睡不著的情況，因為他們修習內觀，而他們沒有留意這個問題：假如你注意呼吸，它會驅散睡意。

　　所以我對我的桑雅生說：不要在一天裡面練習內觀超過兩至三個小時，而這三個小時要在日出與日落期間進行，千萬別在日落之後。假如你在晚上練習內觀，你的睡眠會大受被影響，睡眠若受到影響你的整個身體機能也會受影響。

　　有人帶了一位來自錫蘭的和尚來見我，他已經三年無法入睡。一個很忠厚的和尚……那成了他的問題。他覺得內觀很好，日修練、晚修練，即使在床上只要沒有睡意他也會修練。假如你在床上練習內觀，你是不可能有睡意的：「睡意」絕不會找上一個對呼吸有所警覺的人。你可以嘗試──假如你不想睡覺，你可以試試看。注意呼吸是驅走睡意的最好方法，因為呼吸是生，睡眠是死；它們相互對抗。

　　嬰兒以呼吸開始他的生命，生命的第一個活動就是呼吸，而它最後的一個活動是停止呼吸，呼吸不再。第一個活動是吸入，最後一個活動是呼出，當斷氣了我們說這是一個死人。

　　記住它：「睡眠」需要你完完全全地忘記你的吸呼。「睡眠」是一個小死亡，一個小小的死亡──一個美麗的死亡，因為它帶給你歇息、放鬆，第二天早上你自歛房走出來，你新鮮、年輕、精神奕奕。

　　當靜心時昏昏欲睡，注意你的呼吸。切莫在晚上做此類靜心。

　　第二要旨就是經書裡說的：這出入之息並非真息，它只是真息的工具。什麼是真息？在印度我們稱它普拉那（prana)。「息」只是一匹馬，駕御者不得而見。這「息」正是策騎馬匹的騎士，稱為普拉那，即生命力（vitality)；或是亨利•柏格森（Henri Bergson)所說的艾蘭•維爾塔（elan vital)。

　　當你吸氣，你不僅僅只是吸進空氣，你也吸進生命。沒有空氣生命便會消失，憑藉空氣生命得以維繫，這是空氣不可見的部份。「息」似花，生命似其香味，當你呼吸會有兩個過程同時進行。因此瑜伽非常注重吐納，吐納的意思是擴張呼吸，你的呼吸越深入，你越生機勃勃；這呼吸法你做得越好，你活得越長久。瑜伽對這奧秘甚為入迷，靈藥含藏在這呼吸系統，人可以久活，瑜伽行者是最長命的。

　　我不是叫你久活於人世，因為就算你長命百歲也僅是活一段長久而愚蠢的人生，長度完全不是問題，強度與深度才是重點。我對長命沒興趣，有什麼意義呢？假如你是個笨蛋，最好還是早點死算了。

　　成吉思汗有一次問一位智者：「對於『人是否該長命』，你意下如何？人是否應該力圖長命呢？生命是幸，還是不幸？」

　　這位智者回答：「大汗，視情況而定。譬如說你很長命，這便糟透了；若然你早逝，這便是一大幸事；倘若你一天睡上廿四個小時，那就太好了，因為這世界從此少了很多麻煩。」

　　這視情況而定。瑜伽對於長生不老非常感興趣，好像它本身就是一個目標。瑜伽就是迷失在這裡：它越來越傾向生理上──集中於關心一些不重要的東西。

　　秘密就在這裡──就在呼吸裡面。呼吸是兩種能量的工具：一是可見可觸之氣，此氣含氧；而圍繞著氧的艾蘭維爾塔、普拉那讓你更有活力，與生命一起燃燒。所以，無論任何時候當睡意襲攻，注意你的呼吸，它自會消失。由於呼吸之故，更多的生命能量進入你，你的昏沈亦告消失。

　　但凡靜坐需要靜心純氣，心何以靜？用在息上。

　　又一次提到，「用在息上」，呼吸是最高超的技巧之一。

　　息之出入唯有心知……

　　只管留心息（氣）的出入，當你非常專注你會睡意全消，你的昏沈會消失，你感到處於中心。

　　你可以在兩個點上觀察呼吸：一個是鼻尖，空氣進入你身體時第一個碰觸的位置；或是最後一個中心---肚臍，空氣進入令你的肚子高低起伏的部位，這兩個中心你都可以觀察。

　　前些日子有人問：「奧修，注視鼻尖很好，若是猶太人的鼻子又會怎樣呢？」事實上只有猶太人才有鼻子，其他的人只是相信他們自己有。假如你有一個猶太人的鼻子，那麼就可以注視鼻尖，那個進入空氣的位置。擁有猶太人的鼻子做這個靜心很有幫助。很高興你有一個猶太人的鼻子，這裡至少有百分之五十的人擁有猶太人的鼻子，因為這裡百分之五十的人都是猶太人。

　　閱讀這問題使我非常吃驚，因為隨即我想到呂祖和他授予這方法的中國人們。他們毫無鼻子可言！注視鼻尖一定讓他們非常為難。什麼尖？

　　息之出入唯有心知，不可使耳聞。不聞即細，細則清；聞則氣粗，粗則濁，濁則昏沈而欲睡。是自然之理。雖心用在息上，又要善於運用，即是不用之用。

　　不功而功，不習而習，一條無路之路，一扇無門之門──這是「道」和「禪」的意境。你的作為必須是非努力、非使勁的。

　　所以這位師父說：

　　即是不用之用。只要微微照聽就可以了。

　　你必須「放下」。

　　那是瑜伽和道的分別：瑜伽是一條欲望之路，道是一條臣服之路。「瑜伽」說要這樣子呼吸──深深吸進大量空氣，讓它在體內久久停留，然後徹底呼出，此時又再停候良久──由於欲望而使出一連串模式；「道」則說讓它發生。

　　只要微微照聽就可以了。

　　就像你在聽我時，我的話落入你的耳朵，你毋須跳到它們裡面去，毋須拉它們進來──沒有這必要。你只要保持留心、沉默、傾出自己以及敞開。

　　何為照？即眼光自照。雙目只向內視而不外視。不外視而惺然者即內視……

　　無論何時只要當你「放下」，你會感到內在光明普照。在「放下」之中，它會自動發生；當你臣服於存在，你會感到內在非常非常地光明──內在光明一片，外在喜悅遍滿，它自自然然的發生。當你感到內在的光明，那就是內視。

　　不外視而惺然者即內視，並非真的有內視。何為聽？即耳光自聽。雙耳只向內聽而不外聽，不外聽而惺然者即內聽……

　　並非真的有內聽。聽者聽其無聲，視者視其無形。

　　目不外視，耳不外聽，就會因為封閉而欲內走。只有內視內聽不內走。處其中就不會昏沈了。此即是日月交精交光。

　　昏沈欲睡，即起來散步，神清再坐。清晨有暇坐一柱香的時間最好。過午人事多擾易落昏沈，不必限定一柱香的時間。只要諸緣放下，靜坐片時，久而久之便能入手，不落昏睡了。

　　今天談到這裡。