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金色的風達顯日記 |
| 第十四章去愛 |
| 1980.7.14於佛堂 |
去愛........而你會知道什麼是桑雅士。桑雅士是一種愛的體驗，而愛把你帶進那海洋般的，那極大的，那遼闊的。神殿的門是開著的，當你知道你在屋外時突然間你進入了神殿。沒有教學，寺廟，清真寺能幫你。只有我講的這扇門才是進入那可以找到真神的真正神殿的真正入口。愛只是意味放棄自我。不要再以自我來生活，拋開你是分開的想法，完全忘記你是一個不同的實體。
我們根植於存在，我們是其中之一，它的一部分。我們通過它生存，它透過我們生存。我們是連結在一起的，我們是相互依賴的。你不可能沒有整體單獨存在。而整體也不可能沒有你而存在。如果它可以沒有你而存在，它已經沒有你而存在了。只是那樣就足以證明存在以某種方式需要你，你在滿足一種確定的需要。甚至最微小的刀刃跟最大的星星一樣必需。存在沒有階級。沒有人是更高的，沒有是更低的，沒有人是更多的被需要，沒有人較少的被需要的。一切都是需要的因為存在意味著所有的歸屬。我們都在為存在奉獻，而存在不斷地給予我們所需。
一旦這種互相依賴被瞭解，生命開始有一種新的美和優雅。那麼就沒有問題。問題通過自我被製造出來，因為自我是一個錯誤的存在，它製造著問題。它生活在憂慮，恐懼，永遠在害怕，永遠在擔心：事情可能會出錯。在自我被拋開的時候，沒有任何事情會出錯。沒有任何事情曾經出錯：所有事情都好像它們本來那樣完美。那正是神的意思——所有事情都像它本來那樣的好。
Samarpan定義了桑雅士。Samarpan意味著臣服，放手。「let go」放手這兩個字是我全部的資訊。靜心意味著拋開對頭腦的認同，明白到 「我不是頭腦，而我一直以為我是，我是跟頭腦分開的，我只是一個觀照者，一個意識，那樣我不是印度教徒也不是伊斯蘭教徒也不是基督教徒，我不是屬於任何國家的，任何教會，任何的意識形態。 」當這個成為你的體驗的時候，你就開始生活在自由之中了。
靜心帶來自由。它把你從狡猾的奴役中解脫出來。一個靜心者就是一個單獨的宗教。他不信仰任何的教條。他通過他的體驗知道世界不只是物質，有比物質更高的領域，整個存在是處在神性之中的。當這個是你的體驗時，它是完全不同的一件事：它不是一種信仰，它是知道，它是智慧，它是你內在的本性之光。你使你完全從你的過去，你各種各樣的社會和文化之中解脫出來。
你首次知道了你是誰，你變成了一個不受約束的靈魂。那是真正的出生，一次復活。那是桑雅士的整個目的——它是達到重生的一個方法。愛是人所知的最偉大的反叛，因為它是對自我的反叛。只有極少數人會去愛。很少有人鼓起勇氣去進入愛的世界，其原因就是他們不能放下他們的自我——而這是先決條件。愛只有在當你能夠吞沒你的自我時，當你能夠把它放在一邊時，當你能說 「我不是——你是。」時才會發生。
而當那個「你」也消失了那就是結局，那是愛的高潮，最高峰，在那裏我和你都消失了。而二元性也跟著消失了。它能在兩個人之間發生。那就好像在淺水中學習遊戲，自然地，當一個人學習，他在淺水中學習，在游泳池中。你不會一開始在海洋裏學游泳，你不會一開始就進入深水裏。但一旦你知道了怎樣去游泳，那麼你可以去。不管水深是一米還是五米都不成問題，它可能是無底的........那並沒有分別。兩人之間的愛只是為了達到終極之愛的第一課，其終極之愛是你與整體之間的愛。但這些甚至從來沒有愛過人的人沒有希望去愛神：神意味著整體。而全世界的笨蛋為什麼是愛神的，儘管他們不愛他們的妻子，她們不愛她們的丈夫，他們不愛他們的孩子。事實上他們整個主意就是要是你想要愛神，你必須要拋開對其他人的愛。你必須斷絕所有愛的關係，那麼你就可以愛神。
他們的神是一個非常妒忌的神，就像一個妒忌的妻子或者一個妒忌的丈夫。他們的神跟他們一樣白癡。一定是這樣因為你的神永遠是你的投射；它跟你一樣愚蠢或者聰明。事實上，神永遠是一面鏡子：它只是反映出你的臉。如果你有一張猴臉，就不可能在它裏面反映出天使來。因此猴子有著猴子的神——Hanuman（猴神也解作長尾猴）。而在印度，你會找到很多猴子。這些是猴神。那只不過顯示出一件事，那就是印度有很多的猴子，否則一個人怎麼會崇拜一隻猴子呢？那裏肯定有胡鬧的成分。
達爾文從來不知道這個，否則他可能把它編進他的人類進化論裏面。長尾猴可能會改變他部分的理論。那個長尾猴似乎是一個祖先的神；人們仍然記住過去的一些東西——他是一個非常遠古的神。這個獨特的觀念總是你頭腦的一個投射。人們想要反對愛，跟愛斷絕關係，也不可能愛神。他們的神只是一個去逃避愛的策略。而神是如此的抽象以致於你可以假裝你沒有任何麻煩，沒有任何問題，沒有任何危險地去愛神。去愛一個女人或者一個男人是危險的：它製造麻煩，它帶來一千零一個苦惱。當然它也帶來狂喜，但它們是一致的：狂喜越深，痛苦也就越深。要是你想要避開狂喜，那麼你也能避開痛苦。那麼你就可以有一個平穩的夫妻關係——正常的，傳統的，保守的，有著大不列顛風格的教養的關係。那麼就沒有問題了。
但要是你想要一個真正的愛的關係，其中有著一些狂喜的可愛，同樣的也有著一些痛苦的可能。如果你到達頂峰那麼你也擁有了山谷，山越高，山谷就越深。這是成正比的。但對神有愛你不用承受任何東西——它只是一個抽象的概念。我的愛的觀念不是抽象的，它是非常實際的，非常現實的。我完全不是一個理想主義者，我非常的實際。開始去愛人，讓它成為你的基礎，而然後慢慢地移向更高的本體。如果你能夠愛人類，如果你能夠愛動物，如果你能夠愛樹木和石頭，那麼你唯一能夠愛的就是神。
而然後你的神就是整個的存在。然後是整個宇宙——那星星，月亮和太陽。然後它只是一切的全部。而那個愛只需要一樣東西：慢慢地，慢慢地你必須以一個自我去死，而你作為自我死得更多，那你作為靈魂就會延生得越多。我把這個叫做反叛。所有其他的反叛都不是反叛；它們只是小事情——政治改革，但不是反叛。
那唯一值得稱為反叛的革命是當你能夠丟下整個自我的觀念，而你準備消失在愛裏面，就像一顆露珠一樣消失在海洋之中而變成了海洋。每一個人出生時在他的裏面都帶著一份神聖的財富。而事實上我們在用我們整個一生來尋找它。但我們不斷地在錯誤的方向上尋找。我們不斷地在外面尋找，而它不在那裏因此它不可能被找到。它在你裏面，它是你獨特的本性，因此除非一個人在內在探險，否則一個人永遠不會找到它。
那些人在外面尋找，卻從來沒有找到的。他們都無一例外的都失敗了。儘管如此，人們仍是如此的愚蠢，他不斷地反復做著同一件事。而那些在內在探險的人，卻總能找到。那也是毫無例外的。一個耶穌，一個佛陀，一個查拉圖斯特拉，一個老子——任何人，不管是誰進入了，他們都已經找到。從來沒有人失敗過。
但人是如此的愚蠢，他從來不聽這些人的。你在這裏並準備成為桑雅士那是好事。這會成為你生命中非常有意義的一個決定。如果你真的承諾去實行它，如果你真正參與這個追尋，你會非常的歸於中心，你能夠找到神的王國。
而那是唯一值得去尋找的——其他的一切都是無用的。滿足帶來祝福，我們生活在不滿之中，我們從來沒有對任何事情感到滿意。頭腦總是不斷地要求更多，那是頭腦的本質——這些人跟隨頭腦的仍然在痛苦之中。他們甚至可能會成為一名皇帝——他們仍是乞丐。甚至偉大的亞利山大也像一個乞丐活著，像一個乞丐一樣死去。乞丐在我的意思裏是一個永遠都在乞求更多的人。皇帝在我的意思裏是一個對他無論擁有什麼，他都非常滿足的人。
那是一個形態的完全轉換，我們全部的意識的一個改變。只要所有看著神已經給了你的，而那是無價的，它是如此的有價值任何人都無法跟它比。我們沒有去掙得它，我們沒有資格去接受它——神從他的豐富裏給出但我們從來沒有感激。在這個忘恩負義的痛苦的生活中，而且每天都變得更強烈。不滿是痛苦的食物，而滿足是祝福的補品。把你的能量從不滿轉換到滿足，而你會對改變驚訝：馬上的有了感謝，感激之情。那麼無論一個人得到了什麼他都對此感到這樣的開心。那樣生命中細微的事情開始帶來極大的樂趣。僅僅是一杯茶就可以是整個天堂賜予的祝福。它由你決定，在於你怎麼看待。
否則整個天堂都不會讓你滿足；你會開始挑剔。桑雅士的道路就是滿足的道路。靜心打開你內在的意識就好像太陽打開花朵。太陽沒有做任何的努力，它沒有強迫花瓣去開放——只要存在就足夠了，那溫暖就足夠了。太陽的存在的功能好像一個接觸反應。花朵裏面的一些東西立即打開，就好像花朵突然間感到一種深深的信任，沒有必要去掩飾它可以開放，它可以打開所有的門和所有的窗。
同樣的，正是跟靜心裏發生的一樣。靜心只是製造一個內在的溫暖。沒有靜心的人內在是冰冷的。靜心者的能量開始從頭移到心，心開始變得溫暖。事實上，你開始在裏面感到溫暖，那麼在那個溫暖中你的本性會像一朵花那樣開放。而那個開放就是達成。在那個開放中，一個人覺得已經回到了家。在那個開放中，一個人知道什麼也沒有失去——這就是了！！
一個沒有愛的人就像一朵膠塑花，紙花，沒有任何的芬芳。它看起來像一朵花，他看起來像一個人，但他不是一個真正的人。一個人只有在當他的心開始隨著愛顫動時他才成為人。有愛，人不再是一個普通的動物，他開始變得非凡，他開始向上移動。否則他只是像其他動物一樣。他有一個更大的頭腦，更有效率——那只是唯一的不同。這個不同是數量的，而數量上的不同根本就不是不同。
只有當那裏有一種不同的品質的時候才是真正的不同。而愛是唯一帶給你新的品質的東西，否則其他所有東西是用在動物身上的。性對他們是有用的，但沒有用。他們也有某種的聰明。例如，一些動物有非常好的記憶力，有一些種類的蛇它們有極好的記憶就算過了好多年，它們都記得去復仇；它們不會忘記。大象有非常好的記憶力。好多年後它們都記得，甚至相隔十年，二十年，他們還能夠馬上識別出朋友和敵人。
一次我去參觀一位王公的堡壘——他自己已經8年沒有去那裏了。只是為了給我帶路，他跟我一起去了，至少有一打的孔舞走過來開始跳舞。我問他： 「怎麼回事？」他說：「它們認出我們。無論什麼時候，我家庭的任何人來了，它們會認出來，然後跳舞。8年後我才來，但它們沒有忘記。」只是做實驗，第二年我去了那裏，我讓他的妻子跟我一起，而同樣的事情發生了。我問那裏的僕人，他們說： 「它們不會對其他人跳舞——只有王室裏的人。它們認得出誰是王室的人。只為了少數人........如果王公，他的妻子，他的兒子。要是這三個人，它們會跳舞，否則它們不會跳。沒有任何努力能讓它們跳舞。而它們已經在這裏幾百年了：它們的父母在跳舞，它們的父母的父母在跳舞。就好像它們已經遺傳了那個記憶使它們繼續這個傳統。
我的洞察是，一個人需要兩樣東西：愛和靜心。但愛在本質上來說遠需要更多，因為要是人可以愛，他一定會發現，遲早，靜心的道路。因為愛本身給了你關於靜心無疑的一瞥。它使你寧靜。當兩個愛人相遇，如果他們是真心相愛，他們互相之間不需要說任何東西。他們只是拉著手靜靜地坐著。那個寧靜太有意義不會被其他東西打擾到。
愛給了你靜心的一些瞥見，自然而然。愛是一種自然的靜心，因為它是一個自然的種類所以它可以成為一個到靜心的好的跳板。因此從愛開始。盡可愛深入地愛，盡可能廣大地去愛，因為那愛越廣闊，你的內在的本性就會變得越豐富。愛盡可能多的人，因為每一個人都是獨特的，每一種體驗也是獨特的。你對他們的愛會讓你瞭解他們存在的層面。也愛樹，愛鳥，而當你變得多維的，你的生命就變得越來越歸於中心。
宗教將那個豐富稱作靈魂的誕生。我叫它愛的芳香。然後一天，出於那種芳香你會自然而然地進入靜心。靜心是一種超越，超越所有的認同。我們以身體為人所知。靜心的第一步是破壞那個認同，我們知道我們不是身體。然後我們知道跟頭腦認同，跟思維方式認同。那是靜心的第二步：它摧毀了那個認同，使我們瞭解到我們也不是頭腦。而第三步，最重要和最深入的一步就是我們跟心認同，跟我們的感覺，情感認同。靜心也摧毀那個。這些就是那三步，三個偉大的否定，出於這三個否定產生了存在中最積極的現象：突然間你知道了你是誰。但你同時你完全瞭解到誰不是你。去知道愚蠢本身是知道真理本身的開端。
因此真正的宗教開始於否定，而在完全地肯定中結束。它以不開始，三個不，是對身體說不，對頭腦說不，對心說不。然後一個奇跡發生了：出於這三個不，你突然間達到了最大的是你從來沒有在你生命中看到過的，從來沒有在你生命中體驗過的——一個全部的肯定，一絕對的肯定。那個是超越了所有的痛苦，所有的奴役，所有的無知，所有的黑暗，所有的死亡。你成為了不朽的一部分，你變成了神的一部分。你成為了神！那是桑雅士的終極目標。你會在這裏多久？大概四個星期。好的。四個星期已經足夠：三周為那三不。下次來四個月，然後四年，然後永遠！！