在當我的門徒的部分，只需要將他們的能量從頭下降到心。信任心，試著活在心裡面。不管她帶領你到哪裡，沒有任何懷疑、沒有任何恐懼。跟隨著心，你將會跟隨真正的宗教。

　　我曾經聽過一個故事…

　　一個和尚，不是禪宗的人，想要給一個禪宗師父點化。人家問他：「你從哪裡來的呢？」

　　「我來自一個僧院！」，他回答說：「一個叫做心靈之光的僧院。」

　　師父說：「心靈之光！？這就奇了，我已經九十歲了，而我從未聽過任何心靈之光，在白天有陽光、晚上有路燈，心靈之光是打從哪裡來的呢？」

　　那個人很困惑，他無法回答。所以師父替他回答：「別擔心，白天的陽光、晚上的路燈，這就是心靈之光！沒有其他的心靈之光！」

　　門徒不是一個信念、也不是一個宗教…它比較是一種宗教性。這並不是你屬於一種特定的信念或是教條，－因為我沒有任何教條，但是你愛上我了。這只是一場愛戀。比起信念來，更像是信任。你想要對我敞開，就這樣而已。你必須跟著我走幾步路邁入未知，就這樣而已。如果你是猶太教、你還是猶太徒；如果你是基督教、你還是基督徒；如果在你生命裡，當你放掉信念的時候，有些片刻到來…那由你來決定。這和我無關，那是你的詭計。

　　對於我來說，沒有問題。所有我能做的也就是幫助你變的更有宗教性，我種下的是某種品質、不是教條。

　　我想要你經由我的眼睛有一些瞥見，－然後你就可以靠自己走。這些瞥見會對你而言有非常根本上的幫助，不管你在哪裡、不管你做什麼，你內在的質感、你的本性，將會經由這些瞥見有巨大的改變。

　　所以在某種方式來說，我並不是要和你的宗教有何衝突。因為我沒有給你信念。信念是死掉的信任。事實上你並不信任、但是仍舊在相信。這就是信念：出生就給你的、意外來的。你是猶太教徒或回教徒或是印度徒完全是個偶然，你可以一直以印度徒的方式被帶大，但是完全沒想過摩斯或阿布拉罕－從未。

　　或是用這種方式來看看其中的不同吧！

　　你有一個妹妹，只是因為偶然你是她的哥哥，你當然愛她，因為她是你妹妹。但是當你愛上另外一個女人的時候，－和你的出生沒有任何關聯，那個愛裡面有一種你對於妹妹從未有過的激情，或是你的哥哥。…只是因為出生然後某人是你的哥哥，你關心他、你愛他，但是當你愛上一個女人的時候，你願意為了他而死。

　　信任就像是愛、信念就像哥哥與妹妹。

　　所以我並不是反動任何信念，但是，在一種深層的方式，如果你跟著我，你將會改變－和你聯結的每一件事也將會改變。

　　讓我和你的關係是屬於心的。

　　我不強加任何事在任何人身上，我就只是給予整個透視，然後你就可以選擇。

　　我並不是反對這個世界、我並不是反對世界的財富。但是有一件事要記得：還有比這更為富庶的財富…還有更為偉大的王國在裡面等著你去開發。所以別浪費能量在外在的世界，節省你生命與能量的大部分在內在的探詢上，然後你就成為宗教的國王。

　　數以百萬的人認為他們知道上帝，因為他們知道那個字眼。數以百萬的人認為他們知道愛，因為他們知道那個字眼。

　　門徒必須要超越文字到達真正的滿足。他必須褪去文字，並且看看是什麼隱藏在它們之下。這就是爆發。就像人在剝洋蔥一樣，人繼續剝文字，然後就可以到達它們的最核心，最終你會來到空無。

　　佛經、可蘭經、奧義書，它們不能帶給你這些。它們只是文字，即使是由美麗的人訴說，它們不會造成差別。即使佛陀說玫瑰這個字，它也不會變成玫瑰。

　　基督徒、印度教、回教徒，都在做相同的事，他們已經忘記了真相，然後執著於標籤，執著於牢籠，也許它們是黃金的牢籠，但是真正的鳥，會唱歌的鳥已經不在哪裡了。

　　門徒的找尋，是給那些活生生的唱歌的鳥兒。

　　我曾聽說…

　　有個回教的神秘家，哈山，有一個美麗的兒子，－非常聰穎明亮。他只有20歲，整個鎮上的人都愛上他了。但是有一天他突然死了。

　　哈山看著屍體，然後都沒有哭。甚至一滴眼淚都沒有從他的眼睛流洩出來；他甚至開始笑了起來。人們簡直無法相信，他們問說：「發生了什麼事？你瘋了嗎？是不是受太多驚嚇了？」

　　他說：「不，這並不是驚嚇！我本來非常不開心，然後突然間我記起來了，當這個孩子還沒出生的時候，我是非常快樂的，我是一個人，但也沒有任何問題。當他還沒出生的時候，我完全沒有想念他，現在他又走了，然後我又再次在相同的狀態，一個夢醒了，給我夢的那個人又把它拿回去了…我又是何許人也可以說這樣不好呢？」

　　對一個和葛吉夫團體有過某些奧秘體驗的門徒…

　　奧修說：

　　第一件要了解的是：不管任何發生在你身上的經驗，那是因為你在葛吉夫團體裡的工作。它們並不是沒有關聯的。這和慕克塔阿南達之類的任何事情無關，這是出於你二十年的工作，所以這些事情開始發生。

　　但是葛吉夫非常反對談論它們，而且不談論它們是有原因的－－非常重要的原因：人們的頭腦是如此具有想像力，以致於當你開始談論它們的時候，也許只有一個人會受益於它們、九十九個會被耍。

　　頭腦是如此的具有想像能力，以致於當你開始談論亢達里尼，然後每個人的亢達里尼就會開始升起。如果你開始談論藍色的光，然後每個人就會開始談論藍色的光…，人們是如此的愚蠢。

　　所以慕克塔阿南達之流的人們真的不會有任何幫助，它們只是支持人們的想像，這一點幫助也沒有，只是和人們的夢想玩玩遊戲。

　　世界上到處都有愚蠢的人們，誰不想要偉大的經驗？自我覺得非常好。但是如果它們發生的如此廉價，一點工作都不用…，你就只是坐著，然後亢達里尼升起、藍色的光升起…，你可以看見任何種類的光升起、任何種類的能量升起。你可以安排它們，以致於你幾乎可以覺得它們是真的。

　　葛吉夫從來不談論這些東西，因為它是真的師父，它知道當它們發生的時候，弟子們就會自己過來了－這不需要被討論。如果你談論它們，一百人裡面，只有一個是真的，其他99個都是呆子，所以為什麼要邀請那99個笨蛋呢？它對於白痴一點興趣也沒有。

　　葛吉夫在一開始就不會允許這類型的人，－－他會把他們丟出去。他真的只對於那些誠懇的人有興趣，真誠地想要在自己身上工作的人，－不是去幻想事情，那些想要改變的人、準備好要被蛻變的人，準備好要為了真理而死的人，而不是制是些在腦袋瓜裡有些愚蠢理想的人。

　　所以他在人們身上工作、並且等待：當這些經驗發生在弟子身上的時候，弟子們必須來到師父身邊告知他。他們一直抗拒很久了，因為也許這只是他們的想像。

　　必須放棄這些想像。

　　弟子們會試著什麼事都不說，這些都只是愚蠢的事情－也許只是它們的想像。

　　所以很多年，他們不會對師父說任何事情。但是如果他們是真的，你沒法丟掉它們。如果他們是真的，會一直懸在腦中，總有一天，你終將必須走向師父，不管你自己，說：「現在它發生了，－而我不要它們到來、我沒想要它們發生，我知道這都只是想像，但是這麼多年來它一直都是如此…現在該怎摩辦？」

　　然後葛吉夫開始在另一個層面上工作。

　　但是有一件事喪失了，－當師父不在的時候總是會有東西喪失；然後只有那可見的部分維持，不可見的部分喪失了；而不可見的部分是珍貴的，不可見的部分是個人的。

　　所以這裡有一些是跟著葛吉夫的人，所說的那些件些經驗是對的，－但那是他個人的經驗。他們也被告知說不要告訴其他人。他從不允許任何的幻想，否則那些幻想一直浮現，然會發瘋。

　　你來這裡是好的，而這是出於20年的工作，所以這些經驗才來到。對於葛吉夫充滿感激吧！

　　神秘主義有一種不同的意義：秘密教義－那個只能在某種秘密的親密裡傳達、無法被訴說的，－不是經由邏輯，而是經由愛。也許是經由師徒間在某個片個的親密，這個傳遞…。但是沒有訴說的可能，沒有清楚說明白的可能。因為不管我們說什麼都會使它變的虛假。老子說：「道可道、非常道。」在你說它的片刻，就已經成為謊言了。

　　在幾千年來的哲學分析，尚未達到一個結論，尚未達到一個真理。這已經是一個足夠放棄哲學的理由。完全放棄，－這是一個完全徒勞的努力。

　　這就是門徒完全不同的地方，門徒基本上是神秘主義的。他不是哲學化的、他是存在性的。我們不是在尋找什麼是真理…，『我們是試著成為真理本身』！而成為真理本身是唯一知道它的方式－沒有其他的方式。

　　除非你完全的嚐到它，如此的完全以至於它已經成為你的血液的一部分，骨頭、骨隨。除非你成為它、否則你無法知道它…『否則你無法知道它』。

　　師父無法說關於真理的任何事，真理是無法表達的。它是超越所有的客體…它是全部！所以當你指向一個方向的時候，你已經將它虛假化了；因為它不是一個方向，－它是全部的空間。沒有任何姿勢可以捕捉它，所以唯一的方式就是超越語言、超越經典、超越暗示、超越所有可能的象徵、超越隱喻；就只是和師父處在和諧中，只是一個寧靜的溝通：什麼都沒有被說、什麼都沒有被聽，全部都發生了。

　　說任何東西都會被誤解。

　　在試著了解它的過程中，你已經錯過它了。

　　就如同陳述是沒有用的，聆聽也是沒有用的。師父是寧靜的、弟子是寧靜的，－慢慢地、慢慢地，兩個寧靜融合成一個。

　　當兩個寧靜融合成一個的時候，你就聽見支手拍掌之聲。

　　這是超越所有表達之外的，…這就是成道的片刻，這是超越文字的傳遞、超越所有的指示、超越所有的經典。就只是一個火焰跳入另外一顆心，一盞燈到另外一盞燈的量子躍，火焰不會喪失、另一個蠟燭得到了每件東西，這是一個燈火的傳遞…，『這是一個燈火的傳遞』！

　　所以弟子只要學習一件事：如何在巨大的愛中靜境地坐著，等待…等待當它到來的片刻，沒有欲求、沒有期待、沒有詢問、沒有指示…就只是等待。

　　這就是門徒的非常靈魂－「等待」這個字。

　　門徒是所有枷鎖的蛻變，以至於有天你可以只是放鬆在你的非常中心。那個中心就是意識、覺知、神性。