Anand的意思是喜樂，sudheer的意思是智慧。智慧唯有在喜樂的情況下才是有意義的，而喜樂也唯有在智慧存在於其中時才是有意義的。兩者都能夠分別存在，但是那樣的話它們就失去了意義。

　　一個人可以非常快樂卻愚蠢——也許他快樂是因為他愚蠢，也許他快樂是因為他無法了解生命的複雜度，因為他無法了解，所以他沒有察覺到悲傷正隱含在生命之中。他快樂是因為他無知……就像小孩或動物一樣。

　　白痴是快樂的，他們沒有憂慮，他們沒有這種問題，因為他們還沒有會去憂慮的頭腦。憂慮需要聰明。動物不會憂慮、不會發瘋也不需要心理治療師的幫助；因為那需要聰明。所以傻瓜可以是快樂的，但是他的快樂並沒有什麼價值。

　　另一個極端則是所謂的聰明人——他們非常有知識、非常嚴肅、非常有智力、甚至非常聰明，但是他們不快樂。那樣的話聰明又有什麼用呢？整個重點已經偏掉了！那樣的話你的智慧就比愚蠢還糟榚得多；至少愚蠢的人是快樂的！如果在知識當中沒有喜樂，那麼一個人又能夠從中得到什麼呢？而事情卻幾乎總是像這樣的發生。

　　我的方法就是要創造一種合成：一個人應該是既聰明又快樂、喜樂的，是既聰明又跳舞、既聰明又唱歌、既聰明又慶祝的。唯有那樣一個人才能夠回到家，並且感覺到真實的生命、生命的芳香……他能夠感受到神的存在。

　　要感受到神的存在需要兩件事——快樂與智慧。這兩件事會互相平衡。

　　所以我藉著讓你成為門徒而把這件事放在你的意識之中：一方面試著去變得更警覺、更聰明、更敏感，好讓智慧昇起；另一方面要變得更放鬆、更跳舞、更祈禱，好讓喜樂昇起。然後總是保持平衡……。

　　對頭腦來說往一個極端移動是非常容易的；頭腦是極端主義者。當頭腦必須在兩極之間擇其一的時候，它會準備好去選擇其中之一。絕對不要只選擇一邊：不是都不選、就是兩者都選。那就是超越頭腦的方式——因為頭腦很難辦到這一點，它辦不到。就頭腦的本性來說，要把兩個極端放在一起是很困難的。

　　所以佛陀給了我們一種最偉大的靜心方法——他稱之為「中道」的東西。要總是保持在中間：每當有兩個極端時，要保持在中間、保持平衡，你就會超越頭腦，因為頭腦只存在於極端之中。

　　這就是兩極——喜樂與智慧。你必須剛好在中間，剛好在兩者間的空隙、空間當中。一邊是喜樂、一邊是智慧，你必須剛好在中間。

　　在一開始那很困難，但是你很快的就會嘗到它……甚至連小小的一瞥都是偉大的洞見。當你身在既有智慧又喜樂的時刻，突然間你就會看它到的美。

　　這個門徒說他是個瘋狂的心理治療師。

　　非常好！你無法像我那麼瘋！我需要所有的心理治療師……他們正在到來。我大多數的門徒都是從事心理學方面的工作。他們將更能夠了解我，他們也將更能夠利用我……為他們自己、也為別人。

　　這個門徒說他有他自己的靜心：如果我想著某種性質、或某件我想要更了解的事，那對我來說效果最好。

　　那是我的感覺……。

　　你要做一種靜心……。

　　每當你找到時間——至少一天一次，你必須找到時間……。任何時間都行，但是最好在空肚子的時候做；在空肚子的時候會有更多的能量。我不是說要餓肚子——只是胃不應該太滿；如果你已經吃了東西那就再等兩、三個小時。一杯茶就好……來一杯茶是很有幫助的。

　　佛教徒使用茶已經很久了。他們幾乎使喝茶變成了一種靜心。它是有幫助的：它會使你有一點點警覺，而且會讓你覺得很好！所以你可以喝杯茶，但是不要再吃別的東西。當你這樣做的時候，不管是在清晨或晚上，胃都應該是空的。

　　第二件事：如果你能夠先洗個澡，那將會很有幫助。先泡個熱水澡然後用冷水沖涼。先把你自己泡在熱水中，然後再花兩分鐘沖冷水，但是要以冷水做結束；那會讓你準備好。

　　然後喝杯茶再坐下來，讓自己保持舒適。如果你坐在地上，你可以放一個枕頭在下面，那樣會很好。如果你覺得坐在地上很困難、或保持姿勢很困難，你可以坐在椅子上。

　　放鬆全身，專注於你胸部的中間，就在肋骨中間胃部開始之處。閉上眼睛，想像那裡有一尊小佛像，只是一個佛像的輪廓。你可以拿一張小佛像的照片，好讓你能夠想像。那只是一尊兩吋大小的佛像。

　　將它想成是由光線構成的，而光線正由它身上擴散出來。全神貫注於它，它會發生作用，而你可以很容易的進入它……光線正在擴散、充滿著你的全身。

　　如果你也能夠以佛像的姿勢端坐在地上，那將會很有幫助，因為那個影像與你的姿勢會結合在一起。光線在擴散，而全身都會充滿光明。

　　然後光線會開始擴散到身體之外——那只是一種內在的視覺化。光線會開始碰到屋頂、牆壁，很快的光線會跑到屋子外面，它會繼續擴散。

　　在十五分鐘之內讓光線覆蓋整個宇宙，你能想像多遠就想像多遠，然後很大的平靜會昇起！然後至少花五到十分鐘停留在那種狀態中：整個宇宙都充滿光明，而它的中心就在你的心。

　　維持那種狀態十分鐘，繼續去想像、繼續去感覺那光線，一直繼續下去。整個宇宙都充滿了那些光。然後慢慢的、開始收縮回來；就像你之前的擴散一樣，慢慢的縮回來。然後回到你內在的佛——這個兩吋的佛又充滿了光明。

　　然後突然的讓它消失——要突然的、那就是重點，那是這整個過程中最有意義的一點。突然的讓它消失，然後會留下一個殘像。那就像你凝視窗戶很久一段時間，然後你閉上眼睛，你會看到窗戶的殘像。

　　佛像曾經在那裡、充滿了光明；在突然之間，要讓它消失。那樣將會產生一種黑暗的佛像、殘像的佛像，那是空……是我這幾天一直談到的那個洞。至少用五至十分鐘的時間維持住——那個洞、那個空。

　　在第一階段當光線擴散到整個宇宙時，你會感覺到很大的平靜，那是你以前從來沒感覺過的，還有一種擴大的感覺……你已經變得很巨大，整個宇宙都在你的裡面。

　　在第二階段，平靜由喜樂取而代之。當佛像變成了殘像，所有的光消失而剩下黑暗、寧靜，你將會感覺到很大的喜樂……而那是完全沒有理由的！有一種幸福感會在你裡面昇起——要維持住。

　　所以這整個過程必須不超過四十五到六十分鐘。這將會非常非常的有幫助。

　　如果你有時間可以也做動態靜心，這兩者的結合是很重要的，因為動態靜心對於發洩是很好的，而這種靜心對於寧靜是很好的。如果你在早上做動態靜心，那就在傍晚做這種靜心。如果你無法兩種都做，就做這一種。這種靜心可以在晚上睡覺的時候做；那是最完美的時刻。做它，然後睡覺，好讓這種狀態在整晚持續震動。

　　那個佛像會在你夢中出現許多次，那些光線會在你的夢中被感覺到許多次。在早上你會感覺到你的睡眠有一種完全不同的品質。那不只是睡眠而已：某種比睡眠更正面的東西曾經在那裡，某種存在曾經在那裡。你將會更有活力、更警覺、更充滿對生命的尊敬。

　　一位撒哈吉團體的參加者說：有件事讓我非常震驚，那就是我發現我有一張面具般的臉。我無法拋棄它！

　　它會離去的。一旦你察覺了它，漸漸的它就會鬆脫。要拋棄面具不是那麼容易的事，因為我們從小時候開始就一直戴著它；它幾乎已經變成了真正的臉孔。

　　所以漸漸的你會察覺到那是面具。你一次又一次的記得它是假的、你又在玩老把戲：你不快樂，但是你微笑，你表現出某種不屬於內心的東西。

　　漸漸的、一點一點的，它會失去對你的掌控；然後有一天它會突然掉落，當它掉落時那就是一種偉大的經驗。然後你會第一次看到真正的臉——那張在你出生之前就有的、在你死後也會有的臉。

　　在生與死之間我們攜帶著面具，不只是一張、而是一層又一層的面具。人類對於戴面具這件事是如此的慧詰，現在那已經變成自動化了。

　　那不是一張普通的面具，它會改變。在每個關係、每個片刻、每一種新的情況當中它都會改變，它是非常有彈性的。對妻子你有一張面具，對朋友你又有另外一張，對老闆有另外一張，對傭人有另外一張，在家裡是一張、出去外面又是另外一張。

　　這一張面具就像是一千零一張面具一樣。它是非常有彈性的，它有各式各樣的形狀。但是你將會察覺到它。

　　那是令人震驚的，當你第一次知道它的時候，那是令人震驚的。但是你會一次又一次的感覺到它在你的臉上，你會感覺到它的重量。

　　這只是開始。有一天它會滑落，它會突然間掉到地上，然後破到無法修補。那件事總有一天會發生的……很好！

　　The Zero Experience