法句經
第四卷
第十章 真理會解放一切
第一個問題：
鍾愛的師父，當我試著處於此時此地時，我怎麼可能到達彼岸？想到這一點，我的腦海就會呈現出一片混亂，但在心裏的某處，我卻感到某種的安心。
迪瓦.德潘，「彼岸」只是一個隱喻。沒有彼岸存在，這是唯一存在的一岸。處於此時此地就是進入彼岸了。
我們有兩種方式可以去生活：我們可以活在時間裏或是活在永恆之中。如果我們活在時間裏，這被隱喻成「此岸」；如果我們活在永恆之中，這被隱喻成「彼岸」。此時此地是進入永恆的大門。活在時間的層面裏就是活在過去或是未來之中。
頭腦活在時間之中——頭腦就是時間。頭腦總是糾纏在過去或是未來之中——而這兩者都不存在。過去已經不再，而未來仍未到來，但頭腦卻活在某種根本不存在的東西上面。頭腦的存在是非常淺薄、虛假的；它只是一個鏡子的反映物，反映在湖面上的月亮。
處於此時此地意味著擺脫時間的囹圄。你必須將自己從過去拉出來，你必須跳脫出過去，像一條蛇溜出它的舊皮般溜出你的過去。而且你必須非常的警覺、不陷入未來的糾纏之中——那些未來的計劃、夢想之中。如果你可以避開過去和未來，你就是覺知的、警覺的。
那就是佛陀所說的「正念」——正確的覺知——的意思。那時，你會存在於此時，存在於此地。你還能存在於其他地方嗎？此時此地才是你真正存在的地方。
雖說你一直在移動，移動到過去和未來之中，但所有那些移動就像是一場夢。你在沉睡中，雖然你是在房間裏，但在夢中，你可以漫遊全世界，或者你可以到其他星球、到月亮或是到火星去。但在早晨醒來之時，你不會發現自己身處在月亮上。你也許整晚的夢中都是在月亮上，但你將會在床上醒來。所以，即使你在夢中遊走月亮，你實際上是在房間裏——你真的就在房間裏。
我們一直都是處在當下，根本沒有其他的地方可以讓我們去。但我們可以做夢、可以想像，我們可以讓記憶栩栩如生，我們可以在未來投射偉大的幻象……但我們仍然身處在此時此地！那一天、那一刻，當你變得覺知到：你存在於此地，你不可能存在於任何其他地方；你存在於此刻，你不可能異時異地而處。當你意識到這一點時，你將會潛入這個真實世界中，你將會進入這個真實世界本身的深邃處，你將你的排檔從時間改變到永恆。
十字架原本的涵意是在表示時間和永恆。它不只是在表示耶穌的犧牲，十字架是一個比耶穌更古老的象徵物。事實上，十字架是古老的東方的象徵物——斯瓦斯卡（Swastika）的一部份。斯瓦斯卡在東方一直都用來象徵時間和永恆；十字架也是在象徵時間。時間是水平式的，時間是直線式的，從一個片刻移動到另外一個片刻。而十字架上的垂直線象徵的是永恆——深度和高度。在時間的層面中，你游泳；在永恆的層面中，你潛水。
此時此地不過意味著這個介於過去和未來之中的裂縫，一個小小的間隙。從這個小小的間隙中，你進入一個全然不同的世界中——那個被稱為「彼岸」的世界。
德潘，你不要因此而困惑。有的時候，如果你太過執著於隱喻的字面意思時，你將會變得非常混亂。而且，我必須使用隱喻，沒有其他方式可以表達那個真的是無法被表達的，要表達它的唯一正確途徑就是成為寧靜的。但你無法瞭解寧靜。因此，唯一可能的方式就是使用隱喻、寓言、故事，因為它們可以給你間接的暗示。
實相是如此的嬌弱，如此的精緻、易碎，它像是一朵非常嬌弱的花。如果你試圖直接地去抓住存在，你將會摧毀存在。你不能將存在抓在拳頭中，存在是非常敏捷的。你只能以一種非常間接的方式去移動，你的移動必須非常小心！甚至不應該會聽到你的腳步聲。對存在你只能輕聲地耳語，你不能大喊大叫，不能爭辯。
那就是隱喻的作用。隱喻是一個輕聲細語的對話，一種詩的對話；不是散文，不是條理分明的，不是數學式的——而是模糊的、神秘的。你無法攻擊存在，你只能夠試著去說服它，你只能夠引誘它。這是一個戀情，而不是強暴。
那就是宗教和科學之間的不同點。科學像是某種對真實世界的強暴。科學試圖強迫性地、暴力式地從真實世界中強取豪奪真理，因而毀掉自然的均衡狀態、自然的平衡。科學毀掉生態，毀掉存在的和諧、一致性。科學是一個強暴，因為科學的出發點在於征服。
宗教是一個戀情，而不是強暴。宗教會慢慢地，以非常間接的方式去說服，向真實世界求婚，必須非常地細膩、優雅，因此才會有這些隱喻。
「彼岸」是一個非常優美的隱喻，但，請容我提醒你：這裏就是彼岸，這裏就是那裏。你不需要去改變你的所在地，你只需要去改變意識。改變不是發生在外在的——並非是你搭乘一艘船、一艘渡輪，然後你就會到達彼岸。那將會是一個外在情境的改變。不，真實的改變是：你拋掉頭腦，成為有意識的、覺知的，彼岸就到達了。你甚至不需要移動一分一毫，你也許根本沒有做任何事——你也許只是閉上眼睛坐著……
那就是當佛陀抵達彼岸時正在做的事。在布達格雅，他正坐在尼蘭加那河邊的一棵樹下。那是清晨時分，一個優美、寧靜的早晨，他張開眼睛，最後一顆晨星正在從天空中消失。他看到最後一顆晨星消失，而某種東西，在他的內在，也開始消失…最後一絲自我。天空變成空的，他也變成空的，這兩個空會合，彼此融入、結合。天空進入他，他進入天空。
在外界，在肉眼所見的那一面而言，並沒有任何的改變，每一件事完全一模一樣。河水依然在流，鳥兒也持續不斷地在歌唱，甚至沒有一片葉子從樹上掉落下來，沒有任何的改變……而一切已經改變了。現在，佛陀不再是頭腦，他己經變成靜心。他不再是在思想之中，他已經變成一個純粹的觀照。
這是我在談論的「彼岸」。
因此，當你思考時，你會感到混亂，但當你不去想它時，你會感到某種的安心。注意看！混亂必定是被頭腦感覺到的，而安心是心感覺到的。心有它自己的理性，它自己瞭解事情的方式。
當我在對你們說話時！我不只是在對你們的頭腦說話——那只是很表面的部份。在我和你們之間，真正在傳遞的是某種屬於心的。頭腦只是被當做是朝向心的墊腳石，如此而已。我將話語作為墊腳石、作為工具。
因此這兩個感覺會同時被你感覺到：一個是在腦海裏的混亂；一個是在心裏的、深深的安心。心會瞭解——心瞭解這個片刻，此時此地，就是彼岸。但心不是非常能言善道的，頭腦是非常能言善道的，這是一個非常左右為難的情況：頭腦無法瞭解，卻非常的能言善道；而心可以瞭解，卻不是能言善道的。心瞭解，但它的瞭解保持是寧靜的。事實上，心愈瞭解就會變得愈寧靜。頭腦根本不瞭解任何東西，事實上，它瞭解到的愈少就會愈吵雜。你們必須看到這一點。
使用頭腦去達到心，但不要變成根植在頭腦裏。不要待在那裏！將頭腦做墊腳石，當作為梯子般地使用，但不要把你的房子搭在那裏，否則你的整個人生將會是一團混亂、焦慮不安和痛苦。使用頭腦，然後完全地忘掉頭腦。進入心，並聆聽能量的寧靜之舞。聆聽心的放鬆的、令人安歇的歌聲；無聲之聲，單手的掌聲。
心非常地接近存在的奧秘；頭腦是最遠的。頭腦是此岸而心是彼岸——你已經就在彼岸了。頭腦只是夢的產物，當你擺脫頭腦的囹圄時，你不過是擺脫了某種根本從未存在過的東西。
第二個問題：
鍾愛的師父，你不斷在告訴我們：「要成為一個覺知、成為一個觀照……」。但一個觀照的意識真的能夠唱歌、跳舞，並品嚐人生嗎？觀照……是否只是一個生活的旁觀，而從不曾是個參與者呢？
阿南達.諾爾，頭腦遲早會提出這個問題，因為頭腦非常害怕你成為一個觀照者。為什麼頭腦會這麼害怕你成為一個觀照者呢？——因為成為一個觀照者就是頭腦的死亡。
頭腦是一個做者，它想要去做事情，而觀照者是一個無為的狀態。頭腦在害怕：「如果你變成一個觀照者，我將不再會被需要。」而某一方面來說，頭腦是正確的。
一旦觀照者在你內在升起時，頭腦必將消失，就好像如果你將光帶進房間時，黑暗必將消失——這是無可避免的。頭腦只有當你保持沉睡時才會存在，因為頭腦是一種做夢的狀態，而夢只會存在於酣睡中。
藉著成為一個觀照者，你就不再是昏睡的，你是清醒的。你變成覺知！非常的清楚、透徹，非常的年輕，而具有朝氣。你變成一團火焰——強烈地，從兩端燃燒——在那個強烈、光、意識的狀態中，頭腦死亡，頭腦自殺。因此頭腦會害怕。
因此頭腦將會為你製造出很多問題，頭腦會提出很多很多問題。頭腦會使你猶豫不決，要不要跳進那個未知，頭腦會試著要將你拉回來。頭腦會試圖要說服你：「和我在一起是安全的、保險的。和我在一起你是活在蔽護、保障之中。我會巨細靡遺地照顧你。跟我在一起，你會很有效率、很聰明。一旦你離開我，你將必須離開所有的知識，你將必須離開你所有的安全、保障。你將必須丟棄你的武裝，而走入未知。你不必要冒一切的險，這根本就是沒有道理的。」頭腦會試著找出美麗的藉口、理由。這是一個幾乎總是發生在每一個靜心者身上的理由。
頭腦不是你，阿南達.諾爾，是誰在問這個問題？是頭腦——你的敵人——頭腦在將這個問題推到你身上。是頭腦在說：「鍾愛的師父，你不斷在告訴我們：『覺知』、『觀照』，但一個觀照的意識真的能夠唱歌、跳舞，並品嚐人生嗎？」
是的，阿南達.諾爾——事實上，只有觀照的意識能夠真正的唱歌、跳舞，並品嚐人生，這看起來很矛盾——它的確是！但所有的真理總是看起來很矛盾，記著：如果真理不是矛盾的，那麼它根本就不是真理，它是別的東西。
矛盾是真理的一個基本的、本然的特質——讓這句話滲透到你的心裏去，直到永遠！真理本身就是矛盾的。雖然並非所有的矛盾都是真理，但所有的真理都是矛盾的。真理必然是一個矛盾的現象，因為真理必然包含兩極——正向和負向——而仍然超越其上。真理必然是生和死兩者，而且更多。「更多」意指對這兩者的超越——兩者都是，也都不是。這是最終的矛盾。
當你處在頭腦時，你怎麼可能歌唱？頭腦會製造出痛苦，出於痛苦，將不可能會有歌。當你處在頭腦中時，你怎麼可能跳舞？是的，你可以擺出某些空洞的姿勢，然後把這稱做是舞蹈，但這不是一個真正的舞蹈。
只有一個蜜拉，或是克里虛那，或是謙德雅（Chaitanya）知道真正的舞蹈，這些是知道什麼是真正舞蹈的人。其他的人只知道舞蹈的技巧，但他們的能量是僵滯的，沒有任何的流動、洋溢。活在頭腦裏的人就是活在自我裏，而自我不可能舞蹈。自我可以做出表演，但那不是舞蹈。
真正的舞蹈只會發生在當你已經成為一個觀照者的時候。那時你是如此的喜樂，以至於喜樂本身開始滿溢出來——那就是舞蹈。喜樂本身開始歌唱，一首歌自己開始升起了。而且，唯有當你是一個觀照者時，你才能夠品嚐生命。
阿南達.諾爾，我可以瞭解你的問題從何而來。你在擔心，如果成為一個觀照者，一個人會變得只是生命的旁觀者。不，成為一個旁觀者是一回事，而成為一個觀照者又是全然不同的事，品質上的不同。
一個旁觀者是冷漠的，他是遲鈍的，他是處在一種沉睡中。他無法參與生命，他在害怕，他是一個儒夫。他站在路旁，就只是一直在看別人在生活。那就是所有你們的人生一直在做的事情：別人在電影裏面演出，而你在看。你是一個觀眾！人們在電視臺前，黏在他們的椅子上幾個鐘頭——做一個觀眾。別人在唱歌，你在聽；別人在跳舞，你只是一個旁觀者，別人在愛，而你只是在看，你不是一個參與者。專業人員在做那些你應該自已去做的事。
觀照者不是一個觀眾。那麼什麼是觀照者呢？觀照者是一個參與加入，卻仍然保持警覺的人。「觀照者是處在一種無為的狀態中。」這是老子的話，它的意思是：無所為而為，沒有作為的行動。觀照者不是一個逃離生活的人，他處在生活中，並且活得更淋漓盡致、更熱情洋溢，但內在深處，他仍然維持是一個觀照者，一直記得：「我是一個意識」。
當你走在路上時試試看：記得你是一個意識。走路在繼續著——但一個新的東西被加進來了，一種新的充盈被加進來了，一種新的美。某種內在的東西被加進外在行為中。你變成一團覺知的火焰，那時，走路會帶有一種完然不同的喜悅；你走在地球上，但你的腳根本沒有觸碰到地球。
這就是佛陀說的：經過一條河流，而保持不讓河流觸碰到你的腳。
這就是東方的象徵物——蓮花的涵意。你們一定曾經看過佛陀坐在蓮花上面的雕像或是畫像——那是一個隱喻。蓮花是一種生長在水裏，卻仍然沒有被水觸碰到的花朵。蓮花不會逃到喜馬拉雅山上去，蓮花活在水中，卻仍然保持是遙遠的、非常的遙遠。在市場裏，但不讓市場進入你的存在之中；活在這個世界上，卻不屬於這個世界——那就是「觀照的意識」的涵意。
那就是我一再一再對你們說的：「成為覺知的」的涵意！我不是在反對行動，但你們的行動必須被覺知所照亮。那些反對行動的人，他們必然會成為壓抑的——所有的壓抑都會使你精神分裂，成為不完整、不健全的。
活在修道院中的和尚，無論是天主教、印度教、佛教或是耆那教的和尚都已經逃離生活——他們不是真正的出家人。他們只是在壓抑自己的慾望，而他們已經遠離這個世界，這個行動的世界。如果你遠離這個行動的世界，你又要到哪去做一個觀照者？這個行動的世界是成為覺知的最佳機會。這給你一個挑戰，一個持續不斷的挑戰。
你若是掉入昏睡中或是變成一個做者；那時你就是一個世俗的人，一個做夢者、一個幻象的受苦者——或者你可以成為一個觀照者，卻依然繼續在這個世界上生活；那時你的行動將會有一個不同的品質。這才是真正的行動。那些不覺知的人，他們的行動不是真正的行動，而是反動、反抗：他們只會反抗。某個人污辱你，然後你反抗，你抗議。污辱佛陀；他不會反抗——他會行動。反抗依靠別人——他按一個按鈕，然後你就只是一個受害者、一個奴隸，你像是一個機器人般的運作。
真實的人，一個知道覺知是什麼的人絕不會反抗；他出自自己的覺知去行動。他的行動不是出自別人對他的行為，沒有人能夠按他的按鈕。如果他自發性地覺得對的事，他就去做；如果他覺得不需要做任何事，他就保持安靜。他不會壓抑自己，他總是敞開的、開放地去表達自己。他的表達方式是多層面的。在歌曲中、詩中、舞蹈中、愛中、祈禱中、慈悲中，他流動著。
如果你不成為覺知的，那麼就只會有兩種可能性：你若不是壓抑就是沉溺。這兩種方式都會使你維持在捆綁之中。
一個修女在修道院外不遠的地方被強暴。當她被找到時，她被帶進修道院裏，並召來附近的醫生看她。
醫生來了之後，搖搖手說：「這是整容醫生的工作！」
於是整容醫生被找來了。在看到這個可憐的修女之後，他大叫：「噢！老天啊！這是怎麼搞的？我應該從哪開始？」
修女院院長說：「這還不容易。先把她臉上的笑容除掉再說。」
第三個問題：
鍾愛的師父，什麼是「是」？我發覺自己對它並不是真正的瞭解。我看到每當我說「是」的時候，就會有些微的驚訝，好像我在訝異於根本沒有理由非要說「不」。我的「是」總是代替「不」脫口而出。「是」這個經驗是從哪兒來的？
薩提莫，「是」包含了所有宗教最精髓的部份。對存在說「是」就是具有宗教性。說「不」是一個抗拒，說「不」是一個衝突，說「不」是以自我為中心的，說「不」是在保持你的距離，保持你自己的冷漠疏遠，以及你的對立。說「是」是與整體融合、結合。說「是」是將自己打開來，就如同一朵花苞綻放而成為一朵花。「不」是一種頭腦的封閉狀態；「是」是一朵綻放的花朵。
「不」和「是」之間的不同就像是一個死的和活的人之間的不同。一個活在「不」裏面的人一直在將自已緊緊地裹住，一直待在一個沒有窗戶的世界裏，那是一個陽光、雨水和微風都達不了的地方；那是一個神一直在敲門但卻連敲門聲都到達不了的地方；那是一個愛到達不了的地方。
封閉的人，是一個跟「不」活在一起，活在自我裏面的人，自我愈大，人和存在之間銜接的橋樑就愈少。當自我獨霸時，這個人就是完全被一座牆隔絕住；他活在自己創造的監獄中，他無法對月亮說一聲「嗨」！他無法對樹木，無法對任何東西說一聲「嗨」！——他已經忘記怎麼打招呼，即使有的時候他說：「嗨！」他的「嗨」也是裝出來的。
我聽過一個用於史達林的故事：
莫洛托夫，他的駐外大使，從聯合國打電話給他。當他在接電話時，他的妻子正坐在他旁邊，聽到史達林說：「不，不，不，是，不！」
他的妻子很驚訝，不是訝異於那些「不」，他說那麼多「不」——而她非常清楚她丈夫，他是一個只會說「不」的人。他可能是有史以來最自以為是的人之一。他的名字就更意味深長了。「史達林」的意思是鋼鐵般的男人。他實際上不是一個人，而是一個鐵人、一部機器、一個機器人。「不」對他來說是最自然不過的事了。
妻子很困惑，在那四個「不」之間有一個「是」。因此她問他：「我可以問你一個問題嗎？我無意干預你的政策，以及你和莫洛托夫之間的事，以及你在說什麼。只是有一件事……我非常的好奇；你是不是真的在那四個『不』之間說了一個『是』？你真的說出『是』了嗎？」
史達林說：「沒錯，我說『是』了。」
妻子說：「那麼，我再問一個問題就好了：你為什麼說『是』？」
他說：「當我說三個不時，莫洛托夫問我：『你是不是說『不』？』我說：『是』，沒錯。』」
有的人只有在「是」是一個偽裝的「不」時，才說得出口。而也有些人，非常少數的人，他們的「不」其實只是一個偽裝的「是」。這就是諸佛。沒錯，有的時候他們也會說「不」，但他們的「不」不是一個負面的「不」，他們的「不」的核心是「是」。他們沒有辦法說「不」。有的時候，在某情況下他們必須使用這個字的話，真正的意見其實是「是」。
一個像佛陀一樣的人，有的時候也會是非常嚴厲的，但他的嚴厲是出自慈悲和愛。葛吉夫對他的門徒非常的嚴厲，而那只是出自他無限的慈悲，和全然的愛。
「是」是宗教的最本質部份，而「不」是非宗教的最基礎。無神論者不是一個不信神的人，無神論者是一個信仰「不」的人。而有神論者不是一個信神的人，有神論者是一個信仰「是」的人——因為也曾有過像佛陀和馬哈維亞一樣不信仰神的有神論者，但你還能夠找到比他們更具神性的人嗎？有千百萬信仰的人，而他們的生命卻讓人看不出有任何宗教的跡象存在——他們的生命沒有任何的芬芳，而是散發著非宗教的惡臭、暴力、仇恨、嫉妒、佔有慾。愛之花從未在他們的生命中綻放。
「是」是真正的宗教的生活的基礎。
你問我：「什麼是『是』？」
「是」就是對自我的捨棄。
「是」就是步出你的頭腦。「是」就是信任。
前幾天我們談到佛陀所說的：信任，靜心，看。「是」意味著信任，而信任是靜心的開始。靜心意味著放鬆在存在之中。除非你信任，除非你能夠對存在說「是」，否則你怎麼可能放鬆？人們之所以無法放鬆是因為他們在害怕；人們之所以無法放鬆是因為他們在恐懼。如果他們放鬆，那麼他們也許會被騙。人們在與別人相處時，只有對那些他們信任的人才能放鬆。
如果你和一個陌生人待在同一個房間裏時，你也許會無法入睡。誰知道？他也許會割斷你的喉嚨；誰知道？他也許會偷走你的錢，然後逃跑。但當你和妻子或丈夫在一起時，你會睡得很沉，因為你可以信任他（她）。孩子可以跟隨他的父親或母親到任何地方。即使父親是要走到火裏去，孩子也會唱著歌、跳著舞，好奇地問東問西，完全不害怕地跟著走，因為，他知道是父親的手在牽著他走。
這個信任就是「是」：知道這個存在就是我們的母親，整個自然是我們的發源地——它不可能會背叛我們，它不可能會對我們有敵意。當你看到這一點、瞭解這一點時，信任自然會升起。那時，你會說「是」，那時你會說「阿門」——「阿門」的意思就是「是」。
當你能夠說「是」的時候，你就能放鬆、靜心，成為自然的。沒有任何的努力、沒有任何的緊繃、沒有任何的緊張焦慮，你開始掉入被稱做「靜心」的空間裏……所有的垃圾和廢物都被掏空了，而卻充滿著神——倒不如說是充滿著神性；這個世界都被掏空了，但卻充滿著某種你從前不曾知道過的東西；充滿著一種非物質的光，充滿著一種來自無處的芬芳，空，但這是一種豐富的空、充滿的空——而不是負向的空虛。
當靜心在那裏時，看見（Seeing）將會升起，將會有洞見誕生——你變得有能力看見。你的眼睛變得如此地清晰、純淨：沒有雲、沒有混亂、沒有思想。你的眼睛將會具有如此的具有洞察力、穿透力，以至於你能夠到達存在的奧秘的最深的核心裏，你會瞥見圍繞在四周的神奇力量，永恆的神奇力量。你可以窺視到無窮無盡的道。
薩提莫，你問：「什麼是『是』？我發覺自己對它並不是真正的瞭解。」
沒有人是，當你對「是」有真正的瞭解時，你就擁有到彼岸去的旅程所需要的一切。那麼你就是足以到達彼岸了。「是」會成為你的渡船，而它能夠渡過所有的溪流。無論大海中的風浪有多麼險惡，這艘船都有辦法到達彼岸。如果你擁有「是」這艘船，那麼將沒有人可以阻擋你，使你到不了彼岸。
你說：「我看到每當我說『是』的時候，就會有些微的驚訝，好像我在訝異於根本沒有理由讓我去說『不』」。
沒錯。任何開始說「是」，並學習如何去說「是」的人，必定會一再一再地感到吃驚。以前你會說出「不」的地方，而現在當你開始說「是」時，你必定會感到吃驚，因為根本沒有理由要說「不」；而且也沒有必要。那麼你為什麼終其一生都在說「不」呢？只要仔細去看人們和你自己——幾乎有百分之九十九的「不」都只是出自你的自我；根本沒有正當的理由讓你非得要說「不」。
孩子想要出去外面玩。外面風和日麗、鳥兒正在歌唱，而蝴蝶和蜜蜂正在採蜜……孩子問媽媽：「我可以到外面的院子裏玩嗎？」而她說：「不能。」——想都不想一下，甚至沒有聽到他真正在問什麼，甚至沒有為他撥出一分鐘的時間，用一分鐘的覺知去想一下。「不」只是她的反射動作，很機械性的，像是她的本能一樣。她根本沒有想過，也沒有看孩子一下。她不是在對孩子的問題說「不」，因為她再怎麼樣都會說「不」。這和孩子無關，這和她的權力慾有關。
所以，有很多的女人不是真的想要成為母親。她們甚至沒有資格成為母親，但她們卻又想要成為母親，她們渴求成為母親——但這不是出於她們的母性，而是另有原因。
母性是一個很大的靜心。母性是最偉大的藝術之一：你是在塑造一個活生生的存在。雕刻家和母親相比根本不算什麼，因為他只是在創造一個大理石的雕像；畫家也不算什麼；詩人、歌手、音樂家都不算什麼，因為他們只是在與東西、物體互動、遊戲。母親是最偉大的詩人、最偉大的畫家、最偉大的音樂家，以及最偉大的雕刻家，因為她是在創造意識，在創造生命本身。
但女人的興趣不在於母性，她們的興趣是全然錯誤的。雖然她們說自己想要成為母親，但真正想要的是權力。女人在她擁有孩子的時候會感到非常的強而有力——因為男人已經將她所有的權力之路斬斷了。她不被允許進入商場裏，她不被允許進入教堂裏，她不被允許進入政治圈。她沒有被給與任何的機會，可讓她在任何地方上一展其自我，幾乎有百分之九十的機會都已經被男人拿去了。女人被強迫住在屋子裏，她只有一條邁向權力的路——就是她的孩子。
因此她會對孩子說「不」。她並沒有在聽，也沒有看到孩子，她只是在說「不」——雖然這樣說是絕對無意義的！如果她有在聽，就不會有理由說「不」。這根本就無所謂：當太陽在外面歡欣地跳著舞時，孩子為什麼應該待在陰暗而潮濕的屋子裏？當微風在外面吹拂時，孩子應該被允許在風中歡舞，孩子也應該被允許在雨中歡舞，但母親卻在為自己找理由：「他也許會感冒，或是生病——因此我會說『不』。」但這些都只是藉口。
事實上，每個小孩都有天生的條件，天生的權利可以在雨中、在風中、在太陽下跳舞。這會使他們更健康、更有活力。這會使他們更接近大自然、更接近神。而母親卻強迫他，帶他上教堂或是到廟裏去，在那他看不到任何東西，在那根本就沒有神。而在大自然中，神是如此活生生、如此真實地存在著……。孩子會想要爬樹，那是多棒的挑戰——神正在從樹上，從樹的頂端上呼喚他！
所有的孩子都應該被允許可以去爬樹、爬山。他們應該被給與所有的機會去接受各式各樣的挑戰。他們應該被幫助走向未知，走向危險的領域。他們應該被準備好，而不是被保護；被準備好以走向危險的領域——被幫助、獎勵、說服去走向危險的世界。因為一個知道怎麼樣走向危險世界中的人，遲早必定會與神不期而遇，但母親卻只會對孩子說「不」，父親也只會對孩子說「不」。
有一個黑人小孩向上帝祈禱多年，希望能夠變成白人。有一天早晨，當他醒來時發現自己的皮膚是白的。他非常興奮的跳下床，大叫：「媽！媽！你看，我已經變成白人了。」
媽媽從廚房回答：「閉上你的嘴，湯姆，我已經對你煩透了，去告訴你爸這件事。」
湯姆走到臥室裏說：「爸！爸！你看，我現在是白人了。」
父親坐在桌子前，頭也不抬地，就以疲倦的聲音說：「噢！湯姆；拜託你！我沒有時間，去，告訴你姊姊這些無聊事。」
湯姆感到愈來愈困惑，他跑去姊姊那，大叫：「瑪麗，瑪麗，看到了沒？上帝顯示她的神跡——我的皮膚已經變成白色了。」
瑪麗回答：「去你的！小子，你給我聽著，我現在已經遲到，我要走了。」
這時，湯姆覺得非常的尷尬，他看看手錶，說：「老天，我才做白人五分鐘，就已經對這些該死的黑鬼感到無法忍受了！」
「不」來得很容易，「不」已經變成我們的生活方式了。
薩提莫，你問我：「我感到一絲的驚訝，好像我在訝異於根本沒有理由非要說『不』」。
是的，根本沒有理由非要說「不」。如果你能夠避免機械性地說「不」；如果有時候真的是有理由說「不」，你的「不」將會有一個正面的價值，它將不會是負面的。一個活在「是」的氣氛中的人，有的時候也許必須說「不」，但他的「不」不會是負面的，它不可能是，而反之亦然。一個活在「不」的氣氛中的人，有的時候即使如果他說「是」，那也不是正面的，那不是真正的「是」，那只是一個偽裝的「是」。它的價值是負面的。
你說：「我的『是』總是代替『不』脫口而出。」
開始時必定會是如此。你已經變得如此習於說「不」，因此你的第一個「是」將會是「不」的代替品。那還不是真正的「是」，它是一個冒牌貨，因此它會有某種「不」的成份包含其中，某種屬於「不」的不潔仍然會停留在這個「是」上面。這就好像如果你的杯子是骯髒的，然後你把茶倒進去，你的茶也會變成髒的。如果你的「是」只是一個「不』的替代品而已時，那麼它將會有某種「不」的品質沾染在上面。但在一開始的時候，這是必然的，所以不必擔心。把你的杯子多擦幾下！
開始沒有任何理由地去說「是」，就好像你至今為止一直沒有任何理由地在說「不」一般地說「是」。這會是最優美的咒語之一，遠比複誦「阿彌佛陀，阿彌佛陀」或是「耶穌基督，耶穌基督」或是「克里虛那，克里虛那」要好多了。靜靜地去坐著，然後有意識地、深深地去感覺那個意思地重複：「是，是，是！」這是非常優美的、非常有價值的。「是」會走得比任何其他的咒語都更深入，因為佛陀、耶穌基督，或是克里虛那都太過遙遠了，他們對你而言都只是神話故事，你不可能真正和他們有什麼關聯。這個世界已經改變太多，超過他們所能想像的程度了。
我聽說，在一千八百年之後耶穌曾經再度降臨這個世界上，但他只是來一會，看看事情現在進行得如何而已——並希望現在事情應該有所改變。基督教已經創立一千八百年了，有上千萬的基督教教士散佈全世界，並有無數的教堂創立——這個世界一定變了。
他降落在加利利湖上，這個他以前曾經走在湖面上的地方。剛巧那時有一個猶太教士來到這個地方散步。耶穌想要看清楚這個人是誰，所以他走到湖面上。這個猶太教士看起來有點困惑。耶穌走回來，對他說：「你看到我剛剛做的事嗎？」
他說：「是的，我有看到。但是你為什麼不像其他的人一樣去學游泳？你是瘋了還是怎麼了？」
這個世界已經改變了！
我又聽過另外一個猶太教士的故事。他遠從美國而來拜訪聖地。當他路過加利利湖時——他其實也是想要看看這個地方——他問船夫，如果他想要在湖上繞一圈，費用是多少。他問：「你可以載我到對岸，然後回來嗎？」
船夫說：「可以，五十美金。」
猶太教士說：「這樣太貴了！我曾經看過比這更大的湖，而我從來沒有付超過五美金，而你卻索價五十美金……。」
船夫說：「難道你沒有認出來嗎？教士，這是我們的主走在水面上的地方！」
他說：「看到這個價碼，任何人都會走在水面上。我是從美國來的——連我都付不起五十美元了，更何況是那個窮木匠的兒子，他怎麼可能付得起五十美元？」
這個世界已經變了。如果這些人，耶穌、克里虛那、佛陀現在突然降臨這個世界的話，人們一定會認不出來，而且他們也會被認定是瘋子，他們看起來奇裝異服，好像是從電影裏跑出來的人一樣——就像《十誡》這部電影一樣，他們看起來不像這個世界的人。當你真的看到他們的時候，你根本認不出來這些人，你其實對他們一無所知……
不過「是」對你而言就完全不同了。
你會機械性地重複「阿彌陀佛」，但如果是「是」，如果你在說「是」的時候，真的去感覺它的意義……俯身在大地上並說「是」……，身體躺在大地上，並對大地說「是」，好像這個大地是你的母親般，而它的確是……。在湖中游泳，並對湖水說「是」，不只是說，而是要用全身去感覺，讓你的存在的每一根纖維、每一個細胞都隨著「是」而脈動……；沐浴在陽光之下，並說「是」，不只是口頭上的，而是存在性的……處在「是」的心情之下……。歡迎陽光、迎接陽光和你身體下的沙，感覺那些沙的質地，以及風吹的寒冷……歡迎這一切神所賜與的禮物，它們一直灑落在你身上——而你甚至不曾感激過。
「是」就是感激。
「不」是醜陋的、不知感激的。
但是，薩提莫，開始的時候一定會是如此：你的「是」只是「不」的替代品。但這也是一個好的開始。慢慢的，你會來到一個「是」上面，它不是「不」地替代物，而是在你的存在裏有它自己的根。當那個「是」發生在你身上時，它和「不」毫無關聯——這不只是因為它不是「不」的替代品，而是因為它和「不」毫無關聯；它不是「不」的反面，而且它根本不帶有「不」的回音，你已經忘掉「不」，只有「是」存在，好像它沒有相反字存在一般——那是「是」最終的高峰。
在那一刻中，「是」成為你的祈禱；在那一刻中，「是」成為一座橋樑。自我消失，分離消失，你感到與存在融為一體。
你問我：「『是』這個經驗是從哪兒來的？」
它是從心而來的。「不」的所在地是頭腦，而「是」的所在地是心。它們不是來自同樣的地方，它們不是來自同樣的世界，它們是完全不同的兩回事。在字典裏，它們歸屬在一起，但在真實的世界中，它們是全然不同的——不同的星球、不同的向度。
第四個問題：
鍾愛的師父，為什麼人們彼此間的思考方式會如此不同？
戈文，思考絕不可能會一樣。在這，有三千個門徒坐在我身邊——三千個門徒就意味著三百萬個頭腦方式。一個門徒並不意味著一種頭腦方式——而是有很多、千百個、一大群。每一個人都是一個彙聚，每一個人就是一個不同的彙聚，因為每一個人都是被以不同的方式教養長大的。
有些人被教養成基督教徒，而有些人則是共產主義者——他們怎麼可能以類似的方式思考？他們怎麼可能避免成為不同的？而且不只是不同，根本就是彼此敵對？某些人被教養成印度人，而某些人則是中國人——他們怎麼可能以同樣的韻律在思考？那是不可能的事。
思考來自於外界——父母親的養育、教育、文化、社會規範。而且也不可能將兩個人放在類似的環境中——即使是雙胞胎也不會以相同的方式思考。根本不可能將兩個人放在完全一模一樣的環境中。即使是誕生在同樣家庭中的雙胞胎也會有不同的制約，因為母親也許會愛其中一個人勝過另外一個人；而父親疼愛的也許恰巧相反。其中一個孩子也許身體比較虛弱，另外一個也許不會；其中一個孩子也許或多或少會生病，另外一個也許一直都是生龍活虎的；其中一個孩子也許對戶外遊戲有興趣，因為他身體健康，而另外一個因為他一直在生病，而也許會避開戶外遊戲。一個和別人在玩的人將會和從不出去玩的人有不同的朋友——以及諸如此類的事。一點點小小的不同就會造成你無法想像的很大差異。
傳說拿破崙一輩子都害怕貓。他不怕老虎，但他怕貓。夠奇怪了！他不怕任何事情——甚至不怕死——但只要在貓面前，他就會變得神智不清。在他只有六個月大的時候，有一隻野貓跳到他的胸前，他受到極度的驚嚇，那個恐懼一直深入到他的心裏、他的無意識裏，而他一直沒有辦法克服這個恐懼。
在他的一生中，只被打敗過一次，是在最後一次對尼爾森的戰役中。據說，尼爾森帶七十只貓去嚇他。在軍隊的前面……第一營是由貓組成的！當拿破崙看到七十只貓時——一隻貓就夠了——他失去所有的判斷力，他開始顫抖、冒冷汗。
他下的第二道命令是：「現在我無法想軍隊的事！」——他因此而戰敗。這必須歸功於貓，而不是尼爾森。尼爾森的地位因而提高，人們已經完全忘掉那些貓了。應該是貓的地位被提高；尼爾森不是真正的勝利者。
只要一點點的小事就夠了……，你怎麼可能避免這些小事情造成的不同呢？不可能的事，即使是雙胞胎也很難避免。
所以沒有兩個人會以相同的方式被養大，因此思考的方式也會不同。那些不同唯有當你靜心時才會消失。如果在這裏三千個門徒都處在一種靜心的狀態中時——只有寧靜、沒有思想——那時將不會有三千個門徒，因為三千個零結合在一起會成為一個零。三千個零並不是三千個零——他們變成一個零。
那就是現在正在發生的事。慢慢的，當你變得愈來愈靜心時，你就會有愈多的差異性被拋棄掉。這裏也許是整個地球上，唯一一個人之間的差異性在消失的地方。回教徒、基督教徒、印度教徒、耆那教徒、回教徒以及波斯教徒——他們全都在一起，甚至沒有想過別人是屬於什麼宗教的，而且也沒有人會去注意這個，甚至沒有人會去想到它。這也許是發生在地球上唯一真正四海一家的社區。
究其原因不在於我教你們要成為一家人，要學習彼此容忍……。記得：那些學習容忍的人會一直無法容忍別人。「容忍」這個詞就是很醜陋的。當你說：「我會容忍別人」時，那顯示出你根本無法容忍別人。你也許將它壓抑住，但它還是會在那。去容忍別人意味著你無法容忍別人——否則還會有其他意思嗎？
在這裏、沒有人會容忍任何人。人們只是忘掉彼此的差異性了，因為我們在走出頭腦之外。我的整個努力就是要將你帶出頭腦之外。如果你保持在頭腦裏，你就會是不同的、差異的。如果你步出頭腦之外，你就是一。靜心會帶來一種一體的感覺，這不是一個人工的合成物。我對合成印度教和基督教、基督教和回教，或是回教和佛教沒興趣。那全都是無意義的事。
我的努力是全然不同的；我是在試著將你們帶出你們的頭腦。當基督教徒步出他的頭腦時，他就不再是一個基督教徒；當印度教徒步出他的頭腦時，他就不再是一個印度教徒。這不是一個人工的合成方式，而是在將頭腦拋棄掉。頭腦創造出所有的差異性。
戈文，你問我：「人們為什麼彼此之間的思考方式會如此的不同？」
那是因為他們一直以不同的方式被教養長大，他們受到不同的制約。他們不可能像別人一樣地思考量，那是不可能的事！他們對事情的理解方式不可能和別人一樣。一個猶太人也會讀《新約聖經》，但這將不會是和基督教徒所讀的《新約聖經》是同一本書——雖然，它們從外觀看起來是同一本書——因為對於猶太人而言，耶穌是一個叛教者，耶穌背叛猶太教。現在這個想法已經深深地根植在猶太人的腦海裏了。但對基督教徒而言，《新約聖經》不是一本普通的書——它是最神聖的聖物。而耶穌是上帝唯一鍾愛的聖子。
當印度教徒讀到同一本書時，他又會以不同的方式去讀它。《聖經》對他而言並不算什麼，他會一直拿《聖經》與《優婆尼沙經》以及《吉踏經》做比較，而覺得《聖經》很貧乏無味。但實際上並不是《聖經》真的是貧乏無味，而是他的比較在作祟——他認為《吉踏經》是聖主之歌，而耶穌，他只是一個木匠的兒子而已，他怎麼能夠和克里虛那比較？他認為，克里虛那是神的轉世化身，而耶穌這個人只能稱得上是一個聰明的孩子。克里虛那直接從第七重天堂而來。克里虛那是無與倫比的，他是完美的上師。耶穌是還不錯，你頂多能說：這是一個好人——但這些比較根本從一開始就是不可能的事。
耆那教徒也會讀《吉踏經》，但他不可能以印度教徒的方式去讀這本書。他們的眼睛是不同的，觀點是不同的。耆那教徒的經典說克里虛那已然掉落地獄裏，因為他是一場浩大戰爭的肇始者。阿朱那似乎比較接近耆那教徒的心，因為阿朱那說：「我不想要戰爭，我不想要殺人，殺死這些人的意義何在？只是為了一個王國嗎？有一天死亡將會到來，那個王國也將會離我而去，所以這又有什麼意義？我要棄俗，我要變成一個和尚。」
如果他逃跑，他真的非常有可能會變成一個耆那教的和尚。如果你真的想要成為一個和尚，那麼最好的方式就是成為一個耆那教的和尚，因為那是最嚴苛的一種和尚。其他的和尚和他們比起來都不算什麼，耆那教的和尚才是真正的和尚！你再也無法對他們挑剔什麼了。
但是克里虛那說服阿朱那不要逃跑。他一定是一個像我一樣的人，他說：「這是臨陣脫逃，你是一個懦夫。生活在這個世界上！去戰鬥——因為你是一個戰士，那就是你的類型。你不可能做一個和尚，那不合你的本性。應隨你的本性。」
克里虛那對阿朱那說：「絕不要跟隨其他任何人的想法。」——那是非常危險的，因為你會變成是在模仿別人。絕對要跟隨你自已的本性，只有那時你才會達到自由。與其跟隨其他人的想法而活著，倒不如因跟隨自己的本性而死。因為跟隨別人的想法而活，將會是一個虛假的人生；跟隨自己的本性而死也是很美的，因為那個死將會是真實的。
克里虛那說服阿朱那——那就是整部《吉踏經》誕生的來由。這是一段阿朱那和克里虛那之間的對話。阿朱那試著要逃跑，而克里虛那在將他拉回到這個世界上。而他終於成功了。
耆那教徒一直非常的憤憤不平——他們錯失掉一個非常好的和尚。他們將克里虛那永遠地丟到第七層地獄，因為他引起百萬人的死亡。印度從未有過比這更大的戰爭。因此，當一個耆那教徒在讀《吉踏經》時，他對此怎麼可能會和印度教徒有同樣的詮釋，那是不可能的。他的頭腦從一開始就已經帶有偏見了。
人們必定會以不同的方式思考，因為他們以不同的方式被教養長大，並有不同的宗教、不同的教士、不同的學校、不同的大學。他們一直被餵以不同的想法、意識型態——他們的思考方式必定也會不同。而且也不會有方法使他們以類似的方式思考——不可能的。
唯一可能的方式就是將他們帶出頭腦之外，那時他們會溜出過去的整個教養方式之外；那時，突然間只有一存在，那時你會以純粹的眼睛、沒有受過文化和社會傳統的污染的眼睛
去看；那時你才會看見事情本然的實相，而不是以你所設想的樣子去看事情。你成為一面純淨的鏡子。
思考絕對無法創造出一個四海一家的世界；只有靜心才能創造出一個四海一家的世界。
克裏斯基二十五歲的時候頭一次到教會去懺悔。教士問他：「告訴我，你有沒有和女人上床過？」
克魯斯基說：「哦！神父，沒有。」
教士說：「孩子，現在我再問你一遍：你有沒有和女人上床過？」
「啊，哦！沒有，神父！」
「這裏只有你、我和上帝聽得到。我會再給你一次機會，在過去的二十五年裏，你有沒有和女人上床過？」
克魯斯基說：「這個嘛！哦！我現在想到了，神父，我的確有和女人上船釣過一、兩次魚。」
現在你看到這個差異了：人們根據他們自己的想法在聽，而這是自然會發生的事情……
克勞德正坐在一個露天咖啡座裏啜飲著紅酒。就在此時，他的朋友荷芮跑來找他。
他喘著氣大喊：「克勞德，我剛剛看到一個男人走到你的房子裏去。」
「那個人是誰？荷芮？他看起來什麼樣子？」
「他有六尺高，黑髮，並留著一把黑色的鬍子。」
「那他是不是戴著一頂方格帽，穿條紋襯衫？」克勞德問。
荷芮大吃一驚：「沒錯，正是你描述的那個樣子。」
克勞德說：「那只是皮耶，他和任何人都可以做愛。」
這兩個人在想的事情根本不同，他們的心態不同，他們的交友方式不同；如此一來，他們所下的結論也就會有所不同。
方先生是一個洗衣店的老闆，已經在美國待十年了，並且持續地寄錢給他在中國的妻子，他驕傲地對銀行的辦事人員說他的妻子才剛生下一個嬰孩。
銀行人員說：「可是，方先生，你一直待在美國十年了，不是嗎？」
這個中國人開心的說：「沒錯，但是我在中國有個非常好的兄弟。」
不同國家、宗教的人之間充滿著不同的觀念、人生哲學、看事情的方式，因此他們必定會有不同的思考方式。思考使你異於其他人，和其他人分開來。思考是自我的運作方式。當你沒有思考時……突然間所有的不同都將蒸發掉。
那就是我在教導的，那就是佛陀的整個訊息：成為沒有頭腦的。成為純粹的意識，一片沒有思想之雲、無垠的天空。那時你會是什麼人？印度教徒、回教徒或是基督教徒嗎？印度人、日本人或是德國人嗎？黑人或是白人嗎？男人或是女人嗎？你是誰？年輕的或是年老的？富有或是貧窮的？聲名遠播或是惡名昭彰的？你是誰？所有這些不同點都將會消失。你是一個純粹的寧靜。
那個寧靜就是你超越的自己。達成它，就是達成涅盤。達成它，就是足以得到一切神的恩典、祝福。
愈來愈進入靜心，好讓你能夠消失，好讓你能夠准許神存在。當你不在時，神就會在——而神是一，你是多。你不只外在是眾多的，你的內在也是眾多的。當你消失時——這個多會將內在和外在消失——那時，這一切都是同樣的大海波浪。
知道那個海洋，那個隱藏在所有的波浪下，不同的顏色、型式、形貌之下的海洋，就是知道真理。
真理會解放一切。
這就是最終的、無窮無盡的法則——真理會解放一切。
今天到此為止。