法句經
第四卷
第八章 做一點靜心
第一個問題：
鍾愛的師父，我總是在想，科學的意義在於提供人類日常所需的實用價值，科學有助於提供足夠的食物，找到對抗疾病的治療方式，發明機器減輕人類在繁重而愚蠢的工作之下的負擔……以及諸如此類的。
直到目前為止，我一直深信科學並沒有什麼不對的，並且帶著一般人對科學的態度，認為它可以發現生命內在的法則。
現在我在你的話裏聽到：科學本身是世界的痛苦根原所在，因為科學摧毀生命的奧秘，並因而導致一種反宗教的態度。你反對科學嗎？
彼德，我並不反對科學，但我確實是舉雙手贊成另一種不同的科學，帶著一種全然不同品質的科學。現今的科學是非常偏重於一邊的，它只注意到物質的層面，而將精神層面剔除掉——而那是非常危險的。
如果人只是物質的存在，那麼，所有的價值意義都會從生命中消失不見。如果人只是物質的存在而已，那麼，生命又具何意義？生命又怎麼可能會有什麼詩意、什麼價值，什麼榮耀呢？人只是物質的存在的想法，將人貶低到一個非常沒有尊嚴的狀態。所謂的科學，將人所有的榮耀從他身上帶走，因此才會有一種生命是沒有意義的虛無感彌漫全世界。
人們感到全然的空虛。是的，他們比起從前的確是有更好的機器、更好的技術、更好的房屋、更好的食物。但這一切所造成的影響，這一切物質上的進步，除非你有對自己內在的瞥見，否則將不具任何價值。除非你嚐到那超越的滋味——而它是某種超出物質、身體、思維的東西。但那超越的卻被科學摒棄在外。
科學將生命分成兩個範疇：已知及未知。宗教將生命分成三個範疇：已知、未知以及不可知。生命的意義來自於那不可知的。已知的是那些昨日是未知，而未知的是那些將會在明天變成已知的東西。在已知和未知之間並無品質上的不同，只是時間上的問題而已。
不可知是在品質上有別於已知/未知的世界。不可知意味著奧秘仍然存在，無論你多麼地深入它裏面，都無法解除它的奧秘。事實上都是相反，你愈深入，奧秘就會越深沉。在宗教領域上的探險家，其生命中將會有一刻到來，那時他將消失進入奧秘之中，如同一顆露珠在早晨的陽光下蒸散般，那時唯有奧秘仍然存在。那是自我滿足、實現的最高峰；這個人已經到家。你可以將此稱做「神」，或是任何你喜歡的字眼。
我並不反對科學——我的法門基本上是科學式的。但科學有太大的自我設限，而我不會停留在科學停留之處，我一直繼續下去、一直超越。使用科學，而不要為科學所用。擁有尖端的科技是一件好事，科技的確對幫助人們擺脫愚蠢的工作有所裨益，科技的確在對幫助人們擺脫多種的奴役上有所裨益。科技能夠幫助人類和動物兩者。動物們飽受折磨，處於極度的受苦，因為我們在利用它們，機器可以代替他們，機器可以做到所有的工作。人類和動物兩者都可以是自由的。
而我希望人類能夠全然地免於奔波之苦，然後在這種狀態中你將會開始成長——在美感上、敏感度上，在放鬆、靜心的層面上成長。你將會變得比較具藝術性，也將會變得比較有靈性，因為你會有足夠的時間和能量往這個方向走去。
我並不是反對科學，我根本不是一個反對科技文明的人。我期望這個世界能夠有愈來愈多的科學，好讓人類能夠變得足以觸及某種更高的、某種窮人無法負擔得起的更高的存在。
宗教是最終的奢侈。窮人必須去想柴米油鹽醬醋茶的事——他甚至無法將這些事情應付好。他必須去想棲身之所、衣服、孩子、醫藥這些他應付不來的小事情。他的整個人生被這些瑣碎的小事情壓得喘不過氣來；他沒有空間、沒有時間可以奉獻給神。如果他去廟裏或是到教堂去，也只是去求那些物質上的東西。他的祝福不是真正的祝福，那不是出於他的感激，而是一個要求、一個慾求。他想要這個、想要那個——但我們無法責備他，他必須被原諒。生活會有一定的需要，而他不斷地被它們重壓著。他又怎麼可能找到些許的時間，就只是靜靜地坐著而不做任何的事呢？他的頭腦一直在思考，他必須去想明天的事。
耶穌說：你看原野上的百合花，它們不會辛苦地工作，它們不會想到明天的事。它們甚至比穿戴著所有勳章的所羅門王更美。
的確，野百合不需要辛勤地工作，而且也不會想到明天的事。但你能夠對一個窮人說這些話嗎？如果他不去想明天的事，那麼明天就會是他的死期。他必須為明天預做準備，他必須去想：他要從哪裡得到食物？要到哪裡應徵工作？他必須去想。他有妻有子，上有高堂。他無法像原野上的百合花。他怎麼可能避開勞動、工作、努力？——那是在自殺。
百合花的確很漂亮，我完全同意耶穌的話，但耶穌的說法還不適用於大部份的人類。除非人類變得很富足，否則這個說法將永遠只是一個理論，它將不會有任何的實用性。
我希望這個世界能夠比現在更富足。我不信仰貧窮，而且我不相信貧窮和靈性之間會有什麼關係。數代以來，人們一直被告知貧窮是靈性的，這只是一個自我安慰的說法而已。
就在前幾天，一對法國戀人寫給我一封信。他們一定是初來乍到的人，他們不瞭解我。他們一定是帶著一些成見而來的。他們在擔心，非常地擔心。他們在信上寫：「我們對一些事情有所不解。為什麼這個社區看起來這麼的奢侈，這是違反靈性的。你為什麼會乘坐一輛豪華轎車？這是違反靈性的。」
最近這三、四天以來，我乘坐的是一輛安大略車。這不是一輛非常豪華的車，這在美國是水電工人開的車！但某一方面說來，我也是一個水電工人——修理頭腦的水電工人。我修理腦袋。
但這一對法國戀人一定有著非常陳舊的觀念，認為貧窮含有某些靈性。人曾經活在貧困中如此長久，以至於他必須安慰自己，否則那將會是一件令人難以忍受的事。他必須說服自己：貧窮是靈性的。
貧窮不是靈性的——貧窮是所有的犯罪的起因。
我想要告訴這對戀人：「如果你想要執著於你的信仰和成見的話，這裏並不適合你。請從我們眼前消失！——愈快愈好，因為你們也許會被這裏腐化。聽我的演講對你們而言是危險的。」
對我而言，靈性有一個全然不同的向度。靈性是最終的奢侈——當你擁有一切，然後突然間，你看到雖然你擁有一切，但內在深處卻有一個空洞必須被填滿，有一種空虛，它必須被蛻變成充盈。一個人唯有在他已經擁有外在的每一樣東西時，才會變得覺知到這個內在的空虛。科學可以做到那個奇跡。我熱愛科學，因為它可以創造出讓宗教發生的可能性。
至今為止，宗教仍未在地球上發生。我們一直在談論宗教但它仍未發生過，宗教仍未碰觸到千萬人的心。只有偶爾才會有一個人有能力成道。在一個很大的花園中，有千百萬叢花草樹木。如果在幾千年之中偶爾才會有樹木開放出花朵時，你將不會稱它是一個花園，你不會對園丁有所感激。你不會說：「園丁實在是太棒了，因為你看：在千年之後，百萬棵樹中，有一棵樹已經再度開出一朵花了。」如果這種情況發生，那僅僅顯示出即使沒有園丁，它也一定會發生！他不知怎麼地，已經忘掉這些樹了，已經忽略掉這些樹了；不知怎麼地，樹已經逃出他的能力範圍了。
人以非常不具宗教性的方式在生活：的確，他們是有在談論神——到教會裏、廟裏、清真寺院裏——但他們的生命卻不曾展顯出宗教的味道。
我對宗教的看法是全然不同的。宗教和貧窮完全無關。我希望這整個地球變得如同天堂般的富足——甚至比天堂更富足——好讓人們能夠停止去想天堂的事。天堂是被窮人創造出來聊以自慰的：「我們在這裏受苦，但這將不會持續太久，只要再幾天或是幾年，死亡將會到來，然後我們將會被引渡到極樂世界。」這是多麼令人安慰啊！——而那些在這裏富裕美滿的人將會被丟進地獄裏。
耶穌說一隻駱駝能夠穿過針孔，但富人不可能穿過天國之門。這是多麼地令人安慰！窮人一定會感到非常的心滿意足：「只要再多等幾天，然後你們將會在地獄之火中，而我將會坐在上帝的大腿上，享受所有的奢華，以及所有我在這裏被剝奪掉，而你卻正在享受的所有財富及所有喜悅。」天堂的概念似乎只是一個報復。
我希望這個地球成為一個天堂——而沒有科學這將不可能會發生。所以我怎麼可能是反對科技文明的人？彼得，我並不反對科學。但科學並不代表全部。科學只會創造出周邊的東西，而中心必須是屬於宗教的。科學是屬於外在的，而宗教是屬於內在的。我希望人類在這兩方面都是富有的——外在應該是富有的，內在也應該是富有的。科學無法在你內在的世界裏使你富有，那只能藉著宗教達成。
如果科學繼續說沒有內在的世界，那麼我的確會反對這樣的說法——但那也不是在反對科學，而只是在反對這些特定的說法。這些說法是愚蠢的，因為說出這些話的人對內在世界根本一無所知。
馬克思說宗教是人民的鴉片——而他從未經驗過任何的靜心。他的整個人生就被浪費在大英博物館裏，思考、讀書、做筆記，為他的大作——《資本論》——而準備。他是如此地投入，試著要得到愈來愈多的知識，以至於他曾經多次昏倒在博物館裏。他必須在無意識的狀態下被抬回家。而且他幾乎每一天都必須被強制離開博物館——因為博物館有閉館的時間，它不可能二十四小時地開放。
他從未聽過什麼是靜心，他只知道思考、再思考。但某一方面說來，他的話也是對的，過去宗教的作用的確像是鴉片一樣，它幫助窮人保持貧窮，幫助他們滿足於自己的狀態，並期待來生會有最好的享受。就這一方說來，他是對的。但如果我們將佛陀、查拉圖斯特拉、老子也考慮在內的話，他就不是對的。而這些才是真正的宗教之人，而不是群眾，群眾對真正的宗教一無所知。
我希望你們能夠藉著牛頓、愛迪生、愛丁頓、愛因斯坦而更加充實豐富；我也希望你們能夠藉著佛陀、克里虛那、基督、穆罕默德而更加充實豐富，好讓你們能夠在兩個面都是充實的——內在和外在。科學走到目前為止算是很好的，但它走得還不夠遠——而它也無法再走下去了。我不是在說它可以走但它沒有走。不，科學無法走進你內在本質的領域中，科學的方法論本身在阻擋它向內走。科學只能往外發展，科學只能研究客體，科學無法走入主體本身，那是宗教的作用範圍。
社會需要科學，社會也需要宗教。而如果你問我何者應該優先——科學應該優先。首先是外在、周圍地帶，然後才是內在——因為內在是比較精微的、比較微妙的。
科學能夠創造出空間讓真正的宗教存在於地球上。
第二個問題：
鍾愛的師父，為什麼神棍們全為人所崇拜，而像耶穌、佛陀和蘇格拉底這樣的人卻被譴責、丟石頭並且殺害呢？
沙羅，諸佛們總是一直被普通的群眾譴責，但這些群眾不必為這種情況負責，他們是無意識的。我們無法使他們為此事負責。他們不由自己——他們是如此地酣睡。而諸佛打擾他們的睡眠；諸佛竭盡所有可能的努力要喚醒他們。沒有人會想要在睡眠中被打擾，而且他可能正在做一些美夢，甜蜜的、美妙的夢……
人們想要維持是無意識的。意識對他們而言是未知，他們自然會害怕末知，跟隨著已知的東西，對他們而言是安全的、保險的，而且其他每一個人就像他們一樣。
當諸佛發生時，他們製造出一個很大的打擾。他們也是不由自主的，當他們悟道時，他們才知道如此喜樂的狀態，如此的寧靜、如此高度的狂喜、如此高潮地喜樂，以至於它開始滿溢出來，偌大的慈悲在他們內在升起。他們可以看到人們在睡夢中移動、走路；諸佛開始搖撼他們、震憾他們。
所以，你所說的是一個絕對自然的現象。人們會變得憤怒是因為你在打擾他們做夢——他們的憤怒是可想而知的。諸佛變得慈悲——他們不由自主。當你充滿著喜樂時，慈悲將如同影子般地到來，跟隨著你。出於他們的慈悲，他們開始喚醒人們。這自然會挑起衝突。
而人們只是想要不被打擾。他們不想要醒來，他們想要鴉片，鴉片的感覺很好，鴉片至少會使人們不去察覺到生活中真正的問題。
諸佛完全清楚地知道，試圖去喚醒人們是將自己陷入危險的處境當中。但這是值得的……因為他們知道自已是不滅的——他們已經知道自己身上的永恆；人們又能對他們做什麼？人們可以將他們釘死在十字架上——讓人們去釘，反正身體無論如何都會死。人們可以任意折磨，但折磨無法觸及諸佛的內在。痛苦維持在周邊，它不會進入。諸佛保持是警覺的、觀照的、觀看的。每一件事情都是周邊的，沒有任何事情能夠穿透他們最內在的核心。
所以他們不會覺得自己應該避而不去喚醒人們、打擾人們，一旦他們開悟，他們即刻衝到群眾裏。當他們還未開悟時，他們到山上去、到森林裏去，到某個他們能夠獨處的地方。所有的佛——耶穌、穆罕默德、馬哈維亞、佛陀——他們全都進入人煙罕至的地方獨處。當他們自己是沉睡的，他們避開群眾；但當他們開悟時，當他們看到生命的美和恩典，看到存在永恆的美時，他們立刻衝回到市場上——他們全都是如此——將這個訊息傳達給人們，因為人們渴求靈性的食物，雖然人們未曾察覺到自己是饑渴的。他們的靈魂是沉睡的，他們是活著的，但不是真正活生生的。
當諸佛對這些人說話時，他們帶來一種全新的語言。人們無法瞭解，他們只會誤解——他們是註定會誤解的。這些話是如此的新鮮！
亞克走進拉文的服飾店裏，他詢問一件在櫥窗裏展示的西裝的價格。
拉文說：「你的眼光真好，挑中這裏最好的西裝，為了要表示我想和你這位品味高尚的人做生意的誠心，我將會給你一個特價。這件西裝我不會跟你要一百美金。我不會跟你要九十美金，我不會跟你要七十美金，我給你——我的朋友——的價錢是六十美金。」
亞克回答：「我不會給你六十美金，我不會給你五十美金，我的出價是四十美金。」
拉文說：「成交。我就是喜歡用這種方式做生意——童叟無欺。」
人們有某些特定的語言——屬於他們的語言。諸佛說的是一種全然不同的語言，它來自不同的星球。人們活在恐懼中，諸佛活在自由中；人們活在痛苦中，諸佛活在狂喜中。他們之間怎麼可能產生溝通？溝通是不可能的事。
拉那格，八十八歲彌留之際，費尼神父正在為他做最後的祝福。
神父說：「打開你的眼睛，我們必會極力拯救你不朽的靈魂。」
拉那格打開一隻眼睛，又閉上，試著要睡著。他正在好睡。教士卻說：「喂！現在正是時候！如果你不想要告解，至少也要回答我的這個問題：你會棄絕撒旦和所有他的工作嗎？」
「喔！我不知道，神父，」拉那格打開他的眼睛說：「在這樣的時刻，和任何人作對都是不智之舉。」
人們想要獨處——不要別人去打擾他們。但諸佛必定會去打擾他們。如果有某個人要負責，那麼就是諸佛要負責，因為他們是有意識的人。我依據自己的權威在贊道：如果人們反對我，責任在於我，而不在於他們——他們會做這些事清是很自然的。但我又能怎麼辦？我在做的事情也是很自然的——我們存在於不同的星球上。
因此，這個衝突是註定會永遠持續下去的。
三個探險家——一個教士、一個商人，和一個蘇菲教徒——正經過一個危險的叢林。隨著天色漸晚，森林裏對他們虎視耽耽的野獸也愈來愈多，最後他們不得不躲在一棵樹上。
在一陣混亂之後，他們一致同意必須有一個人出去求救，因為如果他們待在現在這種恐懼、饑寒交加的狀態中，最後他們將會掉入環伺在周圍的野獸嘴裏。
但他們無法決定誰應該去。教士說：「不是我，因為我是上帝的選民，我應該待下來安慰任何被留下來的人。」
商人說：「不是我，因為這次旅行所有的費用都是我出的。」
蘇菲教徒一語不發，卻突然將教士推出他腳下的樹枝外，教士掉到地上後，立刻被一群鬣狗叼起來，鬣狗擊退所有其他的動物，然後畢恭畢敬地將他放在它們之中最大的一隻鬣狗的背上。並小心翼翼地守護著他，確保他的安全。
商人說：「這是一個奇跡！在你狠心的對待之後，神聖的主已經介入拯救那個好人。我，從那一刻起，已虔誠皈依基督教，並決心過一種神聖而美善的生活。」
蘇菲教徒說：「繼續看下去，在全部看完後，也許會有另外一個解釋出現。」
「怎麼可能還會有其他的解釋？」商人大叫。
「很簡單，物以類聚，而最弱小的總是會認出他們的領袖然後供奉他……」
撒羅，你問我：「為什麼神棍會受到崇拜，而諸佛卻受到殘害呢？」
神棍可以很容易被瞭解，他們和群眾講的是同樣的語言，神棍之所以會被瞭解是因為他們在幫助人們沉睡，他們在提供鴉片。神棍之所以全被瞭解、尊敬、崇拜，是因為他們不是一個打擾——一點也不是。
烏斯賓斯基（P.D.Ouspensky）曾經將他的大作——《追尋奇跡》，這本曾經是最偉大的書之一——獻給他的師父葛吉夫，並寫上：「給我的師父——葛吉夫，他已永遠地打擾我的睡眠。」
第三個問題：
鍾愛的師父，我不知道我是誰，而且我從不知道您是誰。我所知道的是這個「某人或是別人」愛您，無論您是誰。
噢！鍾愛的師父，在黑暗中，您是一顆吃在嘴裏如此甜美的蘋果。
安娜羅達，人絕對不會到達知道他是誰的點上，如果一個人來到知道他是誰的點上，那麼他一定是錯的——因為這個駐紮在你內在的無限是不可知的，而不是未知的，你可以一直探尋、進入它……
為了將你帶進那個旅程，諸佛一直持續不斷地在告訴你：知道自己。不要誤解他們的意思——他們一直都被誤解。因為蘇格拉底說：知道自己，所以人們以為他們可以知道，否則，蘇格拉底怎麼會這麼說：知道自己？蘇格拉底不是在說你可以知道你自己，他是在說試著去知道你自己。在知道自己的過程中，你將會遭逢到那不可知的。竭盡努力去知道你自己，將會帶你到生命無邊無際的海洋上。
你將絕不可能知道你是誰，你無法回答。你將無法說：「我是甲或是乙或是丙。」無論你得出什麼答案都會是錯的。
當你變得寧靜時，全然地寧靜時——沒有答案，所有你以前曾經有過的答案已然融化，也沒有新的答案出現，不只是新的答案還未出現，甚至問題也不再被記住了……當問題和答案兩者都不在腦海裏時，在那個深深的寧靜中，在那個靜止中，有一種從未變成知識的知道——一種覺知、一種光，它會點燃你，但你無法將它告知任何人。你甚至無法為自己得出一個理論。你張目結舌。
安娜羅達，這是一個很美的經驗，它理應如此。這就是當你愈來愈接近三托曆（Satori）或三摩地（Samadhi）時的感覺。
你說：「我不知道我是誰。」
這是真知的開始。這個認出無知的狀態是朝向神的廟宇的第一步。
你說：「我不知道我是誰，而且我從不知道您是誰。」
那也是正確的。如果你無法知道你是誰，又怎麼會知道我是誰呢？因為我們是相同的，我們是一體的。你是不可知的，我是不可知的，我們屬於相同的奧秘，我們是相同的有機整體的一部份。
它是一種狂喜、一種喜樂，它是一種神的恩典。你可以在它裏面舞蹈、歌唱，你可以透過它而滿溢著愛，但它絕不會變成知識。是的，有的時候它會變成一首歌，一首所羅門王之歌……
靜心感覺這首所羅門王之歌，它是曾經被唱過最美的歌曲——而猶太教徒和基督教徒一直都不曾瞭解過它。事實上，他們對此覺得有點尷尬，因為這首歌看起來非常地充滿性慾。它的確看起來是充滿性慾，因為性是唯一最接近於靈性的語言，是性的能量在轉變成靈性的能量。所以所羅門王之歌——歌中之歌，會圍繞著這麼強烈的性感味道是完全正確的。它是如此地性感，它是無與倫比的性感！沒有任何其他曾經被寫過的歌會帶有如此深沉的性感。
但所謂的宗教家，以為一個宗教之人就必須是絕對地反對感官、反對性，他不會是性感的，他不會是感官的。那是全然錯誤的觀念。宗教之人比其他任何人都要更性感，因為他是更活生生的。而當你想要表達那最終的經驗時，唯一可能的方式就是透過人類最深的經驗——性高潮的經驗去表達。狂喜無法以其他的方式被表達。
我們是同一個有機整體的一部份，這整個存在是一個深深的、性能量的遊戲。是的，你可以感覺到它，你可以嚐到它的滋味，但你不可能知道它。完全忘掉要去知道它的想法！這整個努力是一種全然徒勞無功的練習。
這是很好的，安娜羅達，你瞭解你無法知道自己，而且你瞭解你也不可能知道我。你說：「我所知道的是這個『某人或是別人』愛您，無論您是誰。」
這是一個無比優美的經驗。安娜羅達只是在陳述某些無法表達的，非常難以去表達，因為她已經走得非常接近，幾乎要正中靶心了。是的，這在師父和門徒之間會被感覺到的，因為它是曾經發生過最偉大的戀情。它的感覺正是如此：「我所知道的是這個『某人或是別人』愛您，無論您是誰。」
只有無邊無際的愛被感覺到——愛在師父和門徒之間脈動著。慢慢地，既沒有師父也沒有門徒，只有愛存在。
你說：「噢！鍾愛的師父，在黑暗中，您是一顆吃在嘴裏如此甜美的蘋果。」
是的，愛是一種滋味——道的滋味。但安娜羅達，為什麼是在黑暗中？
我想起一個故事：
一個猶太教士被問及：「為什麼猶太妻子在做愛時閉上眼睛呢？」
猶太教士回答：「願上帝原諒她，她應該看她的丈夫正在享受。」
安娜羅達，為什麼是在黑暗中，應該也讓我看到並且經驗它，也讓我能夠享受。
但我能瞭解為什麼你會這樣說，是的，在黑暗中你會覺得更津津有味。因為當我們的眼睛無法運作時，移動到眼睛的能量得以為其他感官所用。在黑暗中你的聽力會更清晰，如果你想要聽音樂，在黑暗聽音樂是很優美的，你會聽到、感覺到更深沉。因為眼睛不再運作，那些能量便得以為耳朵所用。
在黑暗中你會覺得更津津有味，因為能量將會移動到舌頭去，而眼睛使用了你百分之八十的能量。當你在吃東西時，如果你同時在看，那麼百分之八十的能量是涉入在看上面，只有百分之二十的能量會被用在其他四個感官上面——所以分給每個感官的能量差不多是百分之五。因此我們其他的感官已經變得遲鈍了。我們嚐不出滋味，我們聽不到聲音，我們不去觸摸。如果在黑暗中觸摸物體，你會感覺到更多，你會知道它的紋理。而如果在黑暗中聽音樂，它將會穿透你的心。
眼睛已經變成非常壓迫性的，非常的具剝削性——它們已經變得非常的專橫。眼睛已經吸收所有的能量，那不是它天生的權力，它必須被分配回去。每一個感官都應該擁有至少百分之二十的能量。是的，有的時候，當你想要非常深入地走入一個感官時，你能夠使整個能量為它所用。關上你的耳朵，將它們塞起來；閉上你的眼睛，將它們蒙住；關上你的鼻子——然後去吃。你將會驚訝：會有你以前從未知道的、非常微妙的滋味產生，因為現在你全部百分之百的能量都透過舌頭在移動。
所以我瞭解安娜羅達會說：「噢！鍾愛的師父，您是一顆吃在嘴如此甜蜜的蘋果。」
但，安娜羅達，蘋果是一個危險的東西！你知道發生在亞當和夏娃之間的事……但我正在努力要讓你們可以得到同樣的蘋果，因為對我而言，引誘夏娃去吃蘋果的蛇是人類最大的貢獻者。失去它，將根本不會有人類。你們也不會在此，沒有佛陀，沒有耶穌，沒有穆罕默德，沒有菩提達摩，沒有曼舒耳（Mansoor）……這全都是因為蛇才會存在。蛇是人類真正的鼻祖——整個功勞必須歸於它。那顆蘋果被證實是有極大的意義。
我不會禁止你們做任何事——沒有禁令。我在使你們能夠獲得生命中所有的喜悅。去吃它們，為它們所滋養。我反對《聖經》創造出戒律、壓抑、禁忌的觀念。我反對上帝告訴亞當和夏娃不能去摘某棵樹的果實吃的觀念。這是反對自由，也是反對成長，反對他們的成熟。
但那就是宗教在過去發揮的作用。這些故事是被教士創造出來的。他們對宗教的整個想法是屬於壓抑式的，因為只有透過壓抑，人才會被剝削、壓迫；只有透過壓抑，人的聰明機智才會被摧毀。
吃下所有生命提供給你的蘋果。沒有任何事情是被禁止的，一個人只有透過各式各樣的經驗才會變得充實、豐富。如果你在經驗上不是真正的豐富、充實——無論是好是壞——那麼你將絕對不會成道。成道對於那些只過一種貧乏的、聖人式生活的人而言，是一件不可能的事；成道只會發生在那些曾經全然地投入生活中的人身上，那個知道所有黑暗和所有光明的人，那些曾經走入所有兩極的人。
一個真正的成熟性，只會發生在當你學會如何走在一個鋼索上的時候：有的時候要傾向左邊以保持平衡；有的時候要傾向右邊以保持平衡。當他感到他也許會倒向左邊時，他立刻往右邊傾斜，如果他太過傾向該右邊，為了平衡，他會開始往右邊傾斜。他傾向左邊或右邊以保持自己在中間。
不要做一個右邊主義者，否則你將會掉落；不要做一個左邊主義者，否則你將會掉落。做兩者，而且讓兩者處在一種絕妙的平衡、一種絕妙的結合中，那麼你將會保持在鋼索上。生命是一條伸展在兩座山頂之間的鋼索，除非你帶著完全的覺知、敏感度、聰明機智去走，否則你將無法走到彼岸。
諸佛談到的彼岸，只可能為那些在聰明睿智中成長的人所得。教士想要讓你保持愚蠢，而諸佛想要讓你變得愈來愈聰明。因此在教士和諸佛之間會有一個永久的衝突。
耶穌不是被罪犯而是被猶太教士、被猶太學專家釘死的。蘇格拉底不是被不好的人而是被受人敬重的人所毒死的。為什麼？因為蘇格拉底試著要讓他們的門徒得以全然地投入生命中、生活中。他的罪名是什麼？雅典人——那些備受尊敬的人、社會最高階後的人將他拖進法庭的罪名是：他腐化年輕人。他是在讓門徒能夠全然地投入生命中——而他被譴責為年輕人的腐化者。
我也被譴責成年輕人的腐化者。人類似乎根本沒有任何的成長；我們兜著圈子在移動。如果蘇格拉底回來，他將不會覺得難以瞭解人們。他會覺得非常難以瞭解一部車，或是一架收音機、一架電視機；對他而言，這些東西也許會是真正無法想像得到的：它們是怎麼樣作用的。你從未想過的普通東西——例如說電——他也無法瞭解。但他將絕對能夠瞭解人，因為人根本沒有成長，人還是同樣沒有改變的——在做同樣的事，一樣愚蠢的行為模式。
人們會反對我，是因為我在使你們能夠得到生命提供的所有蘋果。吃它，全然地投入生命中。
而且，安娜羅達，很快地——那一天將不會很遠——你們之中很多人將會在這一生中成道，我可以看到你們已經愈來愈接近那個自我消失的點。
現在安娜羅達正在陷入困難之中：她的記憶正在消失，她無法記得太多。而安如普當然會擔心，因為安娜羅達在幫忙寫信而她卻記不得……即使只是寫一封信她都要花上至少一個小時的時間。但就我個人而言，我感到非常高興——反正這是安如普的問題！我非常高興，安娜羅達的過去正在消失，記憶正在變得完全不同。現在必須記得的是某些更重要的、正在發生的事，那些平庸的、普通的事情不可能會被記住。
自我正在消失。安娜羅達已經變得幾乎是空的。我說的是「幾乎」——只剩下一點點了。一旦那一點點也不見時，那超越的將會開始灑落在她身上，第一朵花已經開始綻放，春天業已臨近。
安娜羅達，感覺這個受到祝福的感覺。春天已經非常接近，我對你感到無限的欣喜。
第四個問題：
鍾愛的師父，「他已馴服他的戰馬……」是的！但是要如何才能做到？要馴服他們的方式是什麼？我是要控制、壓抑，並且制止我自己，還是要被我的感官所牽引，並被我的「動物性」所駕馭。我對這兩邊都感到不自在，並不斷地從壓抑的一邊移動到被駕馭的一邊。
要如何走出這個困境？難道觀照和覺知就是所有能做的嗎？
梭罕，你難道認為觀照和覺知是一件小事情嗎？你問我：「難道觀照和覺知就是所有能做的嗎？」
只要去做就對了！然後你將會知道再也沒有其他的事必須去做。不要將它哲學化，不要繼續去思考它。當然，「覺知」這個字看起來沒有什麼大不了。如果你去查字典就會看到它的字意。它沒有什麼神奇，沒那麼遙不可及。
你存在性的知道你的問題，但你只有智性上地知道它的解決方式——那才是真正的問題所在。你必須同時也是存在性地知道你的解決方式。覺知包含世界上所有的宗教、世界上所有的經典，所有的成道的人曾經說過的話。這個簡單的字包含所有一切；它像是一把小小的鑰匙。不要將它丟掉，認為：「……這把鑰匙這麼小——它怎麼可能打得開這座偉大的宮殿所有的門？」這是一把萬能鑰匙！而且鑰匙不是什麼龐然大物，你不需要用卡車載它，你可以將鑰匙放在口袋裏。它只是一個小東西，但它可以打開所有的大門。如果它是一把萬能鑰匙，那麼它會打開所有的鎖。
覺知是一把鑰匙。
你說：「如何馴服……？我是要控制、壓抑，或是制止我自己，還是要被我的感官所牽引，並被我的『動物性』所駕馭。」
是的，如果你還沒達到覺知就只會有這兩個選擇。其中之一是你會壓抑、控制——而這是醜陋的，這會使你變得不自然，這會使你對自己感到不自在，這最終會驅使你進入一種病態中……因為你在壓抑自己的能量，能量必須被轉化，而不是壓抑，而被壓抑的能量是危險的，它們將會爆發。
而且你的感官有它自己的生命力。如果你壓抑感官，你將會變得遲鈍、不敏銳。你將會對美、對喜悅、對音樂、對詩，對一切具有本然價值的東西變得不敏感。
因此你們的所謂的和尚、尼姑，你們所謂的聖人都是十足地不敏感的、遲鈍的。他們無法在任何地方看到任何的美，他們無法在任何地方看到任何的喜悅。如果你和他們住在一起幾天，你會發現他們都是扼殺喜悅的人，他們也將會摧毀你的喜悅，如果你顯得很快樂，他們會使你覺得尷尬、難堪。他們會問這類的問題：「你為什麼這麼快樂？這個人生有什麼值得高興的？人生是痛苦的！你為什麼咯咯地在笑？有什麼好笑的？哭才是對的，眼淚是被這裏接受的——它們是宗教的。但是咯咯地笑？——那是不莊重的，違反宗教禮儀的。」
就在前幾天，有一個人寫信給我說：「你一定是第一個會說笑話的成道者。」是的，沒錯——我至少能夠說這是我的創舉！現在這個世界上已經很難說得出什麼創舉了；太陽底下沒什麼新鮮事。人類已經存在千百萬世，也曾經存在過千百萬個，或者他們幾乎已經做盡所有能夠做得出來的事。我真的很努力在找看看還有什麼可以做的——某些新鮮事！那時我偶然發現了笑話，我心想：「這就對了！」
如果你壓抑，你會變得沒有幽默感，你會失去所有的幽默感。你們的聖人笑不出來，而一個笑不出來的人根本就算不上是一個人，他變成一個次人類。馬不會笑，長頸鹿不會笑，驢子不會開彼此的玩笑。笑聲是絕對屬於人類特有的，沒有其他的動物會笑。如果有一天早上你出去散步時，突然發現有一隻驢子開始大笑，你一定會發瘋！你甚至會無法報告給任何人知道發生什麼事情，人們會以為你是瘋子。
笑是人的特權。笑有某種神性包含其中，笑有某種獨屬於人類的特質，只有人類會笑，因為他可以感覺到那個荒謬、那個可笑，因為他可以看透，他可以看到周圍所有這些假聰明的蠢蛋，愚人假裝成睿智的、明智的知識份子。
絕不要壓抑。壓抑會毀掉所有你內在的人性。一旦這個人性被毀掉時，你不可能達到神性，因為人性是銜接神性的橋樑。
人是一座介於動物和神的橫樑，而動物也很美，因為動物有活生生的生命力，那恰好就是「動物（Animal）這個字的意思。它來自Anima這個字，Anima有活生生、生命、精神、活力的意思。你們的聖人會變得很沒有精神是因為他們毀掉這只動物，他們不是馴服它，而是毀掉它，——他們發覺毀掉它會比較容易。
要馴服它是一門藝術，一門偉大的藝術。要殺掉一隻老虎很容易，要騎在老虎背上並回家去，這是一件危險而費力的事，它需要很大的技術。同樣的情形也發生在你所有的感官上；感官有它們自己的敏感度、它們自己的聰明。你曾經觀察過嗎？——你的感官有它們自己的聰明睿智、它們自己小小的頭腦。
當你在睡覺時，一隻蟑螂溜過來——在印度還能有什麼其他東西，開始爬到你的腿上，你還是在睡覺，但是腿會自動將蟑螂彈掉。腿有它自己的智慧，它自己內置的警覺性，它會自行發揮作用。你的睡眠會維持不受打擾。你吃東西時，你的胃一定有它自己的智慧；消化並將麵包轉化成血醣是是一件非常複雜的過程。科學家還沒有辦法發明任何機器做得到這件事，他們還沒有辦法用機器將麵包轉化成血醣。胃一定有它自己的智慧，而且它根本沒有問過你。一旦將任何東西吞到喉嚨下你就完全忘掉這檔子事了；現在是胃全權在做這整件工作。而且這真的是很複雜的工作，極端複雜：將不同的組成物分離開來，然後將那些不同的組成物送到身體不同的部份……
如果你傷到自己的手，你的血液迴圈、身體，以及手立刻會開啟一個自療的過程。你根本不需要去想。
記著：強迫你的感官進入某種被壓抑的狀態中將會使你失去生命力，你將不會是年輕的，你將不會是有朝氣的，你將不會是流動的。那就是已經發生在大部份人身上的事：人們由於錯誤的宗教上的教導而已經變得遲鈍、愚蠢了。
在蘇聯有一個女人，她可以用手指閱讀——而且不是點字，她可以閉上眼睛用手指讀出普通人在看的書。她說她可以透過指尖看到字。有些人他們的手指敏感到只要藉著觸碰，他們就會知道很多關於你的事，那些事也許甚至你自己都沒有察覺到。只要和你握過手，他們就足以知道很多關於你的事情。你的手給他們某些訊息：它是冰冷的或是溫暖的，友善的或是不友善的，或是冷漠的。一個敏感的人，只是藉著和你握手就足以察覺到很多關於你的事情，足以知道很多。
每一個感官都有它自己的美，並對你的智慧貢獻良多，所以，請不要壓抑，不要控制你們的感官。
賽克在沿著鐵軌漫步的時候發現五百元。他繼續走一段路之後，感到腳底的雞眼作痛。於是他說：「腳啊！我等一下就幫你買一雙新鞋子。」
他又再走下去，不久之後感到太陽曬在頭頂上很熱，於是他向自己保證：「頭啊！我一定會幫你買一頂涼爽的帽子。」
就在此刻，賽克的胃開始咕嚕咕嚕作響。他說：「好吧！肚子，我會帶你去好好吃一頓的。」
賽克再繼續走下去。五分鐘後，他震驚的停下腳步，往下看前面的褲襠，他說：「喂！老兄，是誰告訴你我們撿到鈔票了？」
身體的每一個感官都有它自己的智慧。沒有感官必須被粗魯地對待，每一個感官都必須喜悅地給與自由。每一個感官都必須在它活生生的生命力中被滋潤。唯有那時，你才會知道全部的感覺會創作出一部交響曲，一種偉大的旋律。
但我瞭解你的難題，這幾乎是世界上每一個人的難題。你若不是控制，就是開始沉溺，你不知道如何維持恰好在正中央。沉溺是毀滅性的，壓抑也是毀滅性的——因為它們是兩個極端，一個是斷食多日，試著要去控制、壓抑他的饑餓，他身體的需要；另一個是吃得太多，一直塞東西。
據說尼祿（Nero）身邊通常都會有四個醫生圍繞著，因為他是一個瘋狂熱愛食物的人，他不由自主、強迫性地不斷在進食。他會吃得太多，而醫生的工作就是要幫他把食物吐出來，好讓他可以再吃，而這樣的情況每天都要發生好幾次。而你只能吃三次，但如果你住在非洲某個地方的原始部落中，幾世紀以來，他們一直都只吃一次，一天一餐就夠了。如果是住在印度，你會吃二次；如果是住在美國，你會吃五次。但尼祿有的時候甚至會一天吃二十次。這是一種沉溺，瘋狂的沉溺……這再度是在使你的感官變遲鈍。他的身體一定會一直感到某種病態，他的肚子一定會一直處在爆炸邊緣。
佛陀教導人們必須處在正中央，這是黃金法則。
在佛陀的一生中有一則優美的故事：
某日他來到沙弗斯提，那是印度最大的城市之一。在那時，沙弗斯提一定是某個像印度的巴黎一樣的地方，經典中極度稱頌它的美。而且佛陀也一定是非常喜愛這個城市，在他四十二年的教導中，他曾經到沙弗斯提至少二十次，那是他訪問任何地方最多的次數。沙那斯他只訪問過一次——原因在於那裏的蚊子。沙那斯的蚊子真的是很大，普那的蚊子和那裏比起來實在不算什麼。
有一次我在沙那斯和一個佛教的和尚住在一起，我們必須整天坐在蚊帳裏面——他在他的蚊帳裏，我在我的蚊帳裏，這樣在聊天的。我告訴他：「這是我的第一次，也是最後一次，我再也不會回來沙那斯了。」
他說：「你知道嗎？佛的他自己也沒有來過第二次。」
我不知道這件事，我說：「你告訴我，這是怎麼回事？」
他說：「對，他只來過這裏一次——到沙弗斯提二十次，而沙那斯只有一次。為什麼？」於是我們開始開玩笑。
我說：「原因很簡單，因為他沒有蚊帳。首先，這些蚊子一定將他折磨得很慘，而且它們真的是怪物，而不是蚊子——太巨大了。可憐的佛陀一定是逃走的！」
他在那裏只停留一天，但他到過沙弗斯提二十次，有二十次的雨季時他停留在那。現在沙弗斯提已經幾乎消失了，只剩下一個小小的村落被認為是從前沙弗斯提的所在地。它曾經是一個大城市——有十萬人口——是當時印度最美的城市之一。而沙弗斯提的國王是沙那。他一定是熱愛美的人，他將這座城市建得如此地優美——優美的湖、道路和宮殿。而且他邀請各式各樣的藝術家、音樂家、詩人——他的宮廷中充滿著各種有才氣的人。身邊並圍繞著最美的女人。他的生活極盡豪華之至，他的日子花在從一個享樂跳到另一個享樂上。很自然地，他很快就厭膩、無聊、疲憊不堪了。
然後當佛陀到來時，他已經對人生感到如此的無聊，因此他去聽佛陀說法——也許他有話想說，他對人生感到如此的無意義，完全的無意義，最近他已經開始認真地想自殺的事。看到佛陀和他神聖的美、他的優雅——沙那是一個非常富美感的人——看到佛陀他立刻就掉進對他的愛之中。
他沒有回去他的宮殿。他合掌告訴佛陀：「點化我成為門徒。」
佛陀猶豫了一會，因為他知道一切關於沙那和他的生活的事，成為門徒對他而言會是困難的。他也許有好幾年沒有喝過水了，通常只有喝酒。他的沉溺使佛陀猶豫了片刻。
但沙那說：「不要猶豫。我已經受夠我的人生了，我不要再這樣過下去了！如果你不點化我成為門徒，我會自殺——那麼責任就是出在你身上！」
我自己的觀察也是這樣：一個真正會變成門徒的人，是在當他來到那個只有兩個可能性的點上時：自殺或是點化成為門徒。
佛陀必須立刻點化他，因為他不想要為沙那的自殺負責。但佛陀不曾預期過的事情開始發生。沙那搖身一變成為他從前相反的樣子。他從前是絕對地沉溺於每一件事情，每一件可能的事情。現在他變成一個超級苦行者，他開始折磨自己的身體，變成一個受虐狂。他會躺在釘床上，站在大太陽底下。他不會過像其他門徒一樣的生活——適中的、平衡的，生命的黃金法則。不，他移到另外一個極端上。六個月之後，他變得瘦骨如柴，簡直不可能認出他來。他從前是一個很美的人，現在他已經變醜了。他幾乎快把自己餓死。佛教的出家人通常是一天吃一頓，而他通常一個禮拜只吃三次，而且也是非常的少。
人們非常容易跑到極端去。思維活在兩極中——人非常容易從一個極端跳到另外一個極端。要保持在中間是最困難的事，因為要保持在中間你需要的是覺知。從一個極端跑到另外一個極端你不需要覺知。從前你是無意識地在做一個容易沉溺、上癮的人；現在你是無意識地在做一個偉大的苦行者。你首先將自己塞滿了食物，那時你是無意識的；現在你在餓死你自己，這時你還是無意識的。
一個有意識的人待在中間：既不會太多，也不會太少。他總是供給身體它的所需，供給頭腦它的所需。他的生活會非常非常富於韻律性。他非常有意識地對他的需求做出反應，對他自己負責，他不會走入一種病態的方式中，不是這邊就是那邊的極端。
六個月後，佛陀必須去看他。沙那已經將自己弄得滿身是傷，因為他躺在針床上。身上並發出陣陣的惡臭，因為他已經停止洗澡、浸浴；他認為那太過奢侈……
在印度，耆那教的和尚從來不洗澡、不刷牙，因為他們認為那是很物質主義式的——你在修飾身體。要和耆那教的和尚講話非常困難。他們以前常來找我，但很幸運他們終於不會再來了。和他們講話非常困難，因為他們呼吸的氣味簡直令人無法置信，他們的體臭實在令人難以忍受！但那被認為是一種偉大的棄俗。
佛陀去看沙那，他生病，全身傷痕累累，幾乎快要死掉。佛陀問他一個問題，他說：「沙那，我來是要問你一個問題。我聽說當你做國王時，你常常在彈奏西塔琴，你的樂音優美。你是西塔琴的熱愛者，一生都在練習。」
沙那說：「是的，的確沒錯。」
佛陀問他：「所以我來是要問你一件事：如果西塔琴的琴弦太鬆時，能彈奏出任何的音樂嗎？」
沙那說：「不，怎麼可能會有任何音樂？如果琴弦太鬆，不可能發出任何音樂。」
佛陀說：「那麼，如果琴弦太緊時，會有任何音樂嗎？」
沙那說：「不，那也是不可能的事。如果琴弦太緊，它們會斷掉。」
佛陀說：「那麼告訴我，什麼時候才可能會有音樂？」
沙那說：「有一個恰好在中間的點，那時你不會說琴弦太鬆還是太緊。要將琴弦調到那個中心點，要恰好在正中央，既不會傾向這邊，也不會傾向那邊，完全不偏不倚，恰好在正中央——這是一門很大的學問。」
佛陀起身，並說：「沙那，我沒有別的話要對你說，我只是來此提醒你，人生也是遵守同樣的法則，要處在中間。你已經從一個太鬆的人生移到一個太緊的人生。因此你不曾達成那個被稱為靜心的音樂，那個被稱為涅盤的音樂。」
梭罕，失去覺知就不可能找到那個中心點。所以不要說：「難道觀照和覺知就是所有能做的嗎？」
是的，觀照和覺知就是所有一切。它已經比你所需的更多，比你將會需要的更多。它會滿足所有你的需要。會教你如何不去壓抑，以及如何不去沉溺。它會使你如此地警覺，你將會只是一個觀點。而當人只是他的感官的觀照者時，他將能夠享受，但卻仍然維持是超脫的。他變成一片蓮葉，在水中卻不被水所觸碰到。
第五個問題：
鍾愛的師父，我是一個非常善妒的人，對我的妻子尤其如此。甚至她只是看看其他人，我都會怒氣衝天。我應該怎麼辦？
雅尼瓦，這完全和你的妻子無關，如果妻子不在那裏，你也會對其他事情嫉妒。
你要記住：不要太過於關切外界的原因，原因並不外於你。外界的因素都只是藉口，原因在於你的內在。你充滿著嫉妒，妻子的作用只是一個藉口。不要專注於那個藉口，因為那是在浪費時間，向內看：為什麼你是充滿嫉妒的？
嫉妒意味著自我，嫉妒意味著無意識：嫉妒意味著你甚至不曾知道過一分鐘的喜悅和祝福，你活在痛苦中，嫉妒是痛苦、自我、無意識的衍生物。
忘掉所有關於妻子的事，否則你會保持關注在妻子身上，而那是從真正的原因逃離開來的一種方式。真正的原因總是內在的，而且不只是嫉妒，記得：而是所有的問題都是如此——包括貪婪……
有個人來告訴我說：「我對錢非常的貪婪。我要怎麼樣才能擺脫這個對錢的貪婪呢？」問題不在於錢，貪婪就是貪婪，如果擺脫錢，你將會變成對神的貪婪，貪婪仍然會在那。
在耶穌和他的門徒道別的那一夜，有一位門徒問他：「上主，您即將離開我們。有一個問題存在於我和您所有門徒的腦海裏。在神的國度中，您將會坐在神的右手邊——很明顯地，您將會做他的右手。那麼誰會坐在您的隔壁？在我們十二個人之中，誰會僅次於您？這是我們腦海裏最重要的事。請對此說一說您的想法，否則，一旦您走後，對我們而言，將不可能做出決定，我們會為此而爭執與鬥爭。」
在這種情況中，這就是嫉妒。耶穌有的是哪門子的門徒？就我的觀察來說，耶穌在門徒這件事上不是非常的幸運。佛陀就幸運多了。在佛陀的一生中，從來沒有一個門徒問過這樣愚蠢的問題。而且這些是他的使徒，耶穌的十二個使徒——是他在這個世界上的佈道者！
記得：如果貪婪放棄掉對錢的慾求，它將會立刻以別的東西取而代之，它會變得專注在別樣東西上，所以第一件事要記得的事情是：嫉妒和你的妻子無關，嫉妒和你自己有關。完全忘掉有關妻子的事，將她排除在這個問題之外。她不是問題所在，你才是——負起這個責任，然後事情才會開始改變。
如果你負起這個責任，如果你這樣想：「是我要負責，而不是其他任何人。」那在你將不會對妻子生氣，你將不會爭論和不停的抱怨，你將不會對她發怒、威脅她。你將會開始愈來愈深入地去看自己。在那個探尋本身，你將會變得覺知。那就是一個人如何變得覺知的方式，那就是覺知。
當你完全地覺知到你的嫉妒時，你將會訝異，你將會大吃一驚：當你完全地覺知到嫉妒時，嫉妒消失了。它就只是消失，甚至不會留下一絲痕跡。
有兩個男人已經受夠這個世界了，所以他們決定離開妻小、工作，去尋求山野的平靜和祥和。他們停在一家由一位很有智慧的老人經營的商店前補充日用品。
商店主人對這兩個棄俗的人說：「這個拿去。」老人扔給他們一條圍巾，旁邊縫上一圈柔軟的貂毛，中間繡著很美的圖案。
兩個人看到這條圍巾齊聲說：「不行！我們知道那條圍巾是用什麼做的！告訴你，我們已經發誓再也不碰這種東西了！」
但聰明的老人在他們兩人看東西的時候，將圍巾悄悄地塞進其中一個人的背包裏，然後他們離開。
三年後，其中一個人回到這個老人的店裏去。
店主人大叫：「哇！好久不見，你的同伴呢？」
「死了。」回來的生還者說。
「發生什麼事了？」
「我將他射死了。」
「為什麼？」
男人說：「因為我捉到他和我的圍巾上床。」
問題不在於你的妻子，甚至是一條圍巾也會引發你的嫉妒：「這是我的圍巾……」問題在於自我，而自我只存在於當你活在一種無意識之中、活在黑暗之中時。自我只存在於靈魂的黑夜中。
帶一點光進入內在。做一點靜心。靜靜地坐著，無所為而為，向內看，開始時你只會發現到垃圾。不必擔心——繼續看。在三到九個月中這些垃圾將會消失，有一陣寧靜會開始降臨到你身上，有一種平靜會升起。
在那個平靜中，你將會變得覺知到自己，以及圍繞著你的整體。那種狀態就是三摩地，知道它就是知道一切，成為它就是成為一切。
今天到此為止。