第一章 在這個遊戲裏失敗者就是唯一的勝利者
一九七七年十月十一日心經今譯文：
1.向那智慧的完美致敬，向那可愛的、神聖的致敬！
2.阿伐羅其塔（Avaloki）---神聖的主和菩薩---在超越的智慧深道裏移動，他從高處往下看，只看到五項要素，而他看到在它們自己的存在裏，它們是空的。
對照的心經古譯文：
觀自在菩薩。行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空（度一切苦厄）。
我向你裏面的佛致敬，你或許沒有覺知到它，你或許從來沒有夢想過：你是一個佛。沒有人能夠是其他的東西，佛性就是你存在（being）的主要核心，它不是未來要發生的某件事，它已經發生了，它就是你從那裏來的源頭，它是來源，同時又是目標，我們的移動是從佛性而來，而我們的移動也是要朝向佛性。
佛性（Buddhahood）這個字包含一切，包含生命的整個迴圈，從開始到結束。
但是你睡得很熟，你不知道你是誰，並不是說你必須去變成一個佛，而只是你必須認出它。你必須回到你自己的源頭，你必須看你自己的內在，勇敢地面對自己，你將會顯出你的佛性。直到一個人真正去看他自己的那一天，整個存在就成道了。並不是一個人成道，一個人怎麼能夠成道？「一個人」這個觀念就是不成道頭腦的一部份。並不是「我」成道了，在一個人成道之前，這個我必須被丟棄，所以我怎麼能夠成道呢？這是荒謬的，我成道的那一天，整個存在就成道了，從那個片刻開始，我就從來沒有看過不是佛的東西。在諸相裏，有很多名稱，有一千零一個難題，但是佛仍然在。
所以我向在你裏面的佛致敬。
我感到無限高興，有這麼多佛聚集在此地，你的來到我這裏就是要認出佛的開始，在你內心對我的尊敬，在你內心對我的愛，就是對你自己佛性的尊敬和愛。對我的信任並不是對某些外在於你的東西的信任，對我的信任是你的自我信任，藉著信任我，你將學會信任你自己，藉著接近我，你將會接近你自己，只要你能夠認出來。鑽石就在那裏，只是你忘記了它，或是打從一開始，你就從來沒有記住過它。
愛默生曾經說過一句很有名的話，他說：人是被毀滅了的神。我同意，也不同意。這個洞見有一些真理在裏面，人並不如他所應該是的那樣。雖然這個洞見有一些真理，但是有一點倒過來了：人並不是被毀滅了的神，人是尚在造就中的、尚未完成的神，人是一個含苞待放的神。花蕾有了，任何片刻它都有可能開花，只要一點努力，只要一點幫助，但那個幫助並不是使它存在的原因，它已經在那裏，你的努力只是去將它顯示給你，你的努力只是去顯露那個其實已經存在，但是卻被隱藏起來的東西。它是一項發現，但是那個真理已經在那裏，那個真理是永恆的。
注意聽這些經文，因為這些是偉大的佛學文獻裏最重要的經文，因此它們被稱為「心經」，它是佛陀所傳達的訊息的心臟部份。
但是我喜歡從起點開始，佛學唯有從這一點開始才會切題：讓「你是一個佛」這個觀念留存在你的心中。我知道，它或許會看起來是膽大妄為的，它或許會看起來是非常假設性的東西，所以你無法完全信任它，這種看法是自然的，我瞭解它，讓它存在，但是作為一個種子。在那個事實的周圍有很多事會開始發生，惟有環繞在那個事實的周圍，你才能夠去瞭解這些經文，它們是非常非常強而有力的……非常小，非常濃縮，就像種子一樣，但是有了這泥土，這頭腦的內景，認為你是一個佛，你是一個含苞待放的佛，你潛在地能夠變成一個佛，沒有欠缺什麼東西，所有的東西都已經準備好了，只是東西必須按照正確的次序被放好，需要更多一點覺知，需要更多一點意識……寶藏就在那裏，你必須帶一盞小燈進入你的屋子裏，一旦黑暗消失，你將不再是一個乞丐，你將是一個佛，你將是一個最高的統治者、一個國王，這整個王國都是你的，你一要求就有，你只要聲明說要它就可以了。
但是如果你相信你是一個乞丐，你就不能夠聲明說要它，你甚至無法夢到你在聲明。
你是一個乞丐，你是無知的。你是一個罪人這個觀念長久以來在很多傳教的講壇被倡導出來，它已經變成在你裏面一個很深的催眠，這個催眠必須被打破。為了要打破它，我用「我向在你裏面的佛致敬」來作為開始。
對我來說，你們都是佛，所有你們要成道的努力都是荒謬的，如果你不接受這個基本事實……這個必須變成一個默默的瞭解：你就是佛！這才是正確的開始，否則你會誤入歧途。從這個洞見開始，不必擔心說我是一個佛會產生某種自我（ego），不必擔心，因為心經的整個過程會使你認清自我是唯一不存在的東西……「唯一」不存在的東西！其他每一樣東西都是真實的。
有一些導師說：世界是幻象的，靈魂是存在的，「我」是真實的，其他一切都是幻象的，都是「馬亞」（maya：幻象）。佛陀所說的剛好相反：他說只有「我」不是真實的，其他每一樣東西都是真實的。比起其他的觀點來講，我比較同意佛陀所說的話。佛陀的洞見是非常透徹的，比其他看法都更透徹，沒有人曾經進入到佛陀所達到的那些真實存在的領域、深度和高度。
但是你要從這個觀念、從這個在你周遭的氣氛、從這個洞見開始。讓「我是一個佛」這個觀念、這個氣氛、這個洞見，發佈給你身體的每一個細胞和你頭腦的每一個思想，讓它發佈給你存在的每一個角落，而不必去擔心「我」……我們會照顧這一點。「我」和佛性無法一起存在，一旦佛性顯露出來，「我」就消失了，就好像你把光帶進來，黑暗就消失了一樣。
在進入經文之前，懂一點參考架構、懂一點結構，將會有助於你的瞭解。
古代的佛教經典談論七個廟。就好像蘇菲（Sufi一個宗派）談論七個谷，而印度教談論七個能量中心，同樣地，佛教談論七個廟。
第一個廟是身體的，第二個廟是心理身體的，第三個廟是心理的（psycho-somatic），第四個廟是心理靈性的，第五個廟是靈性的，第六個廟是靈性超越的，第七個廟，最後一個……廟中之廟……是超越的。
這些經文屬於第七個廟，這些是某一個已經進入了第七個廟……那超越的和絕對的廟……的人所作的宣言，這就是梵文「般若波羅密多」（pragya-paramita）的意思……（超越的）彼岸的智慧，來自彼岸的，在彼岸裏的智慧。唯有當你超越了所有各種認同……低的或高的，這個世界或是那個世界……的時候，當你根本不認同的時候，當只有純粹覺知的火焰被留下來，而在它的周圍沒有煙的時候，那個智慧才會來臨，那就是為什麼佛教徒崇拜這本小小的書，這本非常非常小的書，他們將它稱為「心經」……宗教的心臟、宗教的核心。
第一個……身體的……相當於印度教藍圖的慕拉達（muladhar）能量中心；第二個……心理身體的……相當於史瓦迪士坦（svadistahan）能量中心；第三個……心理的……相當於馬尼普拉（manipura）能量中心；第四個……心理靈性的……相當於阿那哈塔（anahatta）；第五個……靈性的……相當於維蘇達（vissudha）；第六個……靈性超越的……相當於阿格亞（agya）；第七個……超越的……相當於薩哈斯拉（sahasrar）。薩哈斯拉的意思是千瓣蓮花，那是最終的開花（成道）的象徵。到了薩哈斯拉，沒有什麼東西是隱藏的，所有的東西都已經變成不隱藏的、顯現的，千瓣蓮花已經打開了，整個天空都充滿了它的芬芳、它的美和它的祝福。
在現代的世界，一項偉大的工作已經開始在尋找人類最內在的核心。去瞭解現代的努力已經帶領了我們有多遠是好的。
巴甫洛夫（Pavlov）、斯金納（B.F.Skinner）和其他的行為學家繼續在身體的（慕拉達）層面周圍繞圈子，他們認為人只是身體，他們太過於專注在第一個廟，他們太過於顧慮到身體的層面，而忘記了其他每一樣東西。這些人試著只要透過身體和物質來解釋人，這種態度變成一個障礙，因為他們是不開放的。當一開始你就否定，認為除了身體以外沒有其他東西，那麼你就不會再去探索其他的，這變成一項偏見。共產主義者、馬克思主義者、行為學家和無神論者，那些相信人只是身體的人，他們的這個相信就把通往更高實體的門關閉了，因此他們變瞎了。身體存在，它是最明顯的，它不需要證明，肉身體存在，你不需要證明它。就因為它不需要證明，它就變成唯一的實體，這是胡說。果真如此的話，人就失去了所有的尊嚴。如果沒有什麼東西可以成長，生命裏不可能有任何尊嚴。那麼人就變成一樣東西，那麼你就不是一個敞開的存在，那麼就沒有東西會發生在你身上。你是一個身體，你會吃，你會排泄，你會做愛和生孩子，這種事會一直繼續下去，直到有一天你死了，只有一些俗事和微不足道的小事在機械地重複，人生怎麼能夠有任何意義？任何詩呢？怎麼能夠有任何歡舞呢？
斯金納寫過一本書《超出自由和尊嚴之外》（Beyond Freedom and Dignity），它應該叫做《在自由和尊嚴之下》（Below Freedom and Dignity），是之下而不是之外，它是之下，它是人最低的、最醜的立足點，記住，身體並沒有什麼不對，我不反對身體，它是一個漂亮的廟，但是當你認為它是全部的時候，醜陋就進入了。
人可以被構想成一個七階的梯子，而你只跟第一階認同，那麼你就任何地方都到不了。梯子就在那裏，它連接了這個世界，它連接了物質和神，如果第一階被用在它跟整個梯子之間的關係，它是非常非常好的，如果它發揮了第一階的功能，那是很美的，一個人必須感謝身體，但是如果你開始崇拜第一階，而忘了其他六階，也忘了整個梯子的存在，而變得封閉，局限在第一階，那麼，它根本就不再是一個階梯，因為一個階梯只有當它引導到另外一個階梯的時候，它才是一個階梯；一個階梯只有當它是梯子的一部份時，它才是一個階梯，如果它不再是一個階梯，那麼你就被它陷住了。因此，那些物質主義者總是被陷住，他們總是覺得缺少某些東西，他們不覺得他們有任何進展，他們在旋轉、在繞圈子，他們一再一再地回到同一點，他們變得疲倦和無聊，他們開始沉思如何自殺，他們人生的整個努力就是去找一些感官刺激的東西，好讓某些新的東西能夠發生，但是有什麼新東西能夠發生呢？那些佔據著我們的東西只不過是供人把玩的玩具罷了。
想想法蘭克息德（Frank Sheed）的這些話：「人的靈魂哭著要目的或意義，而科學家說：這是電話！或者『看！電視！』這剛好像是一個嬰兒在哭著要媽媽，而我們用一根糖棒或扮鬼臉來試著使他分心。迅速的發明將人類服務得特別好，使人都被佔據了。使他忘記了困擾著他的事情。」
所有現代世界所提供給你的無他，只不過是糖棒和供人把玩的玩具罷了，而你是在哭著要媽媽，你是在哭著要愛，你是在哭著要意識，你是在哭著要一些人生的意義，而他們說「看！電話，看！電視，看！我們帶這麼多漂亮的東西給你。」你玩一下子，然後就膩了，你再度變得無聊，然後你就繼續再找尋新的玩具來把玩。
這種情形是很可笑的，它是多麼地荒謬，你幾乎無法想像如何在這種情形下繼續生活，我們在第一階就被絆住了。
記住，你是在身體裏，但你不是身體，讓這個成為你持續的覺知。你生活在身體裏，身體是一個美好的住所，記住，我一個片刻都沒有暗示你要反對身體、要像那些所謂的靈性追求者長久以來所做的：開始去否定身體。物質主義者一直認為身體就是全部的存在，而有些人移到相反的極端，他們開始說身體是幻象的，身體不是！他們認為摧毀身體才能夠摧毀那個幻象，然後你才能夠變成真正真實的。
這個另一極端是一種反應，物質主義者在精神主義者裏面創造出對他本身的反應，但其實他們是同一個生意的合夥人，他們不是非常不同的人。身體是優美的，身體是真實的，身體必須被用來生活，身體必須被愛，身體是一項神所給予的偉大禮物，一刻都不要反對它，但是同時一刻都不要認為你只是它，你遠比它更大，你可以使用身體來作為跳板。
第二是：心理身體的，史瓦迪士坦。
弗洛依德的心理分析就是在探討這個領域，他比斯金納和巴甫洛夫更高一些。弗洛依德在心理奧秘的探討方面更深入一些，他並非只是一個行為學家，但是他從來沒有走出夢的範圍，他繼續分析夢。
夢像一個幻象存在你裏面，它是具有指示作用的，它是象徵性的，它有一個來自無意識的訊息，要顯示給無意識，但只是執著於它是沒有什麼特別意義的。使用夢，但是不要變成夢，你不是夢。
沒有必要像弗洛依德派的人一直那麼大驚小怪，他們的整個努力都是在朝向夢中世界的層面，留意它，對它採取一個非常非常清楚的觀點，瞭解它的訊息，但不需要去找任何其他人來做夢的分析。如果你不能夠分析自己的夢，那麼也沒有人能夠，因為你的夢是你的夢，你的夢是那麼的私人化，其他沒有人能夠以你的方式來做夢，沒有人能夠替你解釋，他的解釋只是「他的」解釋。只有你能夠洞察它，而事實上也不需要分析夢。帶著清晰的眼光，帶著警覺去注意看夢的全部，你就會瞭解那個訊息，它是那麼明顯！不需要去做三、五年的心理分析。
一個每天晚上做夢，然後白天就去找心理分析學家分析的人，會漸漸變成被夢的東西所包圍，就好像第一種人太過於縈繞在肉身體的層面，第二種人變得太過於縈繞在性的方面，因為第二個……心理身體實質的領域……是性，第二種人開始以性來解釋每一樣東西，不管你做了什麼，你到弗洛依德派的人那裏，他就會將他貶為性，因為對他來講沒有更高的東西存在，他生活在泥巴裏，他不相信蓮花。你帶著一朵蓮花到他那裏，他會端詳一下，然後就將它貶為泥巴，他會說：「這沒有什麼，這只是髒泥巴，它不是出自髒泥巴嗎？如果它出自髒泥巴，那麼它一定是髒泥巴。」將每一樣東西都貶為它的起因，他們認為那才是真實的。
如此一來，每一首詩都被貶為性，每一樣漂亮的東西都被貶為性、性倒錯和壓抑。米開朗基羅是一個偉大的藝術家嗎？那麼他的藝術必須被貶為某些性意念。弗洛依德派的人甚至變本加厲，他們說米開朗基羅、歌德或拜倫，他們所有的偉大藝術作品，那些帶給千百萬人莫大喜悅的作品無他，只不過是遭到壓抑的性，或許是因為歌德想要手淫而被阻止了。千千萬萬人的手淫都被阻止了，但是他們都沒有變成歌德。
那是沒有道理的，但弗洛依德是洗手間領域裏的大師，他活在那裏，那是他的廟，藝術變成病理學，詩變成病理學，每一樣東西都變成性倒錯。如果弗洛依德的分析成功，那麼就沒有卡裏達沙（印度詩人）、沒有莎士比亞、沒有米開朗基羅、沒有莫札特、也沒有瓦格納，因為每一個人都一定是正常的，而這些是不正常的人。按照弗洛依德所說的，這些人是心理有病的。最偉大的被貶為最低的。
按照弗洛依德的話，佛是有病的，因為任何他所談論的事情都只是壓抑的性，而沒有其他的東西。
這種方法將人的偉大貶為醜陋，要小心。佛不是有病的，事實上，弗洛依德才是有病的。佛的寧靜、佛的喜悅、佛的慶祝……那不是有病的，那是幸福的完全開花。
但是對弗洛依德來講，正常的人是從來不唱一首歌、從來不跳舞、從來不慶祝、從來不靜心冥想、從來不做任何創造性事情的人。一個正常人：上班、回家、吃東西、喝飲料、睡覺，然後死去，沒有留下任何創造的痕跡，沒有在任何地方留下一個簽字，這個正常人似乎是很平庸、很無趣、而且是死氣沉沉的。有一項對弗洛依德的懷疑是：因為他不能夠創造他自己……他是一個沒有創造力的人……所以他譴責創造力本身是一個病態，他很可能是一個平庸的人，他的平庸覺得被世界上所有的偉人給冒犯了。平庸的頭腦試著要去貶低所有的偉大，平庸的頭腦沒有辦法接受任何比他更偉大的人，那個接受是很傷人的，這整個心理分析以及他對人們生活的解釋是來自平庸的一個報復，要小心它。是的，它比第一種好，比第一種向前一點，但是一個人必須再向前走，繼續走到更超越、更超越的地方。
第三種是心理的。阿德勒（Adler）生活在心理的……權力意志的世界。至少有一些東西，雖然非常地自我主義，但是至少有一些東西比弗洛依德開放一點，然而，問題是，就好像弗洛依德將每一樣東西都貶為性，阿德勒繼續將每一樣東西都貶為自卑情結。人們試著要變偉大，因為他們覺得自卑。一個試著要去成道的人是一個覺得自卑的人，一個試著要去成道的人是一個追求權力的人，這是完全錯誤的，因為我們看過一些人……佛陀、基督或克裏虛納……他們完全棄俗，他們的旅程不能叫做追求權力的旅程。當佛陀開花的時候，他沒有優越感的觀念，一點都沒有，他向整個存在鞠躬，他沒有比你更神聖的觀念，一點都沒有，每一樣東西都是神聖的，即使塵埃也是神聖的，不，他不認為他自己是優越的，他也沒有努力想要變成優越的，而他一點也不覺得自卑。他生下來是一個國王，沒有自卑感這個問題，從一開始他就在最上面，沒有自卑感這個問題，他是他國家裏面最富有、最有權力的人，他不想得到更多的權力，也沒有想要得到更多的財富，他是在這個世界上曾經被生下來最漂亮的男人之一，他有一個最漂亮的女人作為他所鍾愛的之一，所有的東西他都有。
但是阿德勒會繼續找尋一些自卑感，因為他無法相信一個人除了自我之外還能夠有任何目標。
然而，它是比較好的，比弗洛依德更好，稍微高一點，自我比性更高一點，高得不多，但是高一點。
第四是：心理靈性的，阿那哈塔（anahatta），心的中心。榮格（Jung）、阿沙吉歐利（Assagioli）和其他人穿透那個領域。他們比巴甫洛夫、弗洛依德和阿德勒走到更高的階段，他們打開了更多的可能性，他們接受了無理性和無意識的世界，他們不把他們自己限制在理智的層面，他們是更理智的人，他們也接受非理性。無理性的東西不被否定而被接受，現代的心理學就是停止於此，停止在第四階段，第四階段只是在整個梯子的中間，有三個階段在這一邊，三個階段在那一邊。
現代的心理學還不是一套完整的科學，它懸在中間，它很不穩，對任何事都不確定，它比較是假設性的，而比較不是經驗性的，它仍然在掙扎著想要怎麼樣。
第五個是靈性的：回教、印度教、基督教……有很多人組織起來的宗教就是陷住在第五個階段，他們沒有超越靈性的，所有被組織起來的宗教和教會都停留在那裏。
第六個就是靈性超越的……瑜伽和其他方法。長久以來有許多方法在世界各地被發展出來，他們比較不像教會組織，比較不是教條式的，而比較是經驗性的，你必須用你的身體和頭腦來做一些事，你必須在你自己裏面創造出某一種和諧，好讓你能夠駕著那個和諧的雲，遠離一般的事情。瑜伽能夠瞭解所有這些，它是第六個。
第七個是超越的：密宗譚崔（Tantra）、道和禪。佛陀的態度是屬於第七的……般若波羅密多（Pragyaramitta），它的意思是超越的智慧，惟有當所有的各個體都被越過，當你變成只是純粹的覺知、只是一個觀照者、只是純粹主觀性的時候才會來臨的智慧。
除非人到達超越的境界，否則他必須被供以玩具和糖棒，他必須被供以虛假的意義。
就在前幾天，我偶然看到一個美國汽車的廣告，廣告裏面有一輛車，車子上方寫著：某些值得信賴的東西。
人從來沒有墮落到這麼低！某些值得信賴的東西……你信賴一輛車？是的，人們信賴……人們信賴他們的房子，人們信賴他們的車子，人們信賴他們的銀行存款。如果你向四周看，你會感到驚訝，神已經消失了，但是信賴還沒有消失，神已經不在那裏，現在有的是凱迪拉克或林肯的車子！神已經消失了，但是人已經創造出新的神……史達林和毛澤東。神已經消失了，而人已經創造出新的神……電影明星。
這是人類意識史上的第一次，人墮落到這麼低，即使有時候你記住神，他也只是一個空洞的字。或許當你痛苦的時候，或許當你遇到挫折的時候，你會使用神，好像神是阿司匹林，那就是「所謂的宗教」使人相信的：他們說每天服用三次神，你就不會感到任何痛苦！神不是阿司匹林，神不是止痛劑，不是每當你在痛苦的時候，你才記住神。
有一些人習慣性的記住神，另有一些人職業性的記住神。一個教士……他職業性的記住神，他跟神沒有關係，他拿錢辦事，他已經變得很熟練。有一些人習慣性的記住，有一些人職業性的記住，但是似乎沒有人在深愛當中記住神。有一些人，當他們不幸的時候，他們求助於他的名字，當他們喜悅或慶祝的時候，他們就忘掉他，但那是記住神最好的時刻，因為唯有當你快樂、無限快樂的時候，才是你接近神的時候。當你不幸的時候，你離神離得很遠，當你不幸的時候，你是封閉的，當你快樂的時候，你是敞開的、流動的，你可以抓住神的手。
所以你是習慣性的記住，因為你從小孩子的時候就被教導，它已經變成一種習慣，就好像抽煙一樣，如果你抽煙，你不會覺得很享受，如果你每天早上、每天晚上都記住神，你不會達成什麼東西，因為那個記憶不是來自內心，只是語言上的、心理上的、機械式的記憶，但是如果你不記住，你會開始覺得失去了某些東西，它已經變成一個儀式。
小心你將神變成一個儀式，小心你將它變成職業性的。
我聽過一個非常有名的故事：
這個故事是關於一個偉大的瑜伽行者，他非常有名，國王答應他，如果他能夠進入很深的三摩地而且留在地底下一年，國王要給他全國最好的馬作為報償，國王知道那個瑜伽行者對馬很憐惜，他是一個馬的偉大愛人。
那個瑜伽行者同意，他被活埋了一年，但是就在那一年當中，那個國王被推翻了，沒有人記得把那個瑜伽行者挖出來。
大約十年之後，有一個人想起來：那個瑜伽行者到底怎麼了？新的國王派一些人去把他找出來，那個瑜伽行者被挖出來，他仍然處於深深的恍惚之中，他們將先前約好的咒語在他的耳邊低語，他就被喚醒了，他被喚醒後的第一句話是：「我的馬在哪裡？」
經過十年靜靜地被埋在地下，但是頭腦根本沒有改變……「我的馬在哪裡？」這個人真的是在恍惚之中、在三摩地之中嗎？他是在想神嗎？他一定是在想那匹馬，但是他在職業上很熟練、很有技巧，他一定學會了如何停止呼吸、如何進入一種死的技巧，但那是技術性的。
在這樣深深的寧靜當中停留了十年，頭腦一點都沒有改變！就好像這十年沒有經過一樣，如果你技術性地記住神，如果你職業性地記住神，習慣性地、機械性地記住神，那麼沒有東西會發生。
所有的事都可能，但是所有的可能性都要經過心，因此這部經的名字叫做「心經」。
除非你用很大的愛、很大的投入、很大的承諾、真誠、真實、用你整個人去做某些事，否則沒有什麼事會發生。
對某些人來講，宗教就好像一隻假義肢，它既沒有溫暖，也沒有生命，雖然它幫助他們一跛一拐地行走，但是它從來沒有變成他們的一部份，它只是每天都必須被裝上去。
記住，這種事會發生在地球上千千萬萬的人身上，這種事也可能發生在你身上，不要製造義肢，讓真正的四肢在你裏面成長，唯有如此，你的人生才會有溫暖，唯有如此，你的人生才會有快樂，不是一個嘴唇上虛假的微笑，不是你裝出來的一種假快樂，不是一副假面具，而是真實的存在。平常你一直帶著一些東西，某人帶著一種漂亮的微笑，某人帶著一個非常慈悲的臉，某人帶著一種非常非常愛別人的個性，但是這些就好像穿在你身上的衣服，在你的內在深處，你還是一樣。
這些經文可以變成一個革命。
剛開始的第一件事總是那個問題：「我是誰？」一個人必須繼續問，當你首先問：我是誰？慕拉達會回答：你是一個身體！多麼無意義的問題！根本不需要問，你已經知道。然後第二個會說：你是性意念。第三個會說：你是一個追求權力的旅程，一個自我。以及諸如此類的話等等。
記住，唯有當沒有回答再來臨的時候才可以停止，在這之前是不行的，如果還有一些回答來臨說：「你是這個，你是那個」，那麼你要瞭解，某個中心還在提供給你答案。當所有六個中心都被超越，所有它們的回答都被取消，而你繼續問：我是誰？你的問題在你自己裏面迴響：我是誰？然後，只有寧靜，沒有回答從任何地方、任何角落升起，你完全在現在、完全寧靜，甚至沒有一個震動在問：我是誰？而只有寧靜，那麼就有一個奇跡會發生：你甚至無法陳述問題，因為回答已經變得荒謬。首先回答消失，然後問題也消失，因為它們只能夠一起存在，它們就好像一個錢幣的兩面，如果一面沒有了，另一面也無法保留。首先回答消失，然後問題也消失，隨著問題和回答的消失，你會瞭解：那是超越的。你知道，但是你說不出來；你知道，但是你無法把它講清楚，從你的存在，你知道你是誰，但是它無法被化成語言，它是一個活的知識，不是經典，它不是借來的，不是來自別人的，它是從你裏面升起的。
隨著這個升起，你就變成一個佛，然後你就開始笑，因為你知道，打從一開始，你就是一個佛，你只是從來沒有看那麼深，你在你的本性外面繞著跑，從來沒有回到家。
哲學家叔本華在一條寂寞的街道上行走，埋首於他的思想，他無意中撞上另外一個行人，那個行人因為那個衝撞以及那個哲學家很明顯的不關心，就很生氣地大叫：「好啊！你以為你是誰？」
仍然迷失在他的思想裏，那個哲學家說：我是誰？我多麼希望我知道！
沒有人知道。
當你知道「我不知道我是誰」，這個旅程就開始了。
第一段經文：
向那智慧的完美致敬，向那可愛的、神聖的致敬！
這是一個祈求（或召喚）。
所有的印度經典都以祈求作為開始，這有一個特別的原因，在其他國家和其他語言裏，他們不是這樣，在希臘也不是這樣。印度的瞭解是這樣的：我們是空的竹子，只有那個「無限的」流經我們，那個無限的必須被祈求（或召喚），我們只是它的工具，我們召喚它，我們喚起它來流經我們，那就是為什麼沒有人知道是誰寫下這部「心經」，它沒有被署名，因為那個寫它的人不相信自己是它的作者，他只是工具性的，他只是像一個速記員，那個口授來自彼岸，它被口授給他，他很忠實地將它寫下，但他並不是它的作者，最多只能夠說是他寫的。
向那智慧的完美致敬，向那可愛的、神聖的致敬！
這是一個祈求，只有幾個字，但是每一個字都非常非常有含義。
向那智慧的完美致敬……
「智慧的完美」是般若波羅密多（Pragyaramitta）的翻譯，般若的意思是智慧，記住，它的意思不是知識。知識是那些來自頭腦的東西，知識是那些來自外在的東西，知識從來不是原創的！它不可能是原創的，以它真正的本質而言，它是借來的。智慧是你原始的洞見，它不是來自外界，它是在你裏面成長出來的，它不像你去市場買來的塑膠花，它是一朵長在花株上，透過花株而長出來的真正的玫瑰花，它是花株的歌唱，它來自它最內在的核心，它從它的深處升起。某一天，它是沒有表現出來的，另一天，它是表現出來的；某一天，它是未顯現的，另一天，它變成顯現的。
般若的意思是智慧，但是在英文裏，甚至智慧也有一個不同的含義，在英文裏，知識意味著沒有經驗：你上大學，你搜集知識。智慧的意思是：你去生活，你搜集經驗，所以年輕人可以是博學多聞的，或是一個文學博士，那並不困難，但是只有老人才能夠聰明。「智慧」意味著透過一個人自己的經驗所搜集的知識，但他仍然是來自外界的。
般若既不是一般所瞭解的知識，也不是一般所瞭解的智慧，它是一個內在的開花。不是透過經驗，不是透過別人，不是透過生活以及生活的遭遇，而只是藉著在完全寧靜當中向內走，讓已經隱藏在那裏的東西爆發。你帶有智慧的種子在你裏面，它只需要一個適當的土壤就可以發芽，智慧永遠都是原創的，永遠都是你的，它也只能是你的，但是你要再記住當我說「你的」，我的意思並不是說有任何自我牽扯進去，我的意思是說：它來自你自己的本性，但是它沒有宣稱自我，因為自我也是頭腦的一部份，而不屬於你內在的寧靜。
波羅多密的意思是：那屬於彼岸的、那來自彼岸的、那超越時空的。當你進入一個狀態，在那個狀態下，時間消失了，當你進入一個內在的地方，在那裏，空間消失了，當你不知道你在哪裡，也不知道是何時，當兩個參考的東西都消失了，時間在你之外，空間也在你之外，這是你裏面的一個交會點，在那個交會點上，時間消失了。
有人問耶穌：告訴我們一些關於神的王國的事情，在那裏將會有什麼特別的？據說耶穌這樣回答：將不會有時間。有永恆，一個沒有時間的片刻，那是彼岸……一個沒有空間的空間，和一個沒有時間的片刻，你不再被局限，所以你不能夠說你在哪裡。
現在看著我：我不能夠說我在這裏，因為我也在那裏，我不能夠說我在印度，因為我也在中國，我不能夠說我在這個星球，因為我不是，當自我消失，你只是跟整體合一，你在每一個地方，同時不在任何一個地方，你不是以一個分開的實體存在，你被溶解了。
看！
早上的時候，在一片漂亮的葉子上，有一顆露珠在早晨的陽光下閃爍，非常漂亮，然後它開始往下滑，滑進了海洋，它本來在葉子上，有時間和空間，有一個定義、一個它本身的人格，現在，一旦它落入海洋，你就無法在任何地方找到它，並不是因為它變得不存在，不，現在它在每一個地方，那就是為什麼你無法在任何地方找到它，你沒有辦法找出它的位置，因為整個海洋都已經變成了它的位置，現在它不是分別存在。
當你不是跟整體分別存在，般若波羅多密……完美的智慧，來自彼岸的智慧……就升起了。
向那智慧的完美致敬，向那可愛的、神聖的致敬！
一段很優美的引言……它說：我的崇敬是對著那當你進入彼岸時所來臨的智慧，而它是可愛的、神聖的，神聖是因為你已經變成跟整體合而為一，可愛是因為那個在你人生裏面創造出各種醜陋的我已經不復存在了。
沙提嚴（satyam）、虛凡（shivam)、桑德南(sundram)：真、善、美，這就是它的三個品質。）
向那智慧的完美致敬……真理……
那就是真理：智慧的完美、那可愛的、那優美的、那神聖的、那善的。
為什麼它被稱為神聖的？因為佛是從它生出來的，它是諸佛的子宮，當你分享這個完美智慧的片刻，你就變成一個佛。當露珠消失在大海中，不再分離，不再跟整體搏鬥，臣服了，跟整體在一起了，不再反對它了，那個時候你就變成一個佛。因此我堅持要順著自然，永遠不要想去打敗它，如果你想去打敗它，你就註定要失敗，因為部份無法打敗整體，然而每一個人都試著要去征服整體，試著要去推動那個河流，很自然地，有一天你會疲倦，你會精疲力竭。你能量的來源非常有限，而河流是那麼大，有一天它會將你帶走，你會在挫折當中投降。
如果你能夠很快樂地投降，它會變成臣服，那麼它就不再是挫敗，而是一個勝利。只有跟著神，你才會勝利，反對神，你絕不能勝利，而且要記住，神並沒有試著要打敗你，你的挫敗是你自己產生出來的，你被打敗是因為你抗爭。如果你想要被打敗，抗爭；如果你想要贏，臣服。這是似非而是的真理：那些準備去投降的人變成勝利者，失敗者是這個遊戲裏唯一的勝利者。想要贏，那麼你的挫敗是完全確定的，只是時間問題而已，但它是確定的，它將會發生。
整體是神聖的，因為你跟它合而為一，你的心跟著它跳動，你跟著它跳舞，你跟著它唱歌，你好像風中的一片葉子，葉子只是隨風飛舞，它沒有自己的意志，這個沒有意志就是我所說的門徒，也就是這部經說的神聖。
梵文的神聖（holy）這個字是巴卡瓦提（bhagavati），瞭解這個字甚至比瞭解「神聖」這個字更重要，因為「神聖」這個字或許帶有一些基督教的含義。
巴卡瓦提是巴卡凡（bhagavan）的陰性。首先，這部經不使用巴卡凡，它使用巴卡瓦提……陰性的，因為一切的來源都是陰性的，不是陽性的，它是陰，不是陽，它是一個母親，而不是一個父親。
以父性作為神的基督教，在觀念上並沒有那麼優美，它並不是什麼東西，它只不過是男性的自我罷了。男性的自我沒有辦法想像神能夠是一個「她」，男性的自我想要神是一個「他」。你看整個基督教的三位一體：三個全部都是男人，女人沒有被包括進去……聖父、聖子和聖靈，它是一個純男性俱樂部。
要好好記住：陰性在生命裏遠比男性更為根本，因為只有女人有子宮，只有女人可以生出生命，生出新的生命，它必須經過陰性。
為什麼它要經過陰性？那並非只是偶然的，它經過陰性，因為只有陰性能夠允許它進來，因為陰性是接受性的，陽性是攻擊性的，陰性能夠接受、吸收，能夠變成一個通道。
經文說巴卡瓦提，不是巴卡凡，那是非常重要的。
所有佛從那裏來的完美智慧是一個陰性的元素、一個母親，子宮必須是一個母親。一旦你將神想成一個父親，你似乎不瞭解你在做什麼。父親是一個不自然的設立物，父性不存在於自然界，父性的存在只有幾千年，它是人類所設立出來的，而母親到處都存在，母親是自然的。
父親進入世界是因為私有財產制的關係，父親是經濟的一部份，不是自然的一部份，一旦私有財產制消失……如果它會消失……父親就會消失，而母親會永遠都保持在那裏，我們沒有辦法想像一個沒有母親的世界，但是我們可以很容易地想像一個沒有父親的世界。「父」的觀念是侵略性的，你沒有注意到嗎？只有德國人稱他們的國家為「父地」（fatherland），其他每一個國家都稱它為「母地」（motherland），德國人是危險的人！
「母地」是可以的，而如果你稱你的國家為「父地」，你是在開始一些危險的事，侵略性遲早會出現，戰爭遲早會來臨，種子已經在那裏。
所有把神想成父親的宗教都是侵略性的宗教。基督教是侵略性的，回教也是侵略性的，而且你知道得很清楚，猶太的神是一個非常憤怒和傲慢的神。猶太的神宣佈：如果你不贊成我，那麼你就是反對我，我將摧毀你，而且我是一個非常嫉妒的神，只能崇拜我！那些想把神變成母親的人是非暴力的人。
佛教徒從來沒有以宗教的名義打過一場戰爭，他們從來沒有試著要以任何強力或任何威逼來使任何一個人變教。回教徒試過用劍，違反人們的意志、違反人們的良心、違反人們的意識，來使人們變教。基督徒試著以各種方式來操縱人們，使他們變成基督徒，有時候透過劍、有時候透過麵包、有時候透過其他的說服，只有佛教是一個沒有使任何一個人違背他的良心來變教的宗教，只有佛教是一個非暴力的宗教，因為最終真實存在的觀念是陰性的。
向那智慧的完美致敬，向那可愛的、神聖的致敬！
記住，真理是美的，真理是美，因為真理是一個祝福。真理不可能是醜的，醜的不可能是真的，醜的是幻象。
當你看到一個醜的人，不要被他的醜所欺騙，搜尋深一點，你會發現一個漂亮的人隱藏在那裏，不要被醜所欺騙，醜是你的解釋。生命是美的，真理是美的，存在是美的，它不知道有醜。
它是可愛的、是陰性的、而且是神聖的，但是要記住，所謂神聖的意思和一般所認為的意思不一樣，一般所認為的，好像它是屬於另一個世界的，好像它是相對於塵世和凡俗的，是屬於上帝的，不，一切都是神聖的，沒有什麼東西可以被稱為塵世或凡俗的，一切都是神聖的，因為一切都被「一」所充滿。
有很多佛，很多佛！！……樹佛、狗佛、鳥佛、男人佛、女人佛……一切都是佛，只是一切都在途中！人不是被毀滅了的神，人是在造就中的神，尚在途中。
第二段經文：
阿伐羅其塔……神聖的主和菩薩……在超越的智慧深道裏移動，他從高處往下看，只看到五項要素，而他看到在它們自己的存在裏，它們是空的。
阿伐羅其塔是佛的一個名字，它字面上的意思是：一個從高處看的人……阿伐羅其塔……一個從高處看的人，一個站在第七個中心……薩哈斯拉，那超越的（中心）……的人，他從那裏往下看。很自然地，任何你所看到的都被你的觀點所污染，被你所在的空間所污染。
如果生活在第一階……肉身體……的人，去看任何東西，他會從那個觀點來看，一個生活在肉身體的人，當他看你的時候，他只看你的身體，他無法注視更多，他無法看更多，你對事情的看法是按照你從哪裡去看。
一個被性困擾的人，一個把性幻念牽扯進去的人，只能夠從那個觀點來看事情，一個饑餓的人會從饑餓的觀點來看事情，你以你自己來看事情。當每一次你看事情的時候，它們都顯得不一樣，因為你不是一樣的。早上的時候，世界看起來比晚上的時候更漂亮一點。早上的時候你是新鮮的，早上的時候，你來自偉大睡眠的深處，來自深深的睡眠，來自無夢的睡眠。雖然是無意識的，但是你嚐到了那超越的東西，所以早上的時候，每一樣東西看起來都是美的，人們更慈悲、更具有愛心；早上的時候，人們更純、更天真，等到晚上來臨的時候，這些人會變得更腐化、更狡猾、更靈精、更控制、更醜、更暴力、更欺騙，同樣是這些人，但是在早上的時候，他們很接近那超越的，到了晚上，他們已經過份生活在那塵世的，生活在那世俗的，以及那肉身體的世界，所以他們變成集中在那裏。
完美的人是一個能夠很容易就通過這七個能量中心的人，他是一個自由的人，他不固定在任何一點。他就像一個可以撥動的號碼盤：你可以調整它到任何一個看法，那就是所謂的慕克塔（mukta）……一個真正自由的人，他能夠在所有的層面上移動，但是同時又能夠保持不為它們所動，他的純粹永遠不會喪失，他的純粹永遠維持在屬於超越的。
佛可以來，碰觸你的身體，然後治療你的身體，他能夠變成一個身體，但那是他的自由，他能夠變成一個頭腦，他能夠跟你講話，向你解釋事情，但是他絕不是那個頭腦，他來，然後站在頭腦的後面使用它，就好像你在開車，你絕不會變成那輛車，他使用所有這些階梯，他是整個梯子，但是他的最終觀點永遠保持是超越的，那是他的本性。
「阿伐羅其塔」的意思是一個來自彼岸來看這個世界的人。
阿伐羅其塔……神聖的主和菩薩……在超越的智慧深道裏移動。
這段經文說：這個彼岸的狀態並不是一個靜止的東西，它是一個移動，它是一個過程，就像河流一樣，它不是一個名詞，它是一個動詞，它繼續展開，那就是為什麼印度教教徒稱它為千瓣蓮花……一千意味著無限，它是無限的象徵，很多花瓣開在很多花瓣上面，花瓣疊上花瓣，繼續張開，無止境的，旅程開始，但是永遠沒有結束，它是一個永恆的生命之旅。
阿伐羅其塔……神聖的主和菩薩……在超越的智慧深道裏移動。
他像一條河流，流進彼岸的世界，他被稱為神聖的神和菩薩，易如瓦拉（iswara）這個梵文的字必須再度被記住，它被翻譯成「神聖的主」。「易如瓦拉」的意思是：一個由自己的財富變成完全富有的人。他的財富屬於他自己的本性，沒有人能夠將它們帶走，沒有人能夠偷走它們，它們不會失去。你所有的財富都會失去、都會被偷……有一天死亡將會來臨而帶走每一樣東西，當某人來到那個內在的鑽石……那是一個人自己的本性，死亡無法將它帶走，死亡與它無關，它不能夠被偷，它不會失去，那麼一個人就變成易如瓦拉，就變成神聖的主，就變成巴卡凡。
巴卡凡這個字意味著「被賜福的人」，他的幸福永遠都是屬於他的，它不依靠任何東西，它是獨立的，它不是由任何東西所引起的，所以它不能夠被帶走，它不是被引發的，它是一個人固有的本性。
他被稱為菩薩，菩薩是佛教裏面一個非常優美的觀念，菩薩的意思是一個人已經成佛，但是他仍然將自己留在時空的世界來幫助別人，菩薩的主要意思是「一個佛」，他剛準備好要放棄和消失，他準備好要進入涅盤，沒有留下什麼要解決的東西，所有他的難題都被解決了，他不需要在此，但是他仍然在此，此地沒有其他東西要學的，但是他仍然在此，而且他使自己維持身體的形式，他維持整個梯子。雖然已經超越了，但他還是維持整個梯子，出自他的慈悲來幫助別人。
有一個故事說，佛陀到達了那個最後的門……涅盤，那個門被打開了，天使們在那裏歌唱跳舞迎接他，因為，在幾百萬年當中，一個人變成一個佛是很少發生的。那個門開了，那一天自然是一個偉大的慶祝日，所有古代的佛都聚集在一起，他們歡欣鼓舞、花落繽紛、音樂悠揚，而且每一樣東西都被裝飾，那是一個慶祝的日子。
但是佛陀並沒有進入那個門，所有古代的佛都抱著手要求他，請他進來：「你為什麼站在外面？」據說佛陀回答：「除非所有其他在我後面的人都進來了，否則我不要進去，我要把自己留在外面？因為我一旦進來了，我就消失了，那麼我將不能夠對這些人有任何幫助，我看到成千上億的人在黑暗中摸索，而且跌過來跌過去，我自己也曾經以同樣的方式摸索了好幾百萬世，我想幫助他們，請你們把門關上，當每一個人都來到的時候，我自己會敲門，然後你們就可以接受我。」
一個很優美的故事……
這就叫做菩薩的狀態，一個人準備好要消失，但是仍然維持在身體、在頭腦、在世界、在時間和空間，來幫助別人。
佛陀說：靜心就足夠解決你的難題，但是在它裏面還欠缺某些東西……慈悲。如果慈悲也存在，那麼你就能夠幫助別人解決他們的難題。他說：靜心是純金，它有它自己的完美。但是如果有慈悲，那麼金子也有芬芳，那麼它就是一種更高的完美，一種新的完美……帶有芬芳的黃金。黃金本身就足夠了，非常有價值，但是加上慈悲，靜心就有了芬芳。
慈悲使佛陀還保持是一個菩薩，剛好在邊界上，是的，一個人可以保持幾天或幾年的時間，但是不能太長，因為漸漸地，事情將會開始自己消失。當你不執著於身體上，你會變得從身體移到另外的地方，有時候用一些努力，你可以回來，用一些努力，你可以使用身體，但是你已經不再定居那裏。當你不再在頭腦裏，你有時候可以使用它，但是它已經不再像以前運作得那麼好了，你已經不再在它裏面流動，當你不使用它，它還是在那裏，它是一個身心機構，它會開始堆積塵埃。
當一個人到達了第七階，有幾天，有幾年，你可以使用那六階，你可以回頭使用它們，但是漸漸地，它們會開始破碎，漸漸地，它們會開始垂死，一個菩薩最多只能留住這裏一世，然後他必須消失，因為那個身心機構消失了。
但是所有那些得道的人都盡可能試著去使用「身體頭腦」來幫助那些仍然生活在身體和頭腦的人，來幫助那些只能夠瞭解身體和頭腦語言的人，來幫助門徒們。
阿伐羅其塔……神聖的主和菩薩……在超越的智慧深道裏移動，他從高處往下看，只看到五項要素，而他看到在它們自己的存在裏，它們是空的。
當你從那一點看……比方說，我剛剛告訴你，我向你裏面的佛致敬，那是來自彼岸的一個看法：我把你們看成潛在的佛，而另外一個看法就是我把你們看成空殼子。
你認為你是的東西事實上並不是什麼東西，只是一個空殼子。某些人認為他是一個人，那是一個空洞的概念，意識既非男性，亦非女性。某人以為他有一個很漂亮的身體，他是漂亮的、強壯的，這個那個……那是一個空洞的概念，只是自我在欺騙你。某人認為他知道得很多，那簡直無意義，他的身心機構累積了一些記憶，而他被那些記憶所欺騙，這些都是空洞的事情。
所以當我從超越的觀點來看，在一邊我看到你們是正在發芽的佛，而在另外一邊我看到你們只是空殼子。
佛陀說：人由五項要素所組成，而它們都是空的。由於這五項要素的組合，就產生了一個叫做自我或自己的副產品。它就像時鐘的運作：它繼續滴答滴答響，你可以聽，那個滴答聲就在那裏，你可以打開那個鐘，你可以將所有的零件都拆開來，去找出那個滴答聲是從哪裡來的。那個滴答聲存在，但你將不會在任何地方找到它。那個滴答聲是一項副產品，它只是幾樣東西的組合，有一些東西在一起運作而創造出滴答聲。
你的「我」就是這樣……五項要素在一起運作，創造出那個滴答聲叫做「我」，但它是空的，它裏面沒有東西，如果你在它裏面尋找任何實質的東西，你將會找不到。
這是佛陀最深的直覺和洞見之一：人生是空的，就我們所知道的人生是空的。其實人生也是充滿的，但是我們對它一無所知，你必須從這個「空」移向一個「滿」，但是現在你無法想像那個滿，因為從這個狀態看起來，那個滿是空的。而從那個狀態看起來，你的滿是空的……一個國王看起來像一個乞丐，一個有知識的人、博學多聞的人，看起來好像是笨的、無知的。
某一個神聖的人收了一個學生，然後告訴他：「如果你試著寫下所有你對宗教生活的瞭解，以及什麼東西將你帶到那裏，那將是一件好事。」
學生離去，然後開始寫。一年之後他回到師父身邊來，說：「我非常用功去做這件事，雖然它離完成還差得很遠，但是我會繼續奮鬥。」
師父讀了他那幾萬字的作品，然後告訴那個年輕人：「他的推理令人贊佩，描述也很清楚，但是太長了一些，試著將它縮短一下。」所以那個新手再度離去，五年以後回來，帶著一部只有一百頁的作品。
師父露出笑容，看完之後，他說：「現在你真的已經在接近那個事情的核心，你的思想清晰而有力，但是仍然太長了一點，試著再濃縮一下，我的孩子。」
那個新手黯然神傷地走開，因為他已經很費心來達到那個精髓，但是十年之後他又回來，在師父面前深深鞠躬，呈給他只有五頁，然後說：「這是我信仰的核心，是我生命的核心，我感謝你帶我到這一點。」
師父慢慢地，而且仔細地讀：「它真的不平凡，」他說：「就它的簡單和美而言，它是真的不平凡，但是它尚未完美，試著去達到一個最後的澄清。」
到了指定的時間，當師父正在準備他的結束，學生再度回來，跪在他面前接受他的賜福，交給他一張紙，上面什麼都沒寫。
師父將他的手放在這個朋友的頭上說：「現在……現在你終於明白了。」
從那個超越的看法，你的所有都是空的；從你的看法、你神經病的看法，我的所有都是空的。
對你而言，佛看起來是空的，只是純粹的空。由於你的觀念、由於你的執著、由於你對東西的佔有，佛看起來是空的，其實佛是充滿的，你是空的。這個洞見是絕對的，而你的看法是相對的。
經文說：
阿伐羅其塔……神聖的主和菩薩……在超越的智慧深道裏移動，他從高處往下看，只看到五項要素，而他看到在它們自己的存在裏，它們是空的。
空是進入佛的鑰匙，當我們進入「心經」更深的領域，我們將越來越深入它。
靜心冥想這些經文，帶著愛，帶著同感來冥想它，而不是用邏輯和推理來冥想它，如果你用邏輯和推理來進入這些經文，你將會扼殺它們的靈魂。不要分析它們，試著去瞭解它們，試著以它們本然的樣子來瞭解它們，不要將你自己的思想帶進來，你自己的思想將會是一個干擾。
如果你能夠注意看這些經文，而不要用你的思想，你將會變得非常清澈。