《ZEN：THE SPECIAL TRANSMISSION》
禪：特殊的傳遞
1980年7月10日上午於佛堂
第十章：禪是一種特殊的傳遞
第一個問題
師父，過幾天我就要接受點化成為新修行弟子了。我非常希望您能對我說點什麼。我很恐懼——有疑慮——但同時又感到一種快樂在升起。
艾薇·胡貝爾，當你進入未知的事物時，感到恐懼是很自然的。每一次冒險都會帶來自己的恐懼。如果一個人想活得沒有恐懼，那他就只能活在墳墓裏。這就是很多人的生活方式：他們只是看起來還活著。他們在呼吸，在工作，但這不是生命。
生命只能意味著一件事，那就是不斷的冒險——總是從已知走向未知——最後，是從未知走向不可知的量子飛躍。
成為修行弟子有兩個步驟：一是從已知進入未知，二是從未知進入那不可知。感到恐懼是很自然的，你也感到快樂在升起是不矛盾的，這也和恐懼一樣自然。活在沒有任何冒險的人就是活在沒有恐懼狀態中。同時也沒有快樂。他過著方便的、舒服的、舒適的生活，但枯燥、愚蠢、毫無意義，沒有快樂、沒有歌聲、沒有舞蹈，沒有任何事情發生到他的存在，他只是個植物人。從出生到死亡，他只是每天，每時每刻，慢慢地死去。當然，他的死亡是如此緩慢，以至於他感覺不到。這是一種緩慢的自殺。
人們選擇這種緩慢的自殺，只是因為他們想逃避一切恐懼。這是在逃避生命本身，如果你逃避生命，你就是在逃避上帝。
有人問馬克·吐溫：「你認為生命中最好的三件事是什麼？」
馬克·吐溫幽默、諷刺地說道：「第一件好事是永遠不出生。第二件好事是出生後立即死亡。而第三件好事就是儘快地死去。」但他的幽默中蘊含著深刻的道理。這也是你的邏輯，這也是一般人的邏輯，這也是頭腦的邏輯，這就是頭腦本身的邏輯。
頭腦是非常恐懼未知的，因為當你在已知的範圍內運作時，頭腦會感到有能力。頭腦意味著知識。你已經熟悉了。你已經知道所有的優點和缺點，你知道該做什麼，不該做什麼。你已經走過同一條路很多次了，現在你可以閉著眼睛通過，而不必擔心會絆到什麼東西，也不用擔心會跌倒或迷路。你可以像機器人一樣運作。頭腦只由已知的東西所組成。當你開始邀請未知的東西進來的那一刻起，頭腦就會抓狂。頭腦說：「不，這很危險。我不願意。」
不要聽從頭腦的話，因為頭腦意味著過去，死了就是死了，已經死了。消失了，它是不存在的。它只是事件的腳印，那真實的事件已經不存在了。頭腦對現在一無所知，它無法知道現在。它沒有任何能力與現在交流，因為現在總是未知的。你無法將它歸結為過去。而頭腦恐懼的是，當你安住在當下的時候，你就必須是自發的，而頭腦變得毫無用處。頭腦必須被放下。
那是靜心開始的時刻。被限制在已知的事物中就是在頭腦中，讓未知的事物進入你的存在中就是靜心的開始，禪的開始。只有通過沒有頭腦(無念)才能接近現在。如果你有任何的結論，你仍然還帶著過去，結論來自過去，偏見來自過去。你必須將你所知道的一切擱置在一邊。你必須以不知道的狀態下審視現在。頭腦會顫抖——讓它顫抖吧。讓它在顫抖中死去。不要聽從它。
頭腦會產生許多疑慮。所以，艾薇·胡貝爾，你說……有疑慮……這是很自然的，頭腦會產生許多疑慮。大腦會說「你非常快樂，你非常舒適。你為什麼要去冒險？為什麼？你可能失去你所擁有的，也可能一無所獲。不要去冒險！」頭腦要你精於算計，要謹慎行事。
而修行弟子是為賭徒所準備的，它不是為生意人所準備的，也不是為算計者而準備的，也不是為電腦而準備的。它是為人準備的，真正的人，真正的人總時刻準備著聆聽未知的挑戰，準備著進入未知的海洋。沒有彼岸的保證，修行弟子不可能有任何保證。
宗教不能提供任何保證。一旦任何宗教開始提供保證，它就不再是宗教，它就成為某些既得利益的一部分。它就變成了建制的一部分，它就會失去所有的叛逆精神。耶穌不能給你任何保證，基督教會可以給你各種保證。佛陀不可能給你任何保證，佛教教會給你提供各種保證，這裏的和以後的，甚至在另一個世界的。
跟隨者們總是有意無意地在尋找保證，他們等待著某些跡象表明真相應該得到保證。「那麼我們就可以去進行任何冒險」——但如果有保證的話，那就不再是冒險了。
喜樂是無法保證的，真相是無法保證的，狂喜也是無法保證的。是的，可以說它確實發生了。品嘗過它的人可以說:「我已經品嘗過了，你為什麼不能嘗到呢？」但無法保證：你有可能，也有可能沒有。
我們的頭腦就活在這些疑慮中。頭腦會說：「誰知道呢？這個人可能是在騙人。也許他沒有使人誤信，但他自己可能被欺騙。他可能對狂喜、三昧產生幻覺——在做夢，並相信了這種幻覺。也許他已經自我催眠了，也許他只是一個欺騙他人的騙子，利用了別人的信任。在頭腦中產生所有這些疑問，成千上萬的疑問，像樹上長出新葉子一樣多，頭腦每時每刻都在不斷地產生許多問題。任何答案都無濟於事，從每一個答案中，頭腦都會產生出更多的問題。
疑慮是很自然的。如果沒有疑慮，那麼也就沒有成長。你越是感到充滿疑慮，仍然繼續向前進，那將越是不同。愚癡的人，低能的人，愚癡的人可能不會感到任何疑慮，他可能只是盲信，但他沒有進行任何冒險，他不明白什麼是冒險。他們只是偶然的，他任由風擺佈。但智慧者一定會感到疑慮。儘管有疑問，一個人還是要繼續前進，生命就是這樣。這是生命的法則。儘管有種種疑問，人們還是要繼續前進。
你認為那些試圖到達珠穆朗瑪峰的人沒有充滿疑慮嗎？一百年來，有多少人嘗試過，有多少人失去了生命？你知道有多少人沒回來嗎？甚至連他們的屍體都沒有回來，他們迷路了，永遠地迷路了。但是，仍然有一些勇敢的人堅持不懈地前進。
必須指出這一點：印度人從未嘗試過攀登珠穆朗瑪峰。這個國家已經失去了接受挑戰的精神。這就是為什麼這個國家在奴隸制中生活了兩千年，但它仍然沒有什麼自由，因為自由不能只是政治上的，事實上它必須是精神上的。而這個國家在精神上是不自由的。
但是人們不斷從世界各地冒險而來，知道他們可能永遠回不去了，可能會永遠消失不見。但這是值得的，因為在非常危險的情況下，你的內在會誕生一些東西：中心。它只在冒險中誕生。這就是冒險的美麗，冒險的禮物。
那些要去登陸月球的人，你認為他們確定會到達嗎？你認為他們確定他們將能再次與他們的家人，與他們的孩子，與他們的妻子，與他們的父母再相見嗎？沒有什麼是確定的。事實上，更多的可能性是，會出問題。
墨菲的一句名言是：
如果任何事情都可能出錯，那就一定會出錯。
因為這是第一次登陸月球，所以有上百萬的事情可能會出錯。差幾秒，他們就會錯過月球，他們可能永遠消失在太空中。我們甚至可能不知道他們是生是死。
現在有人在努力到達越來越遠的地方，遲早人類會努力到達恒星。這將是一段漫長的旅程，但值得一試，值得冒險。這將是一個非常奇怪的旅程，因為根據愛因斯坦的說法，當你以這種速度移動時，你不會變老，而是保持完全相同的年齡——時間停止了。當你以光速移動時……它是極速的，每秒十八萬六千英里，只有這樣我們才能到達恒星。以這種速度到達最近的恒星需要四年的時間，從那裏回來也需要四年的時間，那還是離得最近的恒星。下一顆恒星將需要六十年的時間才能到達，六十年的時間返回，然後宇宙是無限的——那麼有數百萬顆恒星，它們需要數百萬年才能往返。但人類總有一天要去嘗試，準備工作正在進行，計畫正在制定。
如果一個人要去旅行這麼長時間，當他回來的時候，他的妻子會看起來像他的母親，他會保持原貌。如果他在四十歲時離開地球，他將保持在四十歲狀態，這是速度的奇跡之一，你不會衰老。他的父母會死，他的孩子會和他一樣——四十歲。他的妻子可能已經八十歲了，非常老，已經認不出來了。這是一種冒險！但這就是人的精神成長的方式。
這些都是外在的冒險，沒有什麼能比得上成為修行弟子、靜心、禪的內在冒險，因為當你向內走的時候，你是獨自一人走的，絕對是單獨一人，沒有人可以陪伴你。你失去了與外在世界的一切連接：你越深入，外在世界就開始消失。在你存在的中心，世界像夢一樣消失了。
神秘主義者稱世界是虛幻的，是MAYA，是夢，是由夢一樣的東西所構成的——這不僅僅是一個哲學概念，它植根於深刻的靈性認識。它是一種體驗，存在的體驗。他們已經體驗到了。當你到達你存在的最中心的那一刹那，整個世界都消失了：人、山脈、星辰，它們開始退後，一個時刻將會到來，它們不再存在了，只存在著無限的浩瀚，空無。
當世界消失的時候，請記住，你作為一個自我也將會消失的，因為你(的自我)只能在與他人的關係中才存在。我/你是相對的：沒有「你」，「我」將無法存在。心理學家說：「你」是先存在，然後才有「我」，「我」是後來才加上去的。首先，孩子開始覺知到他人——母親、父親、其他孩子。首先他開始覺知到「你」。慢慢地、漸漸地孩子開始覺知到「我」是獨立於他們的。」
小孩子，一開始會用第三人稱稱呼自己。例如，一個孩子會說：「強尼餓了」。他餓了——他的名字叫強尼——他說：「強尼餓了」。他還沒有足夠的覺知可以說「我餓了」。即使是關於他自己，他的思維方式也好像他是別人一樣。一個小孩子對著鏡子看，他無法認識那就是他的臉，他以為那是別的孩子。他試圖去抓住這個孩子。如果抓不住，他就試圖到鏡子後面去。「也許他就躲在鏡子後面。」慢慢地，隨著當「你」的定義變得清晰，他才會覺知到「我」。
當你進入靜心狀態時，同樣的事情會以相反的方式發生。首先「你」消失了，然後慢慢地「我」失去了一切意義。人們自然會感到恐懼，疑慮。這是一次危險的旅程，最危險的旅程，但卻有巨大的狂喜。每時每刻都充滿了狂喜、興奮、驚喜和意外，一個又一個的奧秘。
勇敢的人不是一個沒有恐懼的人——只有愚癡者才沒有恐懼，勇敢的人是一個有恐懼的人，但儘管有恐懼，他還是要不斷砥礪前行，儘管有恐懼，他還是要不斷進入對未知的探索。而未知只是一個學習的過程，因為最終你必須完成從未知到不可知的量子跳躍。未知並沒有那麼大的風險。記住這一點。
艾薇·胡貝爾，未知是可以變成為已知的，因此它與已知並非對立，它是可以被歸結為已知的，它可以轉變為已知的。頭腦感到疑慮，恐懼，但與其說是恐懼，不如說是疑慮，當一個時刻來臨時，跳進那不可知中，因為不可知永遠不能被歸結為已知。「不可知」意味著它將始終保持是不可知的，它的本質就是不可知的。
上帝是不可知的，而不是未知的。
科學只相信兩類：已知和未知。宗教則相信三類：已知、未知、不可知。如果科學是正確的，那麼我們遲早會把所有的未知歸結為已知的——那科學就會自殺，就不再需要科學了。因為每天都有越來越多的未知領域被已知領域所佔據——昨天屬於未知的東西今天已經變成了已知的，今天未知的東西明天就會變成已知——不管需要多少時間，遲早有一天，但所有的未知都會被歸結成已知。這就是為什麼科學認為不需要宗教的原因——科學已經足夠了。
但如果你問那些最偉大的科學家，在他們罕見的自我流露的時刻，那麼他們的陳述是完全不同的。就在愛因斯坦去世的前兩天，他說：「宇宙對我來說，比我開始探索它之前更加神秘。我今天知道的比我以前以為的要更少。」
另一位偉大的科學家艾丁頓在他的自傳中寫道：「當我開始我的科學生涯時，我是一個徹頭徹尾的唯物主義者。我是在唯物主義的氛圍中長大的。我被告知只有物質存在，我相信只有物質存在。但現在，在我死之前，我希望它能被記錄下來，現在的存在似乎更像是一種思想，而不是像一種物質。我越是努力去瞭解，就越能感受到這一切秘不可言。」
存在著一些事物，它們無法歸結為已知範疇，它不是未知的，而是不可知的。成為修行弟子是從已知到未知，從未知到不可知的旅程。
你說：
師父，過幾天我就要接受點化成為新修行弟子了。我非常希望您能對我說點什麼。我很恐懼——有疑慮——但同時又感到一種快樂在升起。
傾聽你的快樂，跟隨你的快樂。它總是給你正確的指示。如果一個人聽從自己的快樂，他永遠不會出錯。快樂只是一種跡象，表明你正在接近真相，你正在接近存在的和諧。即使是渴望接近它，也會釋放出隱藏在你心中的快樂。而當你與它和諧相處的那一刻，你的生命就變成了一種純粹的狂喜。
不要被你的疑慮、不確定和恐懼所阻礙。每個人都要面對它們，一個人越有智慧，就越要面對它們。但真正的智慧是能夠不顧一切地跳下去。
第二個問題
師父，什麼是貪婪？
薩哈喬，人感到無意義，空虛的，空洞的，想要填滿它，塞滿它。這種試圖填滿它的努力就是貪婪。這種努力必然會失敗，原因很簡單，因為無論你所積累的是什麼，都停留在外在，它無法觸及你的內在。而問題就在你的內在，你所要尋求的解決方案卻在外在。
比如，你覺得自己的內在沒有意義，你想用金錢來填補。這是一種愚蠢的努力，無意識的努力，沒有看到這麼一個簡單的道理：錢是可以收集、積累的，但它會在你外在周圍堆積。你身邊的錢可以堆積成山……已經有人擁有錢山了。
世界上最富有的人之一是安德魯·卡內基。他留下了不可估量的財富，但當他快要死的時候，他的傳記作者問他：「你死的時候心滿意足嗎？」
他睜開眼睛說：「不，我是一個非常不滿足的人。我的整個人生都是一場失敗。我正在不滿足地死去。」
傳記作者很驚訝。他說：「但是你有那麼多錢！也許別人都沒有你得到的那麼多錢。你為什麼沒有感到滿足和滿意？」
卡內基笑著說：「是的，同樣的邏輯毀了我的一生。我也在想，如果我能擁有那麼多錢，那麼一切都會好起來的。錢是有了，我在積累這些垃圾的過程中失去了生命，但我的內心卻一如既往地空虛，事實上比以往任何時候都空虛得多，因為當我窮的時候……」他出生時是一個窮人。他沒有任何財產可繼承，他得自己掙錢。他很努力工作，每天工作十八個小時，連乞丐也沒有他那麼努力。他是貪婪的化身。他的一生都是貪婪的故事。
卡內基的經歷很有意義，因為他說：「當我窮的時候，我至少有希望有一天會變得富有，於是一切都會好起來。現在我甚至失去了這種希望，因為我現在已經很富有了，但我的貧窮仍然沒有改變。」
貪婪是不聰明的人為了讓自己的生命變得有意義而做出的努力。但請記住我所強調的重點：不聰明的人的努力。任何量變都不能真正改變你的生命。你可以擁有幾百萬美元或幾萬億美元，它都無法帶來質變。它只是在向量的方向看。
你真正需要的是你生命的質變。你需要你的生命變得充滿光明。你需要一些內在的富足，外在的富足是沒有用的。事實上，相比之下，它會讓你更覺知自己內在的貧窮。如果你擁有一百萬美元，卻什麼都沒有發生，你怎麼能指望通過擁有兩百萬美元就能發生改變呢？如果一百萬美元沒有給你帶來什麼，那兩百萬美元也不會給你帶來什麼。如果一百萬美元給了你一些內在的喜悅、內在的輝煌，那麼兩百萬美元當然會讓它翻倍，它會變得更多。但人們從來沒有想過這個問題。他們幾乎是無意識地不斷埋頭努力，一次又一次地問同樣的問題，如何變得越來越多。
貪婪意味著更多的欲望，而沒有看到它完全是徒勞的。如果較少的東西不能給你任何東西。那麼增加同樣的東西再多也是無濟於事的。
在一個清晨，天使飛過森林的時候，她遇到了一個波蘭矮人。天使說：「小矮人，我答應你兩個願望。無論你想要什麼，告訴我，它就會立即實現。」
波蘭矮人撓了撓頭，這有助於他思考，然後他笑著說：「好吧，如果是這樣的話，我不介意來一杯冰鎮啤酒。」
一個巨大的啤酒罐子立刻出現在他面前。天使說：「這是一個被施了魔法的罐子。你永遠無法清空它。啤酒會一直從裏面流出來。無論你喝得多麼醉，都不會對它產生厭倦感。只要嘗一嘗，你就永遠不會忘記它。它能解你所有的渴，你將永遠從它那裏不限量地喝下去。」
波蘭矮人很快樂。他抿了一口，舔了舔嘴唇，感到非常滿意。
天使看著小矮人說：「你還有一個願望。」
波蘭矮人驚呼道：「是嗎？好吧，我不介意再來一杯啤酒，就像這杯一樣。」
貪婪就是愚蠢，薩哈喬，徹底的愚蠢。貪婪的人無法神志正常。有智慧的人可以看到，實際上他的需求是什麼？他的需求事實上是首先要去如實知見到「我是誰？」，因為除非我如實知見到「我是誰？」否則，我所做的一切都將是錯誤的，都不會滿足我。一旦我如實知見到「我是誰？」，那麼無論我做什麼，都會增進我的富足、我的寶藏、我的幸福、我的喜樂，因為那時我就會按照自己的本性行事了。
根植於自己的本性就是知足常樂。沒有如實知見到你的本性，沒有如實知見到你的內在，你一定會誤入歧途。你所做的一切都是在猜測，你所做的只是在模仿別人。人們在追求金錢，所以你也追求金錢。人們在追求大房子，所以你也追求大房子。人們都在追求這個，所以你也在追求這個。你只是在模仿，只有愚癡者才會去模仿。
智慧者從不模仿。他首先試圖找到「什麼是我的本性。」他從不模仿，從不跟隨他人。他聽從自己內在的聲音。
首先要做的是保持默默，靜心，這樣你才能傾聽自己內在的聲音。這是一種極為微細的聲音，而一旦你聽了它，它就會指引你，然後你將永遠不會誤入歧途。
從前有一個非常貧窮的葡萄牙人，他的唯一財產是一輛馬車和一頭驢。當時他的處境非常糟糕，於是他決定向一位富有的朋友尋求建議。
他的朋友說：「曼紐爾。解決的辦法是賣掉驢。這樣你就可以省下喂驢的錢，自己拉車。你就會明白，驢子能做的任何事你都能做。」
曼紐爾聽從他的建議，賣掉了他的驢子。幾周後，他在拉車時遇到了他的有錢朋友。
他的朋友說：「你看，曼紐爾。我告訴過你，你可以做驢子做的任何事！」
曼紐爾回答說：「安東尼奧，我幾乎什麼都能做。除了一件事——我還是不能一邊走路一邊拉屎！」
而人們一直都在這樣做——只是在模仿別人。然後他們總是陷入困境，因為他們做不到這個，也做不到那個。有人能夠做某件事，而他們沒有能力，他們感到自卑。整個世界在某種程度上都有自卑情結，原因很簡單，因為我們一直在不斷比較。
事實上，每個人都是獨一無二的，所有的比較都是錯誤的，完全錯誤的。但你沒有如實知見到你的獨特性。你從來沒有進入過你自己的存在，你從來沒有遇到過你自己的本性，你從來沒有朝那個方向看。你一定會感到自卑。即使是你歷史上最偉大的人，那些你稱之為偉大的人，都會在某種程度上感到自卑，也許會有不同的自卑方式，但沒有人能夠真正感到優越——他會缺少一些東西。他也許不像別人那麼漂亮，也許不像別人那麼健康，也許不像別人是那麼偉大的音樂家。他可能是一個國家的總統，但說到唱歌，一個乞丐都能讓他感到自卑。他可能是一個國家的總統，但未必會那麼富有。還有成千上萬的人比他更富有。
生命是由無數的因緣事物所組成的，如果你不斷地比較……這就是你被告知要做的。你是以這樣一種方式養成的，以這樣一種愚蠢的方式受教育，以至於你一直在比較。有人比你更高，有人比你更漂亮，有人比你更聰明，有人比你更有德行，更有宗教性，更能冥想。你總是處於自卑，痛苦的狀態中。
如實觀照自己的內在，你會體驗到巨大的獨特性。而所有的自卑都會消失、蒸發，它是由你和錯誤的教育所造成的，它是由一種微妙的策略——比較的策略所造成的。一旦你如實知見到自己的獨特性，你就會快樂起來，然後就沒有必要跟隨任何人。向所有人學習。一個聰明的人甚至可以向愚癡者學習，因為你能從愚癡者那裏學到很少的東西，因為他們是愚癡方面的專家。至少可以看他們，觀察他們，這樣你就可以在生命中避免一些事情。
你可以向每個人學習，不僅向人學習，還可以向動物學習，向樹木學習，向雲朵學習，向河流學習。但不存在模仿的問題。你不能成為一條河流，但你可以學習到一些品質，這就是河流的相似性：流動，放任自流。你可以從一朵玫瑰花身上學習到一些東西。你不可能成為玫瑰花，你不需要，但你可以從玫瑰花身上學到一些東西。你看玫瑰花在風中，在雨中，在陽光下，如此嬌嫩卻又如此堅強。到了傍晚，它就會消失，但卻毫不在意，在這一刻是快樂的。你可以向玫瑰花學習如何活在當下。此刻，玫瑰花在風中、在雨中翩翩起舞，無所畏懼，對未來毫不在意。到了傍晚，花瓣會凋落，但誰會為傍晚而煩惱呢？當下這一刻就是全部，當下這舞蹈就是全部。
向玫瑰花學習一些東西。向展翅的鳥兒學習一些東西：勇氣——進入無限的勇氣。從所有來源學習，但不要模仿。但這只有在你一開始就找到了正確的方向——這才是可能的，而這就是對自己的瞭解。
那麼，薩哈喬，貪婪就消失了。貪婪是因為對自己不了解。貪婪是因為你從未審視過自己的內在，你感到空虛，你不斷做出各種努力來填補這種空虛。它是無法被填補的。去經歷體驗它，你會驚訝地發現：那種空無只是從外面看是空虛的，當你進入它的內在，它是一種屬於自己的充實。它一點也不空虛，它是廣闊的，它是無限的。它有一種巨大的寂靜之美，清淨之美。那麼你就不會將它看成消極意義上的空虛，你會開始在裏面感受到一種積極的幸福感。它是寬廣的，而不是空虛的。它是廣闊的，而不是空虛的。
而這就是禪宗的訊息：完全體驗你的空無，以至於空無本身變成為充實。然後所有的貪婪都消失了，這是它消失的唯一途徑，沒有其他途徑。
第三個問題
師父，人類的不同種族難道真的沒有本質上的區別嗎？
普拉吉托，人本質上是一樣的——在本質上、內在上、中心上是一樣的。在圓周週邊上他是不一樣的，而有千百萬種。事實上，這不是一個不同種族的問題——沒有兩個個體是相同的，整個人類怎麼可能是相同的？人們生活在不同的氣候環境中，面臨著不同的挑戰，當然，他們的圓周週邊不同，頭腦思想也不同。就頭腦思想而言，人是不同的，每個種族都有某種頭腦思想。
但區別只在頭腦思想上，頭腦思想不是很實質，它是一個影子。你的影子和我的影子不同，但不同的只是影子。事實上，我自己的影子一整天都不可能是完全一樣的：早上不一樣，晚上不一樣，下午不一樣。
我聽說過一只狐狸：
狐狸一大早就從洞裏出來了。朝陽剛剛升起，狐狸就看到了自己的影子，很長的影子。當然，你是如何認識自己的？——通過你的影子。狐狸不用鏡子，但它也是一樣的。你用一種更科技的方式：你用鏡子，或者你用別人的眼睛作為鏡子，他們的意見看法。這就是你創造身份的方式。狐狸是貧窮的，是簡單的，是原始的，不是很複雜的，也不是很有文化和教養的人。
狐狸在清晨的朝陽下看到了它的影子，很長的影子。它當然會想：「天哪，原來我這麼大了！看來我需要一頭大象，至少一頭駱駝作為早餐！」看著影子，這是完全正確的。它就去尋找一只駱駝或一頭大象作為早餐，但可憐的狐狸找不到任何大象或駱駝。
已經十二點了，它感覺很餓——還沒有吃早餐。而且離午飯時間越來越近，連早餐都還沒有吃！它又看了看自己的影子，它非常驚訝。「發生了什麼事？」於是它又辯解道：「當然，不吃早餐就會發生這種事！」影子太小了，就在它的身下，它想：「天哪，看來我離死亡很近了。如果不馬上找到東西吃，我就要死了！現在也不需要什麼大象或駱駝了——即使我能找到一只大螞蟻，那也可以——最不濟也能當個早餐！」
你的影子會變，連你自己的影子也不一樣。每個種族都有自己的影子。換言之，每個種族都有自己的歷史。換言之，每個種族都有自己的思想——過去。當然，猶太教的過去不是印度教的過去。他們怎麼會有同樣的思想？他們不可能。基督徒的過去不是耆那教的過去，他們怎麼會有同樣的思想？這是不可能的。
但這些差異只是在圓周週邊上，記住，在中心，意識是一樣的。不管你的皮膚是黑是白是黃是紅，這些都不重要。這只是幾種顏色色素的問題，這些都沒有什麼價值。事實上，一個黑人和一個白人之間的區別只是一點顏色上的色素而已，只值四個安那(ANNAS印度貨幣單位)，不超過這個數目。記住，黑人比白人多四個安那的色素，他比白人富裕得多，他不比白人窮。白人在這方面很窮。但皮膚和顏色的差別不是意識的差別。
整個人類只需要一種靜心，因為靜心屬於沒有頭腦思想(無念)的狀態，它不是一個頭腦思想問題。世界上有很多道德，這是必然的，因為不同的人有不同的道德。你可以為此而一直爭論下去，也不會有任何關於道德的統一結論。
在印度有一些信奉絕對素食主義的耆那教徒。我出生在一個耆那教家庭。在我的童年，甚至連番茄也沒有被帶進家裏，因為它們的顏色——它們看起來像肉。事實上，我不知道它們是否和肉一模一樣，因為我從來沒見過肉，甚至到現在，我還沒見過肉。只是覺得肉一定是紅色的，可憐的番茄也是紅色的……我的祖母非常反對那些可憐的番茄。我到十八歲都沒吃過番茄，當我第一次吃番茄的時候，我馬上就吐了。我受不了，只好將它扔掉，太排斥了。
現在我知道沒有問題了。我可以很輕易地就吃掉邁克爾番茄——沒有問題！但這是某種思想。
曾經有一個貴格會的基督徒和我在一起……而耆那教徒認為他們是全世界最素食的族群，他們應該忘掉這一切。我以前也曾這樣認為，耆那教是最素食的族群。我問那個貴格會教徒——他是貴格會的傳教士——你想喝什麼：牛奶、咖啡、茶？
他說：「牛奶？像你這樣的人竟然喝牛奶？」
他看起來很茫然困惑。我簡直不敢相信自己的眼睛——牛奶怎麼了？我問他：「你怎麼了？牛奶有什麼問題嗎？」
他說：「當然了！它是一種動物產品，我們貴格會不使用任何動物產品。它就像非素食一樣。不管是喝血還是喝奶，都是一樣的——都是來自動物身體。」
這裏面有一些原因，一些邏輯。現在，在印度，所有的素食者都認為牛奶是最純淨、悅性(SATTVIC)食物——最純淨，最有靈性的食物。有些人，聖人，只是因為他們只喝牛奶，不喝其他東西而受到崇拜——因為這個原因，因為他們的犧牲是偉大的。現在，按照貴格會的說法，他們是罪人，他們將下地獄。
道德必然是不同的，因為它們是從頭腦中所產生的。只有一件事能使全人類團結起來，那就是靜心。只有一件事能使整個地球成為一個大家庭，那就是靜心。所有其他的宗教都在爭吵，而且還會不斷爭吵下去，它們已經將人類分裂了。世界上有三百種宗教，這些都是大宗教，還有許多小的宗教和小的教派。如果你將它們全部算進去的話，那就接近有三萬種，但是人類中只有三百個種族，他們都將對方看成罪人。
沒有一個基督徒會相信，除了基督徒之外，其他任何人都不能進入天堂。在審判的最後一天，你們將被分清，誰是基督徒，誰不是基督徒。耆那教、印度教和穆斯林的思想也是一樣。每個人都會被分清。穆斯林認為只有他們將上天堂，而非穆斯林，異教徒(KAFIRS)，他們將下地獄。印度教徒理所當然地認為他們有與生俱來的權利，他們是地球上最虔誠的族群，最神聖的族群。猶太人也是如此，他們是上帝的選民，除了猶太人，沒有人被上帝選中。這些都是自我主義的思想。
但在圓周週邊上人們是不同的。在他們的哲學中，在他們的意識形態中，在他們的思想道德中，他們必然是不同的。但就本質核心而言，他們是一體的。
而我在這裏強調的是本質核心。所以在這裏沒有人是印度教徒或伊斯蘭教徒或基督徒。我的弟子不是一個新的宗教，我的弟子只是宗教。這是一種沒有宗教信仰的宗教。它是一種宗教性，不是一種意識形態，不是一種道德，而是靜心。它是純粹的禪：超越經文，超越文字，超越思想的特殊傳遞。
我也不反對人的多樣性。我不是說所有的人都應該變得完全一樣，那將是一個非常無聊的地球，一個非常無聊的局面。人們應該保持不同。如果他們如實知見到本質的合一，那麼就沒有問題。那麼，多樣性就是美麗的。
一位英國貴族走出城堡的門，對管家詹姆斯說：「詹姆斯，請幫我將門關上，我和夫人吵架了！」
一位美國遊客正在西德旅遊。回家前，他決定去慕尼克紅燈區遊覽一下。
在享受了紅燈裏一個豐滿的金髮女郎的激情服務之後，他就立即起身離開了，沒有付任何錢。
「那些mso-bidi-font-family:SimSun;color:black">MARKS(貨幣)呢？」妓女叫道。
他回答道：「哦，是的。mso-bidi-font-family:SimSun;color:black">MARKS(滿分)十分！」
一個愛爾蘭人給他的女朋友買了一束美麗的玫瑰花。收到禮物後，她拉著他的手，將他帶到自己的臥室，然後她脫掉衣服，一絲不掛地躺在床上。
她性感地說：「這是送給玫瑰花的。」
他回答說：「別傻了。它們放在花瓶裏會更持久！」
一個黑人進入一家餐廳，這家餐廳剛剛被法律強制規定為有色人種提供服務。他是餐廳裏唯一的黑人。所有其他的顧客都憤怒地盯著他看。
於是服務員拿著酒單走到他跟前問道：「你想要什麼？」
黑人在回答之前環顧四周，大聲說：「給我一個白的，幹！」(GIVE ME A WHITE ONE，mso-bidi-font-family:SimSun;color:black"> DRY，幹白葡萄酒。)
在印度，一場風暴正要襲來，一名囚犯正被押解上絞刑架。
囚犯對押送他的人說：「糟糕的天氣！」
劊子手沉默地看了他一會兒，然後說：「你運氣真好，夥計，我等下還得走回去！」
一個德國人登上火車，走到列車員跟前，遞上車票，要求帶他到座位上。列車員答應了他的要求。
不一會兒，德國乘客又來找列車員，要求坐在靠窗的位置。他被告知：「沒問題。如果你想坐在靠窗的位置上，你只要請坐在靠窗的人和你換個位置就可以了。」
德國人說：「是的，是的。那很有勇氣，但是你看，沒有人坐在窗戶旁邊！」
一位婦科醫生感到很困惑。因為在過去的幾天裏，他接診了五位在肚子上紋了「W「字的顧客。隨著第六個病例的到來，醫生再也按捺不住自己的好奇心，於是他向這位女士詢問了這件事。
她回答說：「好吧，醫生。現在港口上停靠了一艘美國船。船上有一個叫威廉的了不起的水手，他在肚子上紋了自己姓名的首字母。他使用了一種現代的紋身方法，如果紋身碰到其他東西，就像吸墨紙一樣，就會留下印記。」
無論是紋身方法還是威廉的出色表現，都給醫生留下了深刻的印象。
於是，當下一位女士帶著標記進來時，他說：「啊，我從這個標記看出你和一個叫威廉的美國水手見過面了！」
她驚訝地回答：「不，醫生。我和一個水手有過一夜情，他的文身會留下印記，但他是法國人，他的名字叫莫裏斯！」
一個巴西人坐在火車的餐廳車廂裏，正慢慢地吃著飯，這時一位英國女士和她的兩個兒子坐在他的桌子旁。他們點餐時，巴西人吃完飯，剔了牙，伸了伸腿，打了個大嗝。
那位女士非常震驚，驚叫道：「你是不是有在子女面前做這些事情的習慣(RULES)？」
巴西人回答說：「哦，夫人，在我家我們沒有規則(RULES)。有時他們打嗝，有時我打嗝。」
一個波蘭人想約女朋友一起玩搏鬥比賽，但她說不想，因為她身體感覺不舒服。
他說：「什麼意思，身體不舒服？」
她說：「你知道。我來例假了。」
他說：「什麼意思，例假？」
她說：「你知道。我來月經了。」
他說：「什麼意思，月經？」
她說：「你知道。我在這裏流血了。」她脫下褲子給他看。
他說：「天哪！難怪你會流血！他們已經將你的JJ割掉了！」
一對新婚的希臘夫婦正深深地擁抱在一起。他一邊在親吻和愛撫她時，一邊低聲說：「我的愛人，現在我要把它放在別人沒有放過的地方！」
她用驚恐的聲音喊道：「哦，不！在我的耳朵裏……絕不！」
最後一個：
一位女衛生檢查官在檢查了博卡拉麵包店的衛生條件後，傳喚了店主。
她投訴道：「聽著。後面的一個麵包師正將麵團放在他裸露的胸口上，將它壓平，準備做披薩！」
博卡拉說：「這還不算太糟，你昨天應該在這裏，看他做——甜甜圈！」
第四個問題
師父，我現在就很快樂。我是一個野心勃勃的人，我不想覺醒。請保佑我實現自己的夢想。憑藉您的恩賜，一切皆有可能。
桑德拉爾，這不是適合你的地方。你找錯了人。
首先你說：我現在就很快樂。
一個快樂的人從不野心勃勃。如果他野心勃勃，就不可能快樂，如果他快樂，就沒有必要野心勃勃。兩者不能同時存在。如果你快樂，野心就會消失，如果你野心勃勃，你就會痛苦。只有在痛苦中，野心才會增長。野心只意味著你現在不快樂。
你想實現什麼夢想？這意味著你所生活的現實並沒有給你滿足感，這還是不夠的，你需要更多的東西。只有痛苦的頭腦才會想要更多的東西。這個「更多」的概念本身就是出自於痛苦。但你似乎完全沒有意識到自己的痛苦，或者很狡猾。你不想承認這一點，也不想坦白出來。
你說：我現在就很快樂。
只有你覺醒了，才有可能。而覺醒者不再有任何夢想需要去實現/b，他的夢想已經結束了。並不是說他所有的夢想都實現了，而是他已經如實知見到，夢想就是夢想，無法實現。他如實觀照到了所有的夢想，所有的夢想都是徒勞的。他醒了，夢只能存在於睡眠中。
但如果你願意以苦為樂，那麼我就不會打擾你了。這是你的生命，你必須決定它。如果你想保持一成不變，那就保持現狀。你為什麼來這裏？
有一次，在一個遙遠的寒冷國度，生活著一只叛逆的小麻雀。當秋天即將結束，其他麻雀正準備向南遷徙時，這只小麻雀決定不跟隨它們一起走。
很快，冬天來了，小麻雀越來越冷。最後它決定向南飛，因為它知道留在原地就會被凍死。
天氣實在太冷了，小麻雀飛翔時，翅膀上結了冰，它怔怔地摔落在地上，落在一個農家院裏。
一頭牛從院子裏經過，在小麻雀身上拉了一泡大便。小麻雀以為自己會窒息而亡，但卻被牛糞的溫暖救活了。就這樣，小鳥溫暖了，能呼吸了，開始快樂地唱起了歌。
一只過路的貓，聽到了歡快的歌聲，將牛糞清理乾淨，看見快樂的小鳥，就將它吃了。
這個故事有三個寓意：
第一：任何在你身上拉屎的人不一定是你的敵人。
第二：任何幫你擺脫困境的人不一定是你的朋友。
第三：如果你在糞堆裏感到快樂和溫暖，那就請閉上你的大嘴巴。
那為什麼要問這個問題？閉嘴吧！否則就會有危險……這裏有許多覺醒的貓！
你說：我現在就很快樂。
真的嗎？從沒聽說過這樣的事！佛陀可以這麼說，大雄可以這麼說，查拉圖斯特拉可以這麼說，但是他們不會要求其他事情。他們不會說自己是野心勃勃的，是很有野心的。你害怕覺醒，因為你已經清楚地看到了這一點：如果你想覺醒，那麼這種野心就必須放棄。這是個障礙。野心意味著自我。野心意味著不斷地努力放大你的自我，不斷膨脹它，不斷使它越來越大。因此你害怕覺醒。
但你來這裏只是為了得到祝福。這就是印度天才的墮落。你來到印度找一個宗教人士只是為了得到祝福，實現你的夢想。在印度有所謂的靈性者，他們會祝福你愚蠢的夢想，給你實現夢想的希望。你已經習慣了這些無稽之談。你和他們都不虔誠。如果他們是虔誠的，他們就會摧毀你所有的夢想，因為一個虔誠的人只有一件工作要做，那就是摧毀你的夢想。這就是他能對你有所幫助的唯一方式，這就是他能成為你祝福的唯一途徑。
我不能祝福你的夢想。我可以祝福你，但不能祝福你的夢想。我可以祝福你，讓你能夠清醒，讓你能夠走出夢境。
桑德拉爾，這種野心是純粹的愚蠢。野心是屬於猴子的本性，他們發現存在著一種等級制度。總有一只猴子——你可以稱之為總統，也可以稱之為總理——最狡猾、最危險的傢伙、最具破壞性、最暴力、最血腥的傢伙，他成為了首領，他控制著所有人。如果你去一棵樹上，有許多猴子坐在那裏，你可以看到它們的等級制度。最上面的猴子會在最高的樹枝上，然後在它下麵的猴子會在他死的時候，當它太老的時候抱有希望，這樣它們就可以抓住權力，等等。在最底層，你會發現年輕的猴子正在學習如何獲得越來越高的地位。
最上面的猴子顯然會有更多的雌性，最漂亮的雌性將屬於它。它將擁有與任何雌性動物交配的優先權，然後才可以允許其他雌性動物，但也有一個等級制度。
如果達爾文無法證明人類是從猴子那裏進化而來的，那麼政治就足以說明人類一定是從猴子那裏進化而來的。
你有一個政治頭腦。野心勃勃的頭腦意味著政治頭腦——攫取、攫取，緊緊抓住越來越多的東西，總想達到頂峰。而頂峰上面卻什麼也沒有，你坐在那裏顯得很傻。同時又發現無處可去，你就不得不停下來。
只有波蘭人才有一種非常美好的東西：在波蘭人的梯子上，在最後一個梯級上，有一個小告示——「停止」。因為波蘭人可以一直爬上去。
一名男子不得不通過手術切除睾丸，而唯一可用的替代品就是一對猴子睾丸。
一段時間後，當他的妻子生下他們的第一個孩子時，他問接生護士是男孩還是女孩？
護士回答道：「不知道。我們無法將那個毛頭小子從天花板上弄下來！」
即使你爬到了天花板上，你又能怎樣？你只會看起來很傻！
試著去瞭解：你所有的夢想事實上都是在逃避自己。你說你很快樂，事實上不然。你試圖在你的夢裏，在你的野心裏逃避自己。
快樂的人是放鬆的，他處於一種放下的狀態，處於一種休息的狀態。他享受自己，他對成為別人不感興趣，他不想去別的地方，他對未來一點也不感興趣。他的當下是如此的快樂，他的每一刻都是如此的狂喜，以至於他為什麼要為未來而煩惱呢？明天只為痛苦而存在，因為痛苦的人生活在希望之中。他的生命充滿了痛苦，唯一能忍受這些痛苦的方法就是不斷保持一些希望，希望明天一切會有所不同。
請你在這裏的時候，至少要誠實和真誠。我對你應該覺醒不感興趣——沒有人可以強迫你——但不要繼續欺騙自己，認為自己很快樂。你並不快樂。
很快你所有的夢想就會讓你筋疲力盡，讓你疲憊，讓你厭倦。記住一件事：實現它們是非常困難的。即使擁有了你們所有所謂的聖人的祝福，它們也無法實現，它們本質上是無法實現的。所以最後只有挫敗沮喪會在你的手中。如果一個意外的，純粹意外的，巧合的，某個夢想實現了，你將比它沒有實現時更加沮喪和疲憊，因為一旦它實現了，你將會看到這一切都是徒勞的。
森林之王，獅子陛下，要作晨間散步。在路上，他遇到了猴子查理，正處於深深的絕望中，眼淚滾滾而下。
獅子慈愛地問道：「怎麼了，查理，我的朋友？」
查理哭著說道：「哦，我的國王陛下。我愛上了美麗的長頸鹿亞曆山德拉，但當局不允許我們結婚，原因是種族區別對待。哦，懇請您，國王陛下，請允許我們結婚吧。沒有她我就活不下去。」
國王感受到這份愛的真摯，就特許了這樁特殊的婚姻。
幾周後，國王又在晨間散步時遇到了查理。查理明顯消瘦了很多，以至於他顫抖的雙腿幾乎無法站立。國王很驚訝。「查理，我的朋友，究竟發生了什麼事？」
查理搖著他的猴子胳膊回答道：「好吧，你看，我的國王。愛仍然在我和亞曆山德拉之間流動，但生活在一起卻是非常困難的，你知道，跑上去接吻，跑下去做愛，跑上去接吻，跑下去做愛……」
即使你的夢想實現了，你也會非常疲憊，非常疲倦。而我也不是魔法師。
你說：憑藉您的恩賜，一切皆有可能。
不要試圖以任何方式賄賂我——我是不會被賄賂的。不要指望通過讚美我就能得到我的祝福。我只能祝福你覺醒，其他任何事情都不可能得到我的支持，因為我知道只有你變得充滿光明，你的生命才會有某種意義、某種真實性、某種喜悅、某種慶祝、某種舞蹈。
記住，我不是魔法師。你應該去找薩提亞·賽·巴巴(SATHYA SAI BABA)或像他這樣的人，那些假裝創造奇跡的人。但請記住，有時候這些奇跡會走向另一個極端。頭腦總是從一個極端走向另一個極端，它永遠不會停止在中間。如果它停在中間，它就會覺醒。它從一個極端移動到另一個極端。
窮人想當富人，富人想當窮人。人們不斷地要求著相反的東西。相反的東西似乎更有吸引力，因為它對你而言是未知的。你的夢想是什麼？一定是相反的事情，是你沒有經歷體驗過的事情，所以你才渴求它們，內心深處認為別人正在享受那些東西。世界上沒有人在享受什麼——我沒有遇到一個人在享受什麼。只有極少數人——屈指可數，他們在享受，但他們不是在享受什麼。他們是在享受自身的存在，自身的覺知。而這就是覺醒的意義所在。
一個男人剛和一個年輕漂亮的女孩結婚。他想和她性行為，但他的JJ很短，於是他去見一個魔法師。魔法師給了他一粒藥丸，他說：「只要有人說『對不起』，它就會長出一寸。」
於是他試了試。他穿過人群，很多人對他說「對不起，對不起，對不起」，魔術師說的沒錯——奇跡正在發生。他高興得不得了。
很快，他回到家，正準備和年輕漂亮的愛人性行為時，有人闖進了房間。闖入者驚叫道：「對不起！對不起！一千次對不起！」
現在想想那個人……現在那個人消失了。現在他正在尋找另一個能幫助他的魔法師。
忘了這些魔法師吧，就故事而言，他們是好的。在現實生活中只有一種魔法，那就是覺醒的魔法。只有一種神跡：回家的神跡。這是可能的，我準備祝福你，幫助你。我可以牽著你的手，帶你走向那終極的喜樂。但不要要求任何其他愚蠢的事情。
但這是一個長期存在的問題。印度人不斷地寫信給我：「如果我們接受點成新弟子，它會幫助我們變得成功嗎？它能幫助我們在生命中獲得更多的成功嗎？」這些人不是屬於我的弟子，我也不是那種能與這種沮喪、野心勃勃的人有任何交流的人。而這些人都是自認為是虔誠的。
但是，有一些所謂的聖人——穆克塔南達和阿坎達南達——他們對任何一種愚蠢的行為都會去祝福他們。你一提出，他們就會準備好祝福你。
我只能為一件事祝福你，絕對只能為一件事祝福你，那就是覺醒。你說你對覺醒不感興趣，那我也對你不感興趣。我對那些對覺醒感興趣的人感興趣。這個地方屬於他們，我的整個能量都屬於他們。他們是我的弟子。其他人不應該費心，不應該費心到這裏來。
桑德拉爾，請原諒我。這是一個覺醒者能量場。不要要求任何低於覺醒的東西。
這裏有覺醒者！如果你準備好喝水，這裏流淌著的是活水，這是一種特殊的傳遞，但只有非常幸運的人才能夠得到它，你也可以成為那個幸運的人，只是需要多一點瞭解。我希望這種瞭解也會發生在你身上。
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