《ZEN：THE SPECIAL TRANSMISSION》
禪：特殊的傳遞
1980年7月8日上午於佛堂
第八章：無聊會引導你進入內在深處
第一個問題
師父，今天午餐吃什麼？
桑特·馬哈拉傑，究竟是怎麼回事？你真的變成獨身者了嗎？它發生在獨身者身上：他們的興趣開始從女人轉變為食物。你可以看看周圍的印度教修行人，所謂的聖人(MAHATMAS)，你會發現他們總是很胖，有大肚子。而原因是，他們的整個性欲變得變態。他們開始將性欲聚焦在食物上。
食物和性從一開始就有很深的關係，非常密切的關係。食物是個體生存的必要條件，性是物種生存的必要條件。性就像是物種的食物，食物就像是個體的性。沒有食物，個體就會死亡，沒有性，物種就會死亡。
如果你開始壓抑你的性欲，那麼自然而然就會從愛轉變為午餐！這不是巧合。你看斯瓦米·希瓦南達的照片。他一生都在談論瑜伽和靜心，但看到這張照片，他似乎只是在吃，吃，吃。他無法行走——變得那麼胖了。他連自己的手也舉不起來，手變得如此沉重，以至於兩個人不得不抬著他的手！
你有沒有看過穆克塔南達的師父尼希亞南達(NITYANANDA)的雕像或照片嗎？這個人打敗了所有的修行人和所有的聖人！如果你看尼希亞南達的雕像……有一次，當我路過穆克塔南達的道場時，他邀請我去看看，我就去了。他給我看了尼希亞南達的雕像，我告訴他——從那以後他一直非常憤怒——我告訴他：「這個人真是一個奇跡！」
穆克塔南達說：「你這是什麼意思？」他一定以為我說的是神通(SIDDHIS)和瑜伽的力量。
我說：「請不要誤解我。這個人是一個奇跡，因為我見過大肚子的人，但他們仍然不是奇跡——其他人有一個肚子。這裏正好恰恰相反——肚子裏有一個男人！這個男人似乎只是一個附加物！只是不知怎麼加上去的，否則真正的東西似乎就是肚子。」
桑特·馬哈拉傑，不要對午餐產生那麼大的興趣，這很危險。
除非梵行，獨身，是出於自發自願，源於深刻的覺知所產生的結果，否則它將變得聚焦於某些東西或其他，它將找到一個出口。而食物是最接近的。
孩子從一開始就與食物和愛的概念連接在一起。它們幾乎成為一個硬幣的兩個面，因為他從母親那裏得到愛，也從母親那裏得到食物。他愛的對象和食物的對象是同一來源的。不僅是母親，尤其是乳房：他從乳房中得到食物，獲得了溫暖和愛的感覺。
這裏存在一個區別：當母親愛孩子的時候。乳房有不同的感覺和不同的氛圍。母親喜歡孩子用乳房餵養，這對母親的性欲是一種刺激。如果母親真的愛上了孩子，她幾乎是在高潮的喜悅中進行的。她的乳房是非常敏感的，是她身體最性感的部位。她開始容光煥發，孩子能感覺到。孩子開始意識到母親正在享受的現象。她不是簡單地給他餵食，她是在享受。
但是，當母親只是出於需要才給出乳房時，那麼乳房是冰冷的，裏面沒有溫暖的感覺。母親不願意，她很著急。她想盡快將乳房剝奪掉。而孩子也有這種感覺。很明顯，母親是冷的，她是沒有愛的，她是沒有溫暖的。她不是一個真正的母親。這個孩子似乎不受歡迎，感覺不被需要。
唯有當母親享受孩子吃奶時，孩子才會感到被需要，這時幾乎成了一種愛的關係，幾乎成了一種高潮的關係。只有這樣，孩子才會感受到母親的愛，被母親所需要。而被母親所需要，就是被存在所需要，因為母親是他的全部存在，他通過母親而感知到存在。無論他對母親的看法如何，都將成為他對世界的看法。
一個沒有得到母親愛的孩子會發現自己在存在中被疏遠了，他會發現自己是一個局外人，一個陌生人。他無法相信神，他無法信任存在。他連自己的母親都無法信任，他怎麼能信任別人呢？信任是不可能的。他是懷疑的，是不信任的，他不斷地警惕、害怕、恐懼。他發現到處是敵人和競爭對手。他每時每刻都害怕被壓垮和毀滅。在他看來，世界根本就不像一個家。他無法篤信宗教，記住這一點。
宗教的誕生，宗教的瞥見發生在孩子與母親的關係中。如果這種關係被毒害了，那麼源頭的東西就被毒害了。那麼孩子就很難篤信宗教。那他需要很好的心理治療。然後，他需要經歷一個漫長而艱難、痛苦的過程，逐步退回到過去，以便能夠消除所有不好的記憶，從而擺脫所有過去的關聯。除非如此，否則他無法與任何一種宗教相契合。
無神論源於他的關係——第一段關係。第一次相識——那就是和母親，特別是母親的乳房。如果母親是快樂的，喜歡餵養孩子，那麼孩子就不會吃得太多，因為他信任母親，他知道母親一直都在那裏。只要他餓了，他的需求就會得到滿足。他從來不會吃得太多。
一個被深愛的孩子身體健康。他既不瘦也不胖，他保持著平衡。但如果母親冷淡，如果母親不願意，那麼孩子就會開始將自己填塞得太滿，因為他害怕——誰知道下一個小時母親會不會出現？他將自己塞得滿滿的，他的肚子開始變大。
所有貧困家庭的孩子都有較大的肚子，原因很簡單，母親需要整天上班工作，他們未見到母親。她可能會在傍晚時分才回來——疲憊不堪，筋疲力盡，沒有心情去愛，也沒有心情去溫暖。孩子會顯得像一個負擔。一旦孩子的情感聯結從愛轉移到食物上，那麼他的整個生命就會變得不必要地複雜。
在印度，幾個世紀以來一直提倡獨身，幾個世紀以來，人們變得對食物上癮，這並非是偶然的。世界上其他地方找不到那麼多香料，那麼多種類的食物。原因是人們愛的生命是饑腸轆轆的，他們不得不以某種方式來填滿它，以某種方式用食物來填滿它。
兩個中年男人在討論他們性欲減退的問題。其中一個對另一個說：「是的，食物正在取代性，成為我生活中最大的吸引力。事實上，我下周就要在廚房的臺子上安裝一面鏡子！」
但我希望你不是字面上的意思，桑特，你的問題，我是用比喻性的方式來理解的。那麼它是好的。如果你的意思是說，我今天要為你做什麼？那就好了，因為我一直都在擔心誰會去敲耶路撒冷城門上的鐘聲！如果你成為尼亞南達、阿坎達南達、希瓦南達——你可以——你是旁遮普人、大塊頭，你可以輕鬆就打敗所有這些「南達」們。如果你真的對食物感興趣，你可以登上頂峰！但我認為你的問題只是比喻性的。
傑克告訴他的好友，他遇到了一個女孩，她不知道凱撒沙拉和性交的區別。
他的朋友問：「你跟她解釋過了嗎？」
傑克：「見鬼，沒有！但我每天都和她一起吃午餐！」
如果這就是你吃午餐的意思，那就完全沒問題。帶著我的祝福去吧。
第二個問題
師父，在我的生活中，我從不害怕任何事，也從不選擇逃避。只有一件事讓我害怕，讓我無法逃避——無聊。為什麼我這麼害怕無聊？我到底想逃避什麼？
薩特裏亞諾，這是最重要的問題之一，因為人類是唯一會感到無聊的動物。水牛感覺不到，雖然它們看起來很無聊。驢子感覺不到，雖然它們看起來也很無聊。除了人類，沒有其他動物會感到無聊，甚至就人類而言，並不是所有的人都會感到無聊。感到無聊是需要智慧的，所以很少有人會感到無聊，只有世界上最有智慧的人，才會感到無聊。佛陀感受到了，大雄感受到了。非常稀少的人感受到無聊，因為它需要巨大的智慧去體驗它。所以在某種程度上，它不是一種詛咒，而是一種祝福。
對生命意義的探究，正是從無聊中產生的。而那些感覺到無聊的人，只是表明，無論生命有什麼普通的意義，對他們而言都不再能滿足了。有的人對金錢非常滿足，積累的金錢越來越多，他們似乎對金錢有著極大的興趣，完全沉迷於追求更多。這些人並不是真正成熟的人：他們是最平庸的人，是最低級的那種。他們的智慧還沒有成為一朵花，還處於種子狀態中，只是一種潛力。
你可以看到它。貪婪的人可能很聰明、很狡猾——他們必須如此——但你永遠不會在他們身上看到任何智慧。你不會看到他們的銳氣，你不會看到他們的任何創造力。你不會在他們的生命中看到任何芬芳，他們會發臭。貪婪的人是臭的。
貪婪權力的政客也是如此，政客始終在追求越來越強大的職位，更高的地位，想要成為總理或總統，他們的一生都致力於實現一個單一的目標——統治他人。
這些人都是遲鈍的人。他們的生命是最醜陋的形式。他們對美、對詩歌、對音樂沒有任何感覺。他們對美學沒有任何感覺，他們的全部興趣是坐在更大的椅子上，仿佛坐在更大的椅子上，他們就會變得更大，仿佛成為一個國家的總統，他們就會獲得某種靈性上的完整，仿佛通過統治數百萬人，他們就會成為自己生命的主人。他們是空虛的人，空洞的人，他們的內在是完全黑暗的。但你永遠不會看到他們感到無聊。他們總是在四處奔波，總是對獲得權力、聲望、金錢的愚蠢努力感興趣。但他們是滿足的，如果他們成功了，你會看到他們非常快樂。
感到無聊的是最有智慧的人，他們看不到金錢的任何意義。當然，金錢有一定的效用，但沒有意義。誰也看不出有任何價值，看不到任何意義，在權力政治中，在自我旅行中，誰能看到這一切的徒勞無益——現在對這種智慧者而言，生命中最大的問題將是無聊。
薩特裏亞諾，我想告訴你的第一件事是：這是有福的。這是一種更高智慧的狀態。從這種無聊中，人們開始向內在走，發現外在的一切都是徒勞的，於是他就轉向內在——因為沒有別的地方可去了。他的智慧如此地清晰，如此地透明，以至於他能看到，即便他擁有世界上所有的金錢，他仍然會是同一個人。即便他擁有世界上所有的權力，但他仍然不會透過它成為一個新的生命，他不會復活新生。即便他擁有所有可用的知識，但他內心始終還是那個愚癡者，他的知識只是鸚鵡學舌。他會重複美麗的陳詞濫調，而無法知道它們的意義，因為它們的意義只能通過自己的親身體驗才能知道。他可以像耶穌一樣說話，他可以宣講內在的上帝之國，但他沒有見到過它。他僅僅學會了一些空洞的言辭。
有智慧的人很快就會覺知到「所有的這一切都是徒勞的。任何外在的東西都不能給我帶來內在的滿足感，內在的意義感。」而且，除非親身體驗到了這些，否則無聊將一直繼續存在著，並且會日益加重。
現在有兩種可能性。一種是西方的可能性。如果你只透過理性來尋找，那麼你將永遠找不到生命的意義，那麼無聊將變得越來越強烈，越來越持久。它將滲透你的整個存在，滲透你生命的每一刻。它將讓你完全無法生存。它將成為一個如此沉重的負擔，以至於自殺似乎成為唯一可能的出路。
陀思妥耶夫斯基就是這麼說的：「如果我能遇見上帝，我唯一要對他說的就是『為什麼你要創造我？為什麼？甚至都沒問我！這樣做對嗎？我唯一想見到上帝的就是將票退還給他。我不想成為這個徒勞無益、毫無意義的存在的一部分』。」
加繆說：「真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是自殺。人類為何還要繼續活下去？為了什麼？」如果你只透過頭腦上來看，只透過理性上來看……那就是西方方法迄今為止所做的。它是以頭腦為導向的，它是理性的，它是亞裏士多德式的，它是邏輯的。它賦予了偉大的技術和科學，但它不能為你的生命提供意義。生命變得越來越無聊，人們徹底無聊了。他們不斷這樣活下去是因為他們是懦夫，因為他們無法鼓起足夠的勇氣來毀滅自己，所以不知怎的，他們不斷拉著，拖著。西方已經來到了一個死胡同，道路的盡頭。現在，西方的方法已經沒有發展的可能了。
但東方人有完全不同的選擇。當頭腦失敗，當理性失敗，這並不意味著生命失敗。它只是意味著，無論什麼理性所能做的事情它都已經做了，現在你必須尋找你的更深層次的境界——有更高深的境界。比你的頭腦更深的是你的心。比邏輯更深的是愛。比科學更深的是藝術。比數學更深的是音樂。
東方放下了頭腦，而不是放下生命，開始進入心靈，進入感情的世界。然後突然產生了偉大的意義，無聊感開始消失。記住，心也不是你最內在的核心，它只是一個中途休息的地方。從頭腦到存在，心就在兩者之間。當你到達心靈深處時，你會覺知到還有一個更深的境界。但是心會讓你的生命充滿喜悅，充滿激動，充滿興奮。無聊將會消失，而隨著無聊的消失，你將覺知到一個更深的境界，最深的：你存在的維度，你最內在的核心。最內在的核心完全，絕對滿足了你。達到它就是修行弟子們的目標。達到它就是靜心的目的。
薩特裏亞諾，從頭到心。但心只能作為一個墊腳石。頭腦給予你科學，心靈給予你藝術，超越兩者的存在給予你宗教。宗教是喜樂、狂喜，我們一直都在尋找它。
無聊的感覺只表明你已經準備好要轉向內心的旅程，如果你不轉向內心，你會感到被困住了。現在頭無法滿足你的渴望。心會給你一些東西，一些瞥見，一扇窗就會打開。透過窗戶，你可以看到天空，星星，月亮，太陽，風，雨，花，但只是透過窗戶所看到的。你也必須從窗戶超越出來，在天空下，因為當你透過窗戶看的時候，所有的一切都被框住了——而所有的框都是假的。如果你透過窗口望向繁星點點的天空，感覺天空就像被框住了，仿佛天空有一個界限，一個邊界。
當你到達內在最核心的地方時，所有的界限都消失了……你進入了無限制的，無窮盡的，無限的。那無限的稱之為上帝。
無聊是一種祝福。它是對尋找的一種鞭策。是對尋找上帝、對尋找道的一種鞭策。西方的方法已經失敗了，它已經到了一個無路可走的地步。西方陷入了困境中，但是東方的方法沒有失敗，它永遠不會失敗。但西方的辦法失敗了，也只能向東方發展。現在到了西方瞭解東方的時候了，讓交流得以實現的時候了。
我不反對理性。無論理性能夠給予什麼，它都必須被用作一種手段，但有一點是肯定的：不要要求它無法給予你的東西。它無法給予意義，無法給予價值，無法給予尊嚴，無法給你最終的花開。那只有通過靜心，通過發現你最內在之我，你那終極的、永恆的存在，它永遠不生不滅，才有可能做到這一點。
將無聊當作通向終極的跳板，那麼你會感到感激，甚至感激無聊的經歷——那是痛苦的，充滿痛苦的。但智者連痛苦都能轉化為快樂，而愚癡者則不斷破壞所有獲得一切快樂的機會，並不斷用你內在本來可以創造天堂的能量來創造痛苦。天堂已經在那裏了，只是你需要來一個一百八十度的轉彎。
第三個問題
師父，我對您是如此地渴望！如此強烈地渴望聽到您呼喚我的名字。但我找不到任何問題，也找不到任何笑話作為藉口。
好吧，普雷姆·烏帕查拉，我給你找到了一個笑話：
一位古怪百萬富翁的遺囑如下：
「對於我的妻子，我將她的小白臉留給了她，並讓她知道我並不像她想像的那樣愚蠢。對於我的兒子，我將謀生的樂趣留給了他。在過去的三十年裏，他一直以為快樂是我的全部。他錯了。給我的女兒，我留下十萬美元。她會需要的。她丈夫做的唯一一件聰明的事就是娶了她。對於我的男僕，我留給他過去十年來經常從我這裏偷走的衣服，還有我去年冬天在棕櫚灘時他穿過的皮草大衣。給我的司機，我將勞斯萊斯和旅行車送給他——他幾乎毀了它們，我希望他能滿意地完成這項工作。最後，在我忘記之前，向你問好，約翰，我親愛的朋友，他總是說我會在遺囑中忘記你。我沒有忘記你。再次向你問好！」
那麼，你好，普雷姆·烏帕查拉！
第四個問題
奧修，我不是一個懦夫，雖然我確實還沒有成為一名修行弟子。我認為我不需要任何外在的點化，我的內心已經被你點化了。我已經聽到你的聲音在我最內在的核心對我說話。
拉姆查蘭德，人在尋找合理化方面很有天賦。你聽到了我的聲音——我卻不知道我曾經和你說過話。那一定是別人的聲音。請免除我的責任。那一定是你自己的聲音。為了逃避成為修行弟子，你認為我已經在你內心被點化了？那麼對於我所有的修行弟子們，我是在欺騙他們，給他們外在的弟子的點化？而對你，先生，我已經給了你內在弟子的點化——只有你？我甚至不知道你，你是誰，從未聽說過你。你所說的「內在的修行弟子」是什麼意思？但人是如此地狡猾。
我不是說你在說謊。你可能欺騙了自己，你可能認為我已經點化你為內在的修行弟子，現在不需要外在的修行弟子。那你為什麼要問這個問題呢？你可以向內在去問，那我也必向內在回答。當事情發生在這樣一個微妙的層面上，你為什麼還要費心將它寫出來呢？你為什麼要來這裏呢？那就完全沒有必要了。
你也在某種程度上意識到自己是個懦夫，否則就沒有必要了。沒有人要求你成為一名修行弟子，至少我沒有要求你成為一名修行弟子。也沒有人說你是個懦夫。
你說：
我不是一個懦夫。
為什麼？你一定感覺到了：你是一個懦夫。所有這些把戲都是非常古老的詭計。你需要從外在得到的食物，你不吃內在的食物。你需要外在的衣服，你不需要內在的衣服。你需要外在的藥物，你去找醫生。你卻只接受內在的修行弟子。你必須掙外在的錢。你必須做外在所做的一切，而修行弟子你會在內在來做。/p>
為什麼不至少明確表示，你不想接受點化呢？誰在逼迫你？但是不，你希望兩個世界在一起。你想要覺得你是一個聖人，你是一個偉大的內在追求者，一個冒險家，一個意識的探索者，你不是一個混跡於世俗活動的普通人，你真正的努力是靈性至上的。但你也是一個懦夫，你不想為此而冒任何風險。
尤其是我的修行弟子是有風險的。一直以來都是這樣，只要師父還是活著時，與他有關就有風險。當他離世以後，與過去的人發生關聯就不再是一種風險，而是一種方便。
耶穌還活著時，只有極少數人鼓起勇氣與他同在。現在世界上幾乎有一半的人是「與耶穌同在」。但只有那少數人與耶穌同在，這一半的世界卻不是與耶穌同在。它是與過去的，與死去的，與傳統的，與習俗的。現在成為基督徒很方便，非常方便。它幫助你適應於這個世界，它不妨礙你。在那些日子裏，當耶穌還活著的時候，這是在冒生命危險。佛陀在世的時候，那是危險的。所以一直以來都是這樣。
與一個活著的師父在一起就意味著與真相在一起。真相不相信傳統、習俗和順從，真相是叛逆的。而除非你是一個叛逆的人，除非你準備好為叛逆而死，否則你不可能和一個活的師父在一起，你不可能和一個活的師父同在。那麼你可以有一個死去的師父的畫像，你可以崇拜死去的師父的雕像，你可以圍繞死去的師父創造一個自己心目中的虛構的故事，只要你願意，你可以強加給他任何你想要的東西。你可以將他變得可愛，美好。真正的師父是截然不同的。
《塔木德》說了一件關於上帝的非常美好的事情。我從未在其他地方遇到過如此重要的聲明。《塔木德》說：「上帝並不友善。上帝不是你的叔叔(GOD IS NOT NICE， GOD IS NOT YOUR UNCLE)。」與祂在一起是危險的。但你可以創造你自己的上帝，他非常好，他是你的叔叔，你可以用你喜歡的方式控制他。這是很容易的。你可以對佛陀的雕像或大雄的雕像做任何事情，你想做什麼就做什麼。
我曾住在一個村子裏，後來才知道有一座耆那教寺廟已經被員警鎖上了。因為耆那教有兩個教派，就是大雄的追隨者，就像新教徒和天主教徒一樣。白衣派(SVETAMBARAS)和天衣派(DIGAMBARAS)。這兩個耆那教派之間的差異非常微小，根本無關緊要。這些差異簡直荒唐至極，為它們而爭鬥似乎就是愚蠢的極致表現。
例如，白衣派(SVETAMBARAS)睜著眼睛崇拜大雄，他的雕像睜著眼睛，天衣派(DIGAMBARAS)閉著眼睛崇拜他的雕像。但沒有人問過可憐的大雄。據我所知，有時他一定是閉著眼睛，有時是睜著眼睛。所以你可以用兩種方式崇拜他，沒問題。至少在晚上他一定是閉著眼睛的，所以用閉上的眼睛崇拜他有什麼不對的。睜大眼睛崇拜他也沒有錯。時而睜著眼睛或時而閉著眼睛的都是同一個人。
這個村莊很小，只有一座耆那教寺廟，兩個教派都為建造這座寺廟作出了貢獻。他們劃分了不同的時間段使用，十二點之前一個教派會禮拜，十二點之後另一個教派會禮拜。但有時會有惡作劇的人，甚至十二點以後，還在不斷禮拜他，只是為了製造事端，眼睛是不能睜開的。假眼必須被提前固定好，因為雕像是閉著眼睛的，所以你必須將假眼固定在大雄的頭像上，然後再禮拜他，當另一個教派來的時候，會先移開眼睛，然後才崇拜他。但有時惡作劇的人不會移開假眼，會繼續祈禱，禮拜。
事情變得越發嚴重，以至於有一天發生了一場大打鬥。他們開始互相毆打——相信非暴力的人！寺廟中有流血事件。即使大雄的眼睛是睜開的，也一定是一看到這些荒唐之事就閉上了眼睛！員警不得不將寺廟鎖上，現在鑰匙在員警手裏。三年來，這座寺廟一直被警方看管著，沒有人可以去做禮拜。可憐的大雄被關在寺廟裏。
對於雕像來說，你可以這樣做，但對於一位活生生的師父卻不行，和大雄在一起是危險的。他光著身子生活，光著身子行動。人們會打他，人們會將他趕出他們的城鎮，人們會將他們的狗放出來。他受到各種折磨。而當他死後，同樣的人開始崇拜他——同樣的人。
你說你不是一個懦夫？和我在一起是很危險的。你的妻子會製造麻煩，拉姆查蘭德，你的家庭會製造麻煩，你的父母會製造麻煩。如果你在做什麼工作，你的老闆會製造麻煩。你的社會會製造麻煩。你會被人們抵制，他們會認為你已經瘋了。
於是你作出了妥協。你想接受成為修行弟子，否則這個問題根本不會出現，但現在你卻在跟自己耍花招，將它合理化，說「我不是一個懦夫」。最好是如實知見到自己是一個懦夫，因為有了這個認識，你就可以從懦弱中走出來。承認「我是一個懦夫」是勇氣的開始，否則，如果你繼續假裝下去，你將幾乎無法意識到這一事實。即使是無意識的人也不輕易接受他們是無意識的。即使是瘋狂的人，也根本不接受自己是瘋狂的。
一個男人顯然是喝醉了，他彎著腰在吧臺前，手裏拿著牙籤，用牙籤戳著酒裏的橄欖。努力了十幾次都沒有戳中。最後，坐在隔壁凳子上的顧客實在看不下去了，便拿住他的牙籤說：
「喂，你就是這樣做的。」然後很輕易地就將橄欖戳了起來。
醉漢咕噥道：「有什麼大不了的，我已經將它累壞了，它跑不掉了。」
沒有人願意接受任何事情。即使你真的是喝醉了，你也不會接受，你會以某種方式將其合理化。
一個多情的法國人在妻子與朋友度週末時，帶著他的秘書共住在一起。就在他們上床前，女孩說她忘了吃避孕藥。
擔心的女孩問道：「我們能做些什麼來確保我不會懷孕？」
他建議道：「你為什麼不用我妻子的子宮帽呢？」
他們找遍了所有的地方，卻怎麼也找不到。
他憤怒地說：「你想像一下吧，那婊子根本不相信我，她將它帶走了。」
一個貨車司機有一天很晚才到家，發現妻子正等著他，眼裏冒著火，手裏拿著擀麵杖。
她大喊道：「那麼。你去哪兒了？」
他回答：「好吧，你看。我在去梅德斯通的公路上撿到了這個年輕女巫。她一定是個女巫，因為每次她將手放在我膝蓋上，我就會變成一個休息站。」
明白了嗎？
你說：
我不是一個懦夫，雖然我確實還沒有成為一名修行弟子。
你在和誰說話？誰在問你，拉姆查蘭德？
你說：
我認為我不需要任何外在的點化。
太好了！這樣我就輕鬆了不少。我的諾亞方舟已經滿員了。
你說：
我的內心已經被你點化了。
如果你說我必須同意。我不願意讓你失望。好在你已經被我從內在點化了。
你說：
我已經聽到你的聲音在我最內在的核心對我說話。
如果真的是這樣，那就請不要再到這裏來了，不要再浪費你的時間——你在任何地方都能聽到我的聲音。
但你的整個問題說明了另一個問題，你是想自欺欺人，清楚地看到，你想成為一個新修行弟子，但你沒有膽量，你想成為一個像其他修行弟子一樣的修行弟子，但你害怕這樣做的後果。
而印度人也成了一個懦弱的種族，不然為什麼他們在奴隸制中生活了兩千年？這麼一個遼闊的大國被小國統治，也沒費多大力氣，原因很簡單，整個國家都變得懦弱了，整個國家都變得非常狡猾，聰明的合理化。當有人征服這個國家的時候，印度人說：「我們能做什麼？那是神的旨意。沒有祂的旨意，什麼事情都無法發生。沒有祂的意志，連一片草葉都無法移動，所以如果我們是奴隸，那一定是祂的意志。這就是我們的命運。」
這些都是合理化。現在你很窮，是世界上最窮的人，你還在合理化，說這是因為你過去的惡業，所以你才會受苦。好像所有有惡業的人都只生在印度，他們不會去美國。就好像靈魂還沒有來得及知道哥倫布發現了美洲一樣！他們不會去美國。他們不去蘇俄，靈魂似乎非常恐懼共產主義。他們不去歐洲，甚至不去日本。所有的惡靈都來到了印度。這是地獄還是什麼，他們被送到這裏來受苦？但你是在合理化，沒有別的。你已經失去了所有勇氣去面對任何情況，真誠地面對任何問題。你在逃避方面變得很世故。
拉姆查蘭德，不管你是否成為一名修行弟子，那都不是我的興趣所在。我對將人轉化為修行弟子不感興趣。我不是傳教士。但你至少要對自己真誠。如果你沒有勇氣，那就承認你沒有勇氣。如果你是懦夫，就要承認你是懦夫。但不要玩弄美麗的話語，不要讓那些美麗的話語變得醜陋：「內在」「最內在的核心」「內在的聲音」。這些都是非常重要的話語，不要破壞它們以及它們的美麗。
第五個問題
師父，您知道為什麼您在西班牙沒有很多修行弟子嗎？
公牛不喜歡他們！
第六個問題
師父，今天，我是一個一歲的『孩子』，在您的愛中，在您對存在的愛中。您能對我說「生日快樂」嗎？
祝你生日快樂，阿南德·喬安尼！
而對於你的生日，有幾個笑話。你的名字讓我想起了這些笑話，否則我就不會談論葡萄牙人。
每天晚上，當喬安尼下班回家的時候，他都會看到一大排男人在他家門口等著，等著進去和他妻子性行為。最後，一個朋友走過來對他說：「你怎麼能和這樣一個妻子生活在一起？如果我是你，我會立刻和她離婚的！」
喬安尼說道：「呃，你瘋了嗎？如果我和她離婚了，我就得自己排到隊伍的最後！」
在妓院裏等待服務的時候，這傢伙開始和老闆聊天，老闆是個很好的葡萄牙人。
那傢伙說：「喬安尼先生。在你看來，你的事業成功秘訣是什麼？」
葡萄牙人回答道：「我們所提供的服務是多樣性的。在這裏你可以找到你想要的。如果你想要一個好女人，你會得到的。如果你想要一個女孩，你會得到的。如果你想要一個同性戀，你也可以得到的。」
那傢伙說：「這麼說，這生意利潤很高？」
葡萄牙人回答道：「哦，是的！但一開始很難。」
那傢伙問：「為什麼，喬安尼先生？」
葡萄牙人回答道：「想像一下……一開始只有我的妻子，女兒和我！」
第二次世界大戰期間，一個德國軍團正在和一個葡萄牙軍團作戰，突然一個德國人喊道：「噢，喬安尼！」
一半的葡萄牙士兵站起來說：「怎麼了？」
砰……砰……砰……他們都被殺了。
接著又有一個德國士兵喊道：「馬內爾！」
又有更多的葡萄牙士兵站起來說：「怎麼了？」
砰……砰……砰……他們都被殺了。
由於對納粹使用的卑鄙策略感到憤怒，唯一的葡萄牙倖存士兵大聲喊道：「弗裏茨！」
整個德國軍團都站起來回答說：「這裏沒有弗裏茨！」
葡萄牙人怒氣衝衝地回答說：「哎，哎，要是有就好了！」
喬安尼和瑪麗亞結婚幾年了，但沒有孩子。最後，他們厭倦了親朋好友對繼承人的種種關心和詢問，決定去看醫生。
醫生給瑪麗亞做了檢查，驚奇地發現她還是一個處女。
醫生說道：「如果你不性交，你怎麼能指望有孩子呢？」
喬安尼問道：「性交是什麼，醫生？」
驚訝的醫生問：「你不知道什麼是性交？你想讓我示範給你看嗎？」
喬安尼說道：「當然了，醫生，這就是我們來的原因！」
於是，醫生和瑪麗亞性行為，之後，茫然而驚訝的喬安尼問道：「那現在我們可以生孩子了嗎？」
醫生笑著說道：「當然了，我的朋友。」
喬安尼松了口氣說道：「好吧。我們明年再來找你生第二個兒子。」
最後一個：
喬安尼帶著他的女朋友去野餐。在路上，他們的車爆胎了。於是他們就從後車廂拿出工具，然後他們筋疲力盡地更換爆掉了的輪胎。
當他們坐在公園裏的時候，一個小孩打了喬安尼女友的奶子，導致她三根手指骨折。當他親吻女友道晚安時，她突然交叉雙腿，砸壞了他的眼鏡。
祝你生日快樂，喬安尼！
第七個問題
師父，為什麼我一直在想著女人、女人、女人？
吉裏賈南丹，那你還以為該想什麼呢？想男人嗎？夥計，你瘋了嗎？這是絕對自然的。心理學家說，男人每三秒就會想到一個女人。他們不了解印度人——他們根本就沒有停止過想這個。這個三秒鐘的限制對印度人並不適用，必須探索印度人的心理。幾個世紀的壓迫使他們不斷地想女人。女人每六秒鐘就會想起男人一次，這就造成了所有的麻煩——差別是巨大的。這就造成了妻子和丈夫之間的衝突、鬥爭和對抗。全世界所有的女人都認為男人是罪人，因為他們想了兩次。所有的女人似乎都更神聖。
這是自然的。它會消失，但你不能強制讓它消失。如果你試圖讓它強制消失，它就會變得更頑固，更執著，更變態。
除非你覺醒了，否則如果你是男人，你一定會想女人，如果你是女人，你一定會想男人。而且這並沒有什麼不對！但你從小就被告知一些愚蠢的事情，不自然的事情，它們仍然還殘餘在你身上。你還沒有結束這些無稽之談，除非你結束這些無稽之談，否則你永遠都無法成為一個成熟的人。
一個男孩對另一個男孩說：「我父親曾經說過我不應該去妓院。」
他的朋友問：「為什麼？」
男孩說：「他說如果我去那些地方，那一定會看到一些不該看到的東西。」
他的朋友問：「你去了嗎？」
男孩說：「是的。」
他的朋友問：「那你在那裏看到了什麼？」
男孩說：「我父親！」
你的父母在敗壞你，你的社會在敗壞你，你的牧師，你的政客在敗壞你。而這種情況已經持續了幾千年，已經成為一種常規現象。所以，自然而然地，當你開始想女人的時候，你會感到內疚。內疚並不能幫助你擺脫對女人的欲望，它只會讓你的快樂受到毒害。
這是尼采說的……我在尼采的著作中發現了許多美好的見解。他是一個瘋子，但有時會發生瘋子比所謂的正常人有更真實的見解，因為正常人在聲明任何事情之前，都會權衡一千零一件事，他們總是準備妥協。瘋子會不斷說一些事情：不管這些事情是否背離了傳統、習俗，不管這些言論是否讓他們的生命變得更困難，因為他們已經足夠瘋狂了，他們會不斷說下去。
世界上偶爾會誕生像尼采這樣的人，這是件好事：他們讓真相得以延續。當然，他們遭受了許多痛苦——他瘋了。在一個更好的社會裏，在一個正常的社會裏，在一個健康的社會裏，他本會受到尊重，但他瘋了，因為他受到了各種可能的折磨，因為所有那些靠謊言活著的人，那些只靠謊言活著的人，他們的基礎都是建立在謊言上的，無法容忍這樣的人。
尼采說：「牧師們並沒有能夠幫助人類擺脫性，但他們卻能夠毒害人類的性快樂。」這就造成了一個很大的困難：因為你無法真正享受它，所以欲望還在不斷存在著。如果你能享受它，自然就會有一個結束它的時候。
我自己的觀察是：就像你在十四歲時性成熟一樣，在四十二歲時你將超越性。如果性生活是自然的，完全被接受，沒有內疚罪惡感，沒有恐懼，沒有譴責，在四十二歲時，你將超越它。你將不需要任何瑜伽或任何方法來超越它，這將是一個自然的轉變。你會活過它，你會如實觀照到它。你會如實觀照到它的歡樂和痛苦，它的狂喜和痛苦，你會如實觀照到這相關的一切。而體驗，也只有體驗，才能使你成熟。
耶穌曾經對他的門徒說：「除非你恨你的父母，否則你不能跟著我。」這是一個非常奇怪的說法，但與佛陀的說法相比，簡直是小巫見大巫。他曾經對他的比丘說：「除非你殺了你的父母，否則你就不能跟著我。」這兩者都意味著——在心理上——你必須擺脫你的父母。
吉裏賈南丹，困擾你的是這個，而不是那些女人：你的父母仍然是你沉重的心理負擔。
一個男孩哭著走向律師。他抽泣著說：「我要離婚！生活太艱難了！」
律師驚呼道：「你在說什麼？你還沒到結婚的年齡！」
男孩回答道：「我想和父母離婚！」
每個人遲早都需要離婚，因為你的父母所經歷的人生都是由他們的父母所主導的……如果你想真正地、真實地、自然地生活，你就必須將自己擺脫所有的傳統。唯一的方法就是從心理上與父母決裂。但這並不意味著你不尊重他們或不愛他們。事實上，如果你在心理上脫離了父母，你才能愛他們，你才能尊重他們，因為這時你才能夠原諒他們，你會為他們感到遺憾。現在你無法原諒他們，因為你還帶著所有的罪惡感。
生命中最困難的事就是原諒自己的父母。只有當你在心理上變得獨立、成熟時，你才能原諒他們。
你說：
師父，為什麼我一直在想著女人、女人、女人？
因為你一定曾被告誡不要去想女人。一定有人告誡你，女人是地獄之門，是女人將你束縛在這個世界上，她們是束縛的根本原因。如果你想擺脫痛苦，如果你想擺脫這個世界，你就必須擺脫女人。
你們的經文都是男人寫的，所以他們譴責女人。如果經文是女人寫的，就會譴責男人。你所有的經文都是大男子主義的。他們只表明了一個觀點，一個方面的問題。女人被迫保持沉默。有了這些觀念和想法，你必然會想到你一直壓抑的一切。不要再壓抑了。
如果你瞭解我，如果你想真正瞭解我，我反對壓抑，各種壓制——我支持瞭解。去瞭解你的欲望，但不要壓制它們。正是通過瞭解，超越才會發生。正是通過瞭解，你才能超越欲望。正是通過瞭解，靜心，變得更加覺知，你的無意識，慢慢地，慢慢地，被轉變為意識，你內在的黑暗世界變得充滿光明。而這就是涅槃，這就是自由，這就是解脫(MOKSHA)。變得充滿光明的狀態就是覺醒。
吉裏賈南丹，只有這樣你才不會想到男人或女人。但不要壓抑。人們不斷以一千零一種方式進行壓抑。
就在今天早上，當我來到講座現場時，味味克告訴我她意外聽到的維娜和南丹之間的一段美麗對話。南丹問維娜「在性行為的時候，如果房間裏有其他人，你有什麼感覺？」維娜說：「我的房間裏沒有人。我一個人在我的小屋裏。」南丹說：「我自己並不在意，但我喜歡發出聲音，狂野，那會打擾到別人——但我不擔心。」維娜說：「這樣不好。我完全保持冷靜，靜默。一動不動。」而維娜一定是這樣做的。南丹說：「我在性瑜伽方面還沒達到那種程度。」
我祝福你，南丹。不要在性瑜伽上走那麼遠！享受愛，享受性行為。發出聲音、尖叫、大喊大叫是非常自然的。事實上，每當兩個人性行為的時候，鄰居們都應該知道現在發生了什麼。只有到那時，有一天你才能超越，那時你才會全然地活於其中。否則，如果你跟隨維娜，保持冷靜、沉著、鎮定，那麼你就得付出生命的代價，因為表達出來的是體驗的一部分。未表達的仍然沒有被體驗到，表達的將成為體驗的一部分。當你進入高潮時，它必須被表達出來，跳舞，唱歌。
我知道在我的靈媒中，當他們深入自己的通靈狀態中時。有一些人——南丹名列榜首——開始尖叫，語無倫次、說著毫無意義的話。切塔娜是另一個，她幾乎進入拉提漢(LATIHAN來自印尼語LATIHAN KEJIWAAN；「靈性鍛煉」是一種靈性實踐形式)。但也有少數人保持冷靜和鎮定。
迪芙雅很冷靜，非常冷靜。有時我甚至感到困惑，因為當我的靈媒們跳舞和唱歌時，他們都會出汗，除了迪芙雅。對我而言這很好，因為她是唯一一個不出汗的人，如果我觸摸她的額頭，她的額頭是唯一一個涼的。否則每個人都會出汗，尖叫，晃動。現在迪芙雅變得很冷了。她是一個原始的治療師。她學會了如何讓別人發出原始的尖叫，但她忘記了自己的原始尖叫。現在她將引導亞特麗帶來原始的尖叫！
全然於愛，歌唱於愛，熱舞於愛。愛應該是一種樂趣，在所有的可能性中，它不應該是冷的。否則你只是進入它的姿勢，空洞的姿勢，是不會實現的。
現在維娜的表現就像一個印度女人。在一百個印度女人中，有九十七個在她們的生命中沒有性高潮。我問過很多印度女性修行弟子。很難遇到一個達到高潮的印度女人，因為她們被教導要保持冷靜，一動不動，因為是妓女才會動，做出性行為的姿勢。完美的女人只是保持冷靜。但是她們不知道性高潮是什麼，如果不知道性高潮將永遠無法超越你的性。
而性必須被超越。我並不是說它不需要被超越——它必須被超越，而是通過瞭解。不是通過努力，不是通過武力——優雅地，自然地。總有一天它會自動落下，當它自動落下時，它不會留下任何痕跡。它不會留下一個所謂的聖人，它會留下一個非常美麗，優雅的存在。不是一個死氣沉沉的人，而是一個絕對智慧、熱情、神聖、充滿慈悲、充滿愛的人。激情消失了，但它轉變成了慈悲。如果你壓抑你的激情，你將永遠無法獲得慈悲。壓抑的激情將會一直縈繞在你身心中，它將使你的整個生命變得骯髒。
吉裏賈南丹，現在還來得及。不要不斷只是想著女人，這不會有什麼幫助。僅僅想是沒有用的——要體驗這些經歷。愛上一個女人，瘋狂地愛上一個女人，冒著一切的生命危險，忘記你所有的傳統和習俗。有一天……那一天並不遙遠——如果你曾強烈地活過，那一天就會到來，那一天一定會到來，屆時你會看到性已經消失了，取而代之的是同樣的能量變成了愛。而愛會綻放出花朵，那綻放花朵的芬芳就是祈禱。
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