《ZEN：THE SPECIAL TRANSMISSION》
禪：特殊的傳遞
1980年7月4日上午於佛堂
第四章：靜心揭示你的佛性
第一個問題
師父，一個女人真的能讓一個男人發瘋嗎？
阿南達·迪普什，這取決於那個男人。如果他很聰明的話，他會變成一個妻管嚴的丈夫，如果他不那麼聰明，那麼除了瘋狂之外就沒有別的辦法了。這就是為什麼百分之九十九點九的男人決定做妻管嚴的丈夫——只是為了能苟延殘喘地存活下去。
這個女人沒有錯，她不是故意要將你逼瘋。只是她們的思維運作方式完全不同。事實上，這就是她們的吸引力，她們的極性功能就像一個磁場。越是與你不同的女人，就越能吸引到你。如果她和你一樣，用你的思維方式思考，就會失去吸引力。就不會有張力，關係就會崩潰。
這種關係就像一座拱門。當你建造一座拱門時，你是在將磚塊相互對立起來，正是它們的對立創造了力量，而拱門可以支撐整座建築。但力量取決於這種對立面。
一個男人和一個女人之間的生活關係註定會有點瘋狂。男人無法將女人逼瘋，因為他的論點，他的思維方式是合乎邏輯的。女人的思維方式是不合邏輯的，但這就是她的方式，她就是這樣被創造出來的。她在最低層次憑本能行事，在最高層次憑直覺行事。男人在最底層是憑理智行事，在最高層則是憑智慧行事。本能和直覺的方式就是不合邏輯的方式。邏輯無法將不合邏輯的人逼瘋，如果有什麼事要發生，就一定是發生在邏輯思維的人身上。
瘋狂是與邏輯思維相對立的一部分。瘋狂只意味著你的邏輯不再起作用，你不知所措。你愛這個女人，你不願意以任何代價失去她。你對她有感情，你想盡辦法想要去瞭解她。但無論你怎麼做，你都是無助的——你只能在邏輯層面上去做。而按照邏輯，她是不可瞭解的，因此，她是神秘的，非常神秘的。你可以用一生的時間去研究一個女人，但你卻無法弄清楚什麼是什麼。
她從不試圖瞭解你。心靈的非邏輯功能對了解不感興趣，它只是簡單地得出結論，而不需要任何程式——它直接跳到結論上。而神奇之處在於，女人幾乎始終是正確的，而你幾乎始終是錯誤的。這讓你抓狂發瘋！而你一直如此邏輯地、數學地、一步一步地運作，你的結論還是不對。
一個女人中了彩票。當丈夫回來的時候，他很驚訝。丈夫問她是如何做到的。
那個女人說：「我的夢中出現了一個場景，那個場景中數字七出現了三次。於是我明白了，三乘七等於二十八。」
丈夫大吃一驚。他問：「然後發生了什麼？」
那個女人說：「我買了二十八號的彩票，中獎了。」
丈夫說：「但是三乘七不是二十八，而是二十一！」
那個女人說：「那麼你是數學家，但我贏得了彩票！」
誰在乎數學？真正的東西是結論。她從不試圖去瞭解男人——沒有女人嘗試過——她已經瞭解了。事實上，她們總是疑惑為什麼男人要去瞭解女人。幾個世紀以來，男人一直在這樣做。我想，女人一定是他最古老的研究對象——自然，即使在上帝面前，他也一定在研究女人。事實上，是女人讓他陷入了整個混亂，而不是上帝。上帝可能創造了世界，但沒有混亂。
是夏娃勸說亞當吃知識之樹的禁果。亞當試圖爭辯說「這是禁止的。上帝說不要靠近那棵樹，永遠不要吃那棵樹上的果子。」夏娃卻說：「上帝禁止我們這樣做，因為祂害怕如果我們吃了那棵知識之樹的果子，我們會變得像上帝一樣聰明。祂是在嫉妒。我們去吃吧。」夏娃引誘了亞當。上帝也許創造了這個世界，但我們所知道的世界是由女人所創造的。
如果你觀察女人的思維運作，你可以清晰地看到：不可能瞭解它。想要去瞭解的努力會讓你發瘋。
佛陀從他的妻子那裏逃出來，大雄從他的妻子那裏逃出來，這不僅僅是意外的。真正製造混亂的並非這個世界，因為你無法逃離這個世界。你能逃到哪里？最多就是逃出那個讓你發瘋的女人。佛陀一定很恐懼。他的妻子是世界上最美麗的女人之一，另一個埃及豔後。她的名字叫耶輸陀羅(YASHODHARA)。她是從成千上萬的年輕美女中挑選出來的。
而越是漂亮的女人，越是危險。長相普通的女人不可能讓你如此瘋狂，因為她也沒有那麼大的吸引力。一個女人的吸引力越大，她的驅動力就越大。
佛陀一定一直都很恐懼。即使在他覺醒之後，他也很恐懼，因為多年來他沒有讓任何女性加入他的修行團體。女人一次又一次地問他，說：「我們想要被點化，我們也想成為你的弟子！」但他拒絕了，他只是拒絕了。有一個女人將他嚇壞了，以至於他恐懼所有的女人。
但最後佛陀不得不同意，因為撫養他的姨母……佛陀親生的母親在他一出生後就死了，後來由姨母將他撫養長大，佛陀對她非常尊敬。當她來要求點化時，他無法拒絕——你不能拒絕你自己的養母。他不情願地同意了。
但佛陀說：「我的宗教正法本來要持續兩千五百年，現在只能持續五百年，因為女人進來了。現在只能維持五百年，因為女人已經進來了。」當然，在他姨母入教之後，成千上萬的女人都進來了。耶輸陀羅也進來了，他一直恐懼的妻子。她們像洪水一樣湧來，比丘尼的數量是比丘的三倍，她們淹沒了整個僧團。
我不怕女人，因為我從未結婚。如果我結婚了，情況也會是一樣的：我會盡最大努力阻止女性在道場之外。但我一點也不怕他們。除非你有妻子，否則你不會恐懼女人。那麼，她們是多麼美麗的生物啊！
阿南達·迪普什，你一定是有麻煩了！感到欣慰的是，連佛陀都有麻煩了。
彼拉多夫婦站在陽臺上，看著耶穌和跟隨者們隊伍走向加略山。
彼拉多太太說：「我真的不在乎他是誰。如果他再跌倒一次，就讓他從遊行隊伍中退出去吧！」
兩個女人在街上相遇。其中一個女人問道：「你的頭髮怎麼了？看起來像假髮。」
另一個女人回答道：「是假髮。」
「嗯，好吧，你永遠都不會知道的！」
新婚的英國妻子對丈夫說：「喬治，我就是不明白你。你週一喜歡吃烤豆，週二喜歡吃烤豆，週三喜歡吃烤豆，週四喜歡吃烤豆。突然在週五你就不喜歡吃烤豆了！」
一位黑人婦女和她的猶太義大利朋友在討論宗教問題。黑人婦女說：「你們這些白人(honkies)將耶穌吊在十字架上，是嗎？」
猶太人說：「是的，但如果耶穌在非洲，你們這些黑鬼就會吃了他！」
黑人婦女回答道：「是的。你看，我們多有品味！」
經過三個月的持續工作和數百個小時的談話，這位女性心理分析師正在完成對當事人精神和情緒狀態的深入解讀。她清了清嗓子說了最後的發言，從筆記中抬起頭說：「我的最終分析使我得出這樣的結論：依我的專業判斷，你就是一個瘋子！」
當事人既震驚又憤怒，回答說：「好吧，那我得再找人諮詢一下了(I will have to get another opinion也可理解為『我要另一個意見』)。」
女心理醫生說：「好吧。你也長得很難看！」
阿南達·迪普什，一個女人真的可以讓一個男人發瘋，但還是需要你的配合。沒有你的合作，沒有人能將你逼瘋。如果你不再試圖瞭解她，不去欣賞她，她不會讓你發瘋。如果你試圖瞭解她，自然你不會停止欣賞她，那麼她一定會將你逼瘋。為她深感欣喜！為她的不同而深感欣喜，為她對生命的不同態度而深感欣喜。欣喜她不是男人而是女人。她不像你那樣思考，不僅她的身體不同於你，她的心理也不同於你。而一旦你忘記了去瞭解她，她就沒有辦法讓你瘋狂。
當你和你的女人在一起的時候，將你的頭腦思想擱置在一邊。變得更有存在感，少一點理性。愛她，與她同歌共舞，但不要試圖與她爭論。至於爭論，永遠和她達成一致，你永遠不會吃虧。反正，即使你爭論，最後你也要同意她的觀點。你越是爭論，她就越是堅持。而她女性化的堅持方式，讓人無法不聽從她的話——因為她不會爭論。否則你們可以討論。你想……
每個丈夫都希望自己的妻子坐在桌子前，平靜、冷靜、鎮定。「讓我們討論這件事吧。」但她開始扔東西！她知道如果她冷靜下來，你就會贏的。她開始摔門。她會在你的菜裏放更多的鹽，在你的茶裏不加糖！她會做出很多不合邏輯的努力，她會哭，她會流淚，她會開始扯頭髮。她會打孩子們，而孩子們卻與此事毫無關係。
而當你看到這些一切，為了一些雞毛蒜皮的小事，你就不得不同意。也許只是去電影院看電影的問題，你並沒有同意去看那部電影。她會有她的辦法，何必無謂地跟她爭論，因為終究會失敗收場？為什麼不去嘗試不爭而獲得勝利呢？當她說「對，絕對正確！我就是這麼想的。」這樣你就會覺得快樂，你就會獲得勝利。你的茶裏的糖也會適量，菜裏的鹽也會適量，孩子們也會得救。為了一些雞毛蒜皮的小事，女人可以將整個房子燒掉！但這一切都取決於你。
多一點靜心，迪普什。事實上，靜心已經被發現為一種有效的防禦手段了。這不是女人的發現，記住。許多人問我。『為什麼女人沒有發現靜心？』為什麼她們要去發現？她們沒有理由去發現它，這是男人的發現。在他的靜心能量的包圍下，他將受到保護。沒有人，即使是女人，也無法將他逼瘋。所以他變得更加靜心。更深入地進入禪修，內觀。
第二個問題
師父，為什麼你在西方被稱為「性大師」？
德瓦·克裏斯汀，在西方這是一項漫長而愚蠢的基督教傳統——壓抑，對生命和生命能量強烈的對抗。這讓我被貼上了這個標籤，否則我與性無關。我不是在教導你性。如果我不得不偶爾談論到性，那是因為你們基督教、印度教、穆斯林的壓抑傳統。這不是我的責任，是他們的責任。他們讓人類的生命如此癱瘓，如此殘缺不全，他們的整個策略都依賴於壓抑性的能量。
記住，你只有一種能量，你沒有很多種能量，只有一種能量。在最低的時候稱之為性能量。你不斷精煉它，你繼續通過靜心，通過靜心的煉金術，你不斷轉化它，同樣的能量開始向上提升。它變成了愛，變成了祈禱。這是同樣的能量，只是它的精煉狀態。性是粗糙的，原始的，只是從礦中發現的鑽石。它必須被切割、打磨，需要做很多工作。只有這樣，才能看出它其實是一顆鑽石。
科依諾爾鑽石(KOHINOORS)——世界上最偉大的鑽石——在一個農夫的家裏躺了三年。他的孩子們當玩具在玩它，因為農夫不知道那是一顆鑽石，它看起來只是一顆美麗的石頭。農夫將它送給了他的孩子們。
只是巧合的是，一個旅行的修行者在他的小屋裏住了下來，他簡直不敢相信自己的眼睛。這名修行者，在成為修行者之前，曾是一名珠寶商。他對農夫說：「你是瘋了還是怎麼了？我一輩子都沒有遇到過這樣的鑽石，這是我見過最偉大的鑽石。這不是一塊普通的石頭。」
農夫說：「它已經在這裏躺了三年了。有一天，我在我的田地裏發現了它，在我的田地裏有一條小溪」——這是在一個小地方發現的，戈爾康達——在那條小溪的沙子裏我發現了這個，於是我將它帶回家給我的孩子們，他們一直在玩它。」這一消息立即被傳到海得拉巴的尼紮姆——那個領地的國王。他是一個鑽石愛好者，他簡直不敢相信自己的眼睛。他賞賜給這位農夫數百萬盧比。
如今，這顆科依諾爾鑽石已成為全球最大的鑽石。它是英國女王皇冠的一部分。它只有原來的三分之一的重量。其餘那三分之二怎麼了？那三分之二的鑽石在打磨拋光和精煉過程中被切割了，三分之二的鑽石消失了，只剩下三分之一。但是，它越是打磨，越是精煉，它的價值就越高。它的價值比它原來重量的時候要高出百萬倍。
性是原始能量。它必須被轉化，而透過轉化就會有超越。宗教不但沒有轉化它，反而一直在壓抑它。如果你壓抑它，自然的結果就是成為一個變態的人。他會對性產生極度的癡迷。
那些稱我為「性大師」的人，都是對性的癡迷。我談論的性並沒有超過我所談論的靜心、愛、上帝、祈禱，但似乎沒有人對上帝、愛、靜心、祈禱感興趣。如果我說任何關於性的事情，他們馬上就會跳出來。
在我的三百本書中，只有一本書與性有關，而且還不是全部。這本書的名字是《從性到超意識》。只是開始是關於性的，隨著你瞭解的深入，它就走向了超意識，走向了三昧(samadhi三摩地)。現在這本書已經傳到了數百萬人的手中。這是一個奇怪的現象：我的其他書籍並沒有受到如此廣泛的傳播。在印度沒有一個印度教徒、耆那教聖人、聖雄沒有讀過它。它已經被討論批評，分析，評論以各種可能的方式。許多書都被寫成了反對它的書——仿佛那是我唯一出過的一本書！
為什麼這麼強調？人們很癡迷的，尤其是宗教人士更癡迷的。這個「性大師」標籤來自於宗教人士。
一位朋友問波蘭人教皇：「我們看到的色情電影讓你感到震驚嗎？」
教皇說：「我第二次看到它時更加震驚！」
幾個世紀以來，人們被教育的方式是否定生命的。我肯定生命所包含的一切。但這並不意味著我不希望你轉變——事實上，這是轉變的唯一途徑。首先你要接受你現在的狀態，你是什麼。首先你要探索你的現實，然後你才有可能找到超越它的方法。你必須探索到你存在的所有可能性。
而性是最重要的現象之一，事實上是你一生中最重要的現象。但從童年開始，我們就被欺騙了，我們被告知有關性的謊言。而當我們開始發現生活中的事實的那一天，巨大的罪惡感就產生了——就好像我們在做什麼犯罪的事情一樣。這種犯罪行為是由你的父母、你的牧師、你的政客、你的教育者對你做的。他們在你內心創造了一種制約，使你無法發現你生命的真實性及其影響。他們篡改了你，背叛了你的信任。
所以沒有一個孩子能真正尊重他的父母，他們都欺騙了孩子。也沒有一個學生能夠尊重老師、教授：他們都背叛了孩子的信任。孩子信任他們，他們卻一直在說謊。徹頭徹尾的謊言！但是，謊言已經如此之深，它已經成為你周圍的一個厚厚的外殼，當你開始發現真相時，你會感到恐懼。你做了錯事，做了不該做的事。
一個小女孩走進衛生間，她的媽媽正在洗澡，她問：「媽媽，你前面掛著的那些東西是什麼？」
媽媽尷尬地回答：「這些？它們是氣球，親愛的。」
小女孩堅持問道：「它們是幹什麼的？」
媽媽回答：「當你死的時候，它們會將你炸飛，然後飄到天堂去！」
小女孩想了一會兒說：「哦，媽媽。我想我們的女僕快死了。我剛聽到她說：『天哪，我來了！』爸爸正趴在她身上吹氣球呢！」
孩子們一定會發現真相的。你能瞞他們多久？沒有必要隱瞞什麼，一切都應該解釋清楚。當孩子詢問時，應該如實解釋。沒有必要用謊言來引導孩子的思維。不要用謊言來蒙蔽他們的心靈，因為你能隱瞞事實多久？它們會表現出來，然後孩子就會陷入真正的困境，陷入真正的困難。他將被分裂，他將被撕裂。他的制約會說「這是錯誤的」，而生命會說「隨它去吧」，他的生物會說一件事，他的心理會說另一件事。你在他身上製造了一種精神分裂的狀況。
我反對這種罪行。我希望每個孩子都能充分瞭解生命中的所有事實，沒有必要製造任何罪惡感。但是，你們的宗教依賴於罪惡感。他們在你們眼前拉起了一層又一層的幕簾。它們使你幾乎失明，你只能看到幕簾後面，透過幕簾。而這些幕簾是虛假的、偽裝的、徹頭徹尾的謊言，它們扭曲了一切。
我對真相的尊重是絕對的，我不在乎別的。你們創造了一個醜陋的人類。我想創造一個遵循真相，活於真相，不分裂，不瘋狂，而是完整，神志正常，有智慧，不癡迷任何事物的人。你們的宗教創造了癡迷。你們所有的經文都充滿了癡迷，性癡迷。
圖裏杜，一個四十歲的西西里男人，將他的生命都浪費在性上——男人，女人，孩子，白天，夜晚，任何時間，任何地點。他快瘋了。他無法停下來。
最後，在絕望中，圖裏杜去了米蘭的一個頂級義大利心理醫生那裏，非常昂貴，而且非常特別。「醫生，您能不能幫幫我？」
醫生說：「是的，我想是的。我們會嘗試一些新的實驗。」
第一天，醫生在一張紙上畫了一個圓圈，展示給圖裏杜看並問他：「你看到什麼了？」
圖裏杜答道：「哦，這很簡單——一個漂亮的女人的私密部位的照片！」
醫生問：「為什麼？」
圖裏杜答道：「哦，看起來是這樣的，她的腿分開了！」
第二天醫生給他看了一張三角形的畫並問他：「你看到什麼了？」
圖裏杜答道：「哦，這是另一個同樣的景象——昨天那一個漂亮的女人的陰道！」
第三天，醫生決定畫一張絕對不能被解釋為性的東西。他畫了一個長方形，中間只畫了一個點。
醫生問：「現在，先生，你看到了什麼？」
圖裏杜答道：「別開玩笑，醫生。這是同一張照片——你正低頭看著一張長方形的床，那一點——就是你過去三天裏一直癡迷的那個漂亮的女人的屁股！」
醫生喊道：「你是性癡迷和變態！」
圖裏杜答道：「我？是誰每天都在畫這些色情圖畫的？」
宗教創造了一個奇怪的局面。他們製造了你對性的癡迷，然後讓你覺得自己有責任。他們製造了人們的罪惡感，但他們讓你感到罪惡。但在製造罪惡感方面有一個微妙的策略和政策。一旦一個人開始感到罪惡，他就會變得軟弱，變得愚蠢。一旦一個人開始感到分裂，他就可以被統治，他就可以被剝削。他失去了獨立性。他成了某個教會、某個國家、某個意識形態、某個哲學、某個神學的奴隸。他不再是一個個體了，他無法反抗了。人性已經淪為一團糟，淪為一片混亂，而整個伎倆就在於毒害你對性的思想。
性是一種自然現象，沒什麼可擔心的。如果我有時不得不談論它，那是因為這些宗教。一旦人類從宗教剝削和宗教習俗、傳統中解脫出來，這些都是非常壓抑性的，然後就沒有必要再談論性了。於是我們就可以進入更複雜、更科學的方法，如何將其轉化為更高形式的能量。
性是你存在的最低中心，而三昧是你最高的，第七個中心。它是一個由七個階梯所組成的梯子。性的能量必須一階一階地移動到第七階，在那裏它像一朵一千瓣的蓮花一樣開放。一個人只有當性被轉化時，一個人才能成佛。
這個標籤是絕對錯誤的。為了譴責我，他們一直稱我為「性大師」，事實上他們才是罪犯。
第三個問題
師父，如果現在，在演講過程中，突然有個瘋狂的禪師騎著摩托車來到你的講臺上，會發生什麼？
普雷姆·薩納塔納，我要揍那個禪師一頓，還要親親他的摩托車！
第四個問題
師父，我是一個務實的人。我的頭腦看不出靜心能實現任何目的。
維什努達斯·塞西亞，最好從一開始就告訴你，我也是一個務實的人，比你還要務實得多。我不相信理論，我相信實踐。我不說宗教始於信仰，我說宗教始於實踐。
但我和你是不同的務實者。你只是半心半意地務實，也許你在外在世界是很務實的。但也有一個內在世界，它和外在世界一樣需要務實的科學方法。事實上，它比外在世界更需要準確的觀察，更需要不偏不倚的心態，比外在世界更務實的方法。
但我能瞭解你的問題。這種情況發生在所有所謂的務實者身上，他們從金錢、權力和威望的角度考慮問題，他們事實上是外向型的人，他們只關注外在的東西，從來沒有嘗試過探索他們的內在世界，他們甚至都沒有觸及過那個層面。他們完全忘記了自己也有一個內在。
蘭利對他的太太說：「這只鈴鐺只在緊急情況下使用。現在我要到野外去，如果發生類似印第安人襲擊的事情，就按鈴鐺。」
於是，這個老西部定居者就去野外犁地耕種了，幾分鐘後鈴鐺響了。
蘭利急忙跑到屋子裏喊道：「怎麼了？」
蘭利太太說：「我想我看到了一個印第安人。」
蘭利說：「這個鈴鐺只用於真正重要的事情。」於是他就轉頭回去工作了。
不久，鈴鐺聲突然又開始響了。他沖回家裏。
蘭利太太說：「我做了一些餅乾，我想你會喜歡的。」
蘭利說：「我告訴過你，除非真的發生了不尋常緊急的事，否則不要按這個鈴鐺。」
蘭利又回到田地上勞作。三十分鐘後，鈴鐺聲又開始響起。他跑回房子，看到房子著火了，他的太太躺在地上，背上插著一支箭，死了。
這個老定居者說道：「這才像話嘛！」
你一定是這種類型的務實者。這就是為什麼你看不出靜心能實現任何目的。事實上，從一個完全不同的意義上說，你是正確的：如果你對金錢、權力、威望、名聲感興趣，靜心就不會有任何目的。靜心不會有任何幫助，事實上，它將摧毀你對金錢的所有欲望。它將摧毀你的貪婪，它將帶走你的野心，它將讓你看到所有權力之旅的愚蠢。它將扼殺掉你野心的根源：自我。從這個意義上說，它不會有任何作用。雖然你可以擁有金錢、權力、威望，但你的內在世界仍將是一片黑暗的荒蕪，你仍將不知道你的無限寶藏，外在的寶藏無法填補你內在的空虛。無論你做任何外在的努力都必將失敗，你只會感到沮喪。
你說：我是一個務實的人。我的頭腦看不出靜心能實現任何目的。
頭腦不能看見，這是事實，因為頭腦和靜心無法共存。如果頭腦存在，就沒有靜心，如果靜心發生，就沒有頭腦(無念)。頭腦從來沒有見過靜心，因此，自然地，頭腦又怎能說出它能起到何種作用呢？頭腦和靜心的關係就像光明與黑暗。
我聽說，有一次黑暗走近上帝，對祂說：「我從來沒有傷害過你的太陽，但太陽每天早晨升起，就開始折磨我，不斷地追著我越來越遠。我得跑一整天，晚上甚至不能休息——早上又開始了同樣的事情。為什麼，我明明什麼都沒做錯？你們竟然還要讓太陽追著我跑。這太不公平了！」
上帝說：「我能理解。我將立即召喚太陽。」召來太陽後就問它「你為什麼一直在折磨黑暗？黑暗對你做了什麼？」
太陽說：「我從來沒有遇到過黑暗，我不知道黑暗。我還沒有接觸過黑暗！你說黑暗是什麼意思？黑暗在哪里？請讓我看看它。將它帶到我面前，讓我看看你說的是誰！」
上帝看見黑暗和太陽，卻無法讓它們面對面地在一起，這是不可能的。太陽也是正確的。它說：「除非你將那個抱怨我的人帶到我面前……否則我怎麼能阻止那些我甚至都不知道我所做過的事情呢？」
頭腦和靜心也是如此。當靜心之光到來時，頭腦就像黑暗一樣消失了。因此，靜心對頭腦而言是不可理解的。頭腦是非常平庸的——所有的頭腦都是平庸的，即使是非常有才華的頭腦也是平庸的。真正的智慧是靜心所固有的，而不是頭腦所固有的。頭腦是一個傻瓜，頭腦是一個白癡。我們生活在頭腦的世界裏，它不斷地告訴我們：「做這個愚蠢的事，做那個愚蠢的事。」如果你厭倦了這種愚蠢，頭腦就會產生另一種愚蠢。當然，它很有創造力，但沒有一點智慧。
所有的頭腦都是波蘭人！
波蘭人駐紮在德國。一天，他的太太從底特律給他打電話。
波蘭太太激動地喊道：「我們有了一個新孩子。三十分鐘前出生的！」
波蘭丈夫問：「是男孩還是女孩？」
波蘭太太回答道：「我不知道。」
波蘭丈夫問：「你沒看兩腿中間嗎？」
波蘭太太說：「不要這麼下流！誰能在這個時候想到性呢！」
在晚上的表演中，一個腹語表演者講了一些關於猶太人、非洲人、日本人和美國人的笑話。
他對聽眾說：「現在是時候講一個波蘭人的笑話了。」
這時，一個留著鬍子的大個子男人站了起來，穿著沾有啤酒漬的T恤衫，大聲喊道：「我不想聽到任何關於我們波蘭人愚蠢的笑話。我們沒有你們想像得那麼愚蠢！」
腹語表演者安慰道：「請坐下，先生，保持冷靜。」
波蘭人回答說：「你給我閉嘴！我在跟你腿上的小傢伙說話呢！」
頭腦無法理解關於靜心的一切。維什努達斯·塞西亞，它如何決定靜心究竟有沒有達到目的？唯一的決定方法就是去體驗靜心。沒有外在的目的被實現，但是有內在的目的，更高的目的，更大的目的，更內在的，更有價值的目的，這些目的會使你的生命變得重要，有意義，這將會給你一些永恆的東西，這將使你可用於上帝，上帝也可用於你。
靜心是超越死亡的唯一途徑。否則，人就活在恐懼中，活在顫抖、焦慮和痛苦中。除非人如實知見到自己不是身體也不是頭腦，而是超越這兩者的東西，否則他仍然是害怕的，恐懼的。如果你被死亡包圍，如果你的生命就像死亡海洋中的一座孤島，你還能活出什麼生命？在這樣的恐懼中，沒有精彩生命的可能。只有那些如實知見到生命是永恆的，如實知見到生命是永久的，如實知見到生命是不朽的，如實知見到你一直在這裏，你將永遠在這裏的人，才會有精彩生命的可能。
靜心向你揭示了你的佛性。它不會使你成為亞力山大大帝，也不會使你成為洛克菲勒、福特或摩根，但它會使你成為基督、查拉圖斯特拉、老子。而這些才是真正懂得滿足的人。
當亞曆山大大帝死的時候，他死得像一條狗，死得像一個乞丐。他如實知見到這一事實，他必須如實知見到這一點，因為有兩位偉大的神秘主義者告訴他兩次。一個是第歐根尼，一個希臘的神秘主義者，他的生命就像大雄一樣，赤身裸體，但卻處於徹底的狂喜之中，一直在跳舞中，一直在慶祝中。
當亞曆山大去看第歐根尼的時候，他對第歐根尼感到嫉妒。亞曆山大說：「你是我第一個感到嫉妒的人。」
第歐根尼說：「這很奇怪，因為我什麼都沒有！我只是個乞丐，而你是最偉大的國王之一。你幾乎征服了整個世界，很快你將成為有史以來最偉大的征服者。而我一無所有。你怎麼會嫉妒我呢？」
亞曆山大說：「儘管如此，我還是對你心懷嫉妒，因為我可能擁有整個世界，但我看不到我的生命中的任何樂趣。我的生命是荒蕪的，空洞的，像沙漠，沒有一絲綠色。在我的生命中，連一朵花也沒有綻放，而我能看到的是你身上綻放的花朵和花朵。你的心在跳舞，你的每一次呼吸都是一首歌。如果下一次上帝再給我一次機會，我希望生來不是亞曆山大，而是第歐根尼。
第歐根尼說：「那為什麼還要等下一次呢？你現在就可以成為第歐根尼！」
但亞曆山大一定是像維什努達斯·塞西亞，一個像你這樣務實的人。亞曆山大說：「現在不可能，不實際。我正在征服世界。首先我必須完成這個任務，然後我才能考慮這個問題。」
第歐根尼說：「記住我的話：你將無法完成它——你會在它完成之前就已經完蛋了。沒有人能完成一生的工作。生命太短暫，我們的野心太大，太多。我們的欲望是無限的，不可能實現。因為每一個欲望都會產生新的欲望，所以不要以為你能滿足你的欲望，然後你就可以成為一個第歐根尼。一個人變成為第歐根尼，就像一個跳躍，這是一個量子的飛躍。」
亞曆山大感謝他，然後繼續他的征戰。他在印度遇到了另一個神秘主義者。他在回憶錄中記得他的名字是丹達梅什，這一定是某個印度名字的希臘語形式。關於丹達梅什沒有印度的記錄，所以我們不知道確切的印度名字是什麼，但亞曆山大稱他為丹達梅什。他想讓丹達梅什跟他一起走。丹達梅什笑著拒絕了。
亞曆山大憤怒了。他拔出劍說：「如果你不跟我走，我就砍掉你的頭！」
丹達梅什說：「請你將它砍掉。事實上，我早就將它砍掉了，當它掉落在地上的時候，你會看到它掉落在地上，我也會看到它掉落在地上。你和我的頭是分開的，就像我和我的頭是分開的一樣。我是它的觀照見證者。」
亞曆山大又說：「我嫉妒這個根本不怕死的人。」
亞曆山大在回程的路上死了，他沒有到家。第歐根尼的預言成真了。再往前走二十四個小時的路程，他就能到達。亞曆山大對他的醫生說：「我已經準備好了，你想要什麼我就給什麼，只要能讓我再活二十四小時。」
醫生說：「我們甚至不能挽救你二十四秒的生命。你的生命馬上就要結束了。」
亞曆山大說：「我答應過我的母親，我會回去的。」
醫生說：「凡人不應許下諾言，因為明天永遠不確定。」
亞曆山大死了。他的遺願是：「將我的手懸在棺材外面」
人們問亞曆山大：「為什麼？這可不符合傳統！」
亞曆山大說：「無論符合傳統與否，我希望每個人都知道我是空手而歸的。」
維什努達斯·塞西亞，通過靜心，你不會成為亞曆山大，但你會成為佛陀。你的手會很充實，不僅是有形的雙手，你無形的靈魂也會充實。會有很大的滿足，喜樂，至福。這就是靜心的目的。你無法用數學來計算它，你無法稱量它、測量它。它是不可估量的，無法估量的。你必須親自體驗到它。
問題是：像你這樣的人，首先要確信這是有目的的，但這是不可能的，也不可能做到。你無法確信它有目的，因為你所理解的目的，它根本就沒有目的。但是有一個完全不同的目的維度，一個不同的意義和意義維度，滿足和知足，喜樂和至福，但是你無法瞭解這種語言。要瞭解這種語言的唯一方法就是學習這種語言。
我是來幫你學習的。我不說要相信它：我說只是假設性的實驗。僅僅是對你內在的一瞥就足夠了，這會讓你相信你以前所做的一切並不是真正的務實，那都是不切實際的，因為死亡會帶走你所收集的一切。只有靜心才能給你一些死亡無法摧毀的東西，那是不可摧毀的。
如果你真的是個務實的人，那就去靜心吧。我是作為一個務實者的身份跟你說話的。我是一個務實的人，我根本不是一個空談理論的人。沒有一個覺醒者是空談理論的人，他們一直都是非常務實的人。而且他們都發現，沒有什麼比靜心更務實的了。
第五個問題
師父，為什麼我有時對您所講的笑話感到非常生氣？
桑迪普，我所講的笑話旨在達成多種效果，對不同的人會產生不同的影響。如果自我受到傷害，很少有人會生氣。而沒有什麼能比一個笑話更深地傷害自我。它就像一支箭，而且是以一種非常微妙的方式，以至於沒有任何保護措施。現在還沒有發明能保護你的自我免受笑話傷害的盾牌。這是迄今為止所被發現的最巧妙的武器。
但與其生我的氣，不如試著去瞭解：有些傷口被觸動了，有些傷口被打開了，有些膿液已經開始流出來了。而你不希望你的傷口被觸動到，你不希望你的膿液被取出來。你想忘記所有的傷口和膿液。但忘記是沒有幫助的，膿液必須被取出來。
我的工作非常吃力不討好，因為很多時候都很痛苦。我以多種方式使用笑話。我將它們當作武器，而且它們非常鋒利，沒有一把劍能像笑話那樣鋒利。它以一種幽默的方式告訴我們，你無法與它抗爭——它看起來會很愚蠢。你必須將它吞下去，但隨後它就開始起作用了。有時我帶來的笑話會讓一些人流淚，因為他們內心承受著許多被壓抑的痛苦。當聽到一個笑話眼淚流下來的時候，人們會感到很困惑。一個笑話應該帶來歡笑。為什麼會讓人流淚呢？
很多人給我寫信說「這很奇怪。你在講一個笑話，我的眼淚開始流了！」這其中沒有什麼好奇怪的，這背後有一個邏輯。你一直在笑，只是為了掩飾你的眼淚。
尼采曾說過：「不要問我為什麼在小事上笑個不停，我不斷地笑是因為如果我不笑，我就會開始哭泣。為了避免這種尷尬的局面，我不斷笑。我總是笑個不停，我讓自己一直沉浸在笑的氛圍中。」
聽一個笑話，通常會有笑聲，但你可能壓抑了太多的淚水，以至於當你和我一起放鬆地聽著笑話時，沒有笑聲，而是淚水開始湧出。
有時候你會變得嚴肅，而不是變得滑稽，你會變得很嚴肅。有幾個人不斷給我寫信說「為什麼會這樣？我們變得嚴肅起來。當大家都在笑的時候，我們突然變得非常嚴肅。」
原因是笑別人很容易，但有時候笑話不是關於別人的，而是關於你的，正是笑你自己的。它適合你，你卻不能嘲笑自己。你變得嚴肅了，你變得緊張了。而且，嚴肅比笑聲更能讓自我得到滿足。當你看到成千上萬的人在笑，而你卻嚴肅地坐著，感覺非常好，你覺得自己是神聖的，聖潔的，而這些只是普通人在笑。你怎麼能笑呢？你不是來這裏笑的，你是來這裏覺醒的！
對不同的人而言，不同的事情是可能的。對少數人而言，甚至通過笑聲也能覺醒。這也會發生的。我看到許多人非常接近，但後來他們變得恐懼了。只要再往前走一步……但他們退縮了。他們只會笑到一定程度——他們只會笑到能控制的程度。當他們看到這已經超出了他們的控制時，他們就立即退縮回去，開始忍耐住。如果他們允許它繼續發生，笑聲將成為他們覺醒的因緣。
桑迪普，別擔心。不管發生了什麼，不管這個笑話在你心中激起何種情緒或感受，都請好好觀察它。
一個OSHO的弟子來到了天國之門前。
聖彼得在值班。他看著這位弟子說：「對不起，夥計，你來得太早了。你們這些穿橘色長袍的人難道就不能做對一件事嗎？你得回地球去。」
這位弟子說：「我既然這麼遠都來了，難道就不能四處看看嗎？」
聖彼得說：「好吧。那你有什麼特別的願望嗎？」
這位弟子說：「嗯，我想見耶穌。」
聖彼得竊笑道：「哦，這麼說你是相信他的。」
這位弟子說：「既然我來這裏了，我不妨去看看他。」
聖彼得說：「他現在心情不太好，不過我還是會去看看的。」
驚訝的弟子問道：「他心情不好？這在天堂也會發生嗎？我一直在想這裏的情況會大不相同。」
聖彼得說：「嗯。你知道，我們和地球有直接的連接，所以我們每天聽OSHO的講座。當耶穌聽到那些關於他自己的笑話時，他就會很生氣！」
最後一個問題：
師父，那身為猶太人真的就毫無意義嗎？
桑特，我並沒有那樣說過。確實有那麼幾件事，有那麼幾件只有猶太人才能勝任的事情，就你而言，桑特，我認為你不應該這麼突然就放棄猶太性。再等一等，你還需要一段時間。現在扔掉還為時過早，再成熟一點，它就會自動脫落掉下來。
一位到了適婚年齡的漂亮公主對她的婚姻提出了一些條件：例如，對她的三個問題作出滿意的答復。面試必須在私下進行，公主和准候選人在面試期間必須保持裸體。
桑特，如果你睡著了，快醒醒！這是專門為你講的笑話。
如果候選人不能正確回答問題，他將被關進監獄。到目前為止所有的面試都失敗了。印度教徒來了，伊斯蘭教徒來了，基督徒來了，沒有人能成功。他們都被關進了監獄，國王非常失望。
然後來了一個猶太人。裸體公主指著她的乳房問第一個問題：「這是什麼？」
猶太人說：「迷人的牛奶和蜂蜜之山。」
公主第一次收到正確的答案，非常高興。
桑特，不要忘記答案——記住。
然後，公主指著猶太人的JJ，問了第二個問題：「這是什麼？」
猶太人說：「這是帶有耶路撒冷鐘聲的生命之棒。」
公主欣喜若狂，指著自己的生殖器問了第三個問題：「這是什麼？」
猶太人回答說：「這裏是創造人類的中心。」
公主說：「你已經能夠正確回答我的所有問題。我接受你為我的丈夫。現在最後的考驗是：登上迷人的牛奶和蜂蜜之山，將生命之棒放入創造的中心，敲響耶路撒冷的鐘聲！」
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