白雲之道
第九個早晨1974年5月18日
臣服，剩下的由我來做
鍾愛的師父，你曾經說過：在幾千年裏都很難碰到像現在這個大好機會；你也說過：這個時代跟其他任何時代一樣。
你曾經說過：臣服於一塊石頭，它就會發生；你也說過：走在這個危險的途徑上，由一個真正的師父來引導是非常重要的。
你曾經說過：臣服，剩下的由我來做：你也說過，我什麼事都沒有做。
為了在此時此地的我們、以及為了西方的讀者，是否能夠請你告訴我們更多關於師父與門徒之間的現象。
我的話前後矛盾，這是我故意要這樣做的。真理是那麼地廣大，那麼地無限，所有部份的描述都無法包含它，它相反的部份也必須被包括進去。整體永遠都是矛盾的，只有部份可以是前後一致的，因為整體也必須考慮相反的東西，相反的東西就在那裏，它是存在的。
哲學家可以前後一致，因為他們的瞭解是部份的，他們可以弄得乾乾淨淨、漂漂亮亮的，他們可以合乎邏輯，但是我不行，因為如果我試著要去成為前後一致的，整個事情就會立刻變得不真實，相反之物必須被包括進去，相反之物必須被吸收。
比方說，當我說「臣服，剩下的由我來做」，這只是一部份，為什麼我要這樣說呢？我之所以這樣說為的是要使你能夠完全臣服，如果你能夠感覺到這一點，而且能夠信任其餘的部份將會被完成，那麼你的臣服就會很完整。
如果你有恐懼和不信任，那麼即使在臣服之後，你還必須做些什麼，這樣的話，那個臣服就不可能完整。如果在臣服之後，你還必須做些什麼，那麼你就是還有所保留，你仍然在控制你自己，那麼那個臣服就不可能是全然的。當那個臣服不全然，它就根本不是臣服，臣服只能夠是全然的，你不能夠只是部份臣服。
你不能夠說：我臣服一半，因為那個被保留的一半將會反對臣服，唯有當它反對臣服，它才能夠被保留，因此臣服只能夠是全然的。
它就好像一個圓圈，一個幾何圖形的圓圈，它不能夠是一半的，你不能夠畫一個半圓圈，如果你這樣畫，你就不能夠稱它為一個圓圈，一個圓圈必須是完整的，如果它只是一半，那麼它是另外的東西，而不是圓圈。
臣服只能夠是全然的，它也是一個靈性的圓圈，你從一個盡頭到另一個盡頭，全然臣服，毫無保留。
為了要幫助你達到這樣，所以我說：你臣服，然後剩下的由我來做。我之所以這樣強調是為了要使你的臣服能夠全然。
但是我知道，如果你臣服了，那麼就不需要再做任何事，即使在我的部份也不需要做任何事，臣服本身就夠了，其他都不需要。光是那個臣服的現象就夠了，不需要再有任何幫助，每一件事都將會由臣服本身來做。
臣服意味著你不復存在，臣服意味著自我已經被拋棄，臣服意味著現在那個中心已經散掉了——你存在，但是沒有一個中心，如果沒有中心，就沒有什麼東西必須加以保護，圍牆就自己倒下來。如果沒有一個人，你的整個防衛機構就會漸漸消失。它會變得沒有用，你就變成一個敞開的空間。
這個敞開的空間可以成就一切，這個敞開可以成就一切。神將會毫無阻礙地經過你，神能夠徹頭徹尾地經過你，沒有人會創造任何障礙。當你臣服，你就向神聖的力量敞開，臣服之後，每一件事都會自然發生。
問題在於臣服，臣服之後就沒有問題，所以我不需要幫助你，什麼都不需要，那就是為什麼我一直在自我矛盾，我說我什麼事都沒有做，根本沒有這個需要！現在你可以就整體來看。
如果我說我什麼事都不做，我不能夠做，沒有這個需要——如果我只是這樣說，你的臣服將會變得不可能，你將會害怕——單獨一個人進入未知的領域，沒有人幫助，沒有人引導，而這個人說：我將不做任何事——你怎麼能夠完全臣服？它對你來講將會很困難。
如果我只是說我將會做每一件事，一點都不矛盾，那是不真實的，因為事實上，我什麼事都沒有做，所以現在要怎麼辦？要如何來說出這個整體？只有一個方式——經常矛盾。
師父與門徒之間的關係是一個非常複雜的現象。就某方面而言，它非常簡單，但是就另外的方面而言卻非常複雜。
它很簡單，因為那個關係只存在於門徒的部份，在師父的部份沒有關係，因為師父不存在，他已經不復存在了，他是一個「無人」。在你看起來好像他存在，除非你臣服，否則這個表像將會繼續保持。一旦你臣服了，一旦你變成了一個「不存在」，突然間你就會瞭解到師父從來不曾存在過。
師父是一個「不在」，但是唯有當你也變成一個「不在」，師父的不在才能夠被看到，只有兩個不在能夠會合在一起。
如果你「在」，而你繼續投射到師父身上說他「在」，那是你的投射，因為你的自我看不到無我，只有類似的能夠對類似的反應，你的自我只能夠到處看到自我，那是保護你自己的唯一方式，不論你往那裏看，你都會立刻將你的自我投射出去，所以甚至連師父也會看起來好像是某一個顯赫的人物，好像是某一個自我。
你將會找出很多方式來為你自己證明，他也是一個自我，你的合理化解釋或許十分合乎邏輯，但是我說它們是荒謬的，因為你看不到無我的現象。當你真的臣服，你就會突然瞭解到，師父是不存在的。
如果你在現在這個片刻就臣服，你將會瞭解這個椅子是空的，這個在對你們講話的人並不存在，這個人只是一個空，但是唯有當你「不在」，你才能夠看到這個不在。
就師父這一方面而言，關係不可能存在，如果它存在，那麼他就根本不是一個師父——他仍然在那裏。他不能夠引導你，他只會誤導你。他的教導或許很美，但他還是會誤導你，因為任何他所做的都將會是錯的——當我說「任何」，我是無條件地說出的。問題不在於這件事是錯的，而那件事是對的，任何來自自我的東西都是錯的，它或許是美德，或許是非暴力，或許是愛，但是任何來自自我的東西都是錯的，自我會歪曲每一件事，自我是最大的歪曲者。
如果師父愛你，而那個愛是出自他的自我，他的愛將會變成佔有的，他將會摧毀你，他將會扼殺你，那個關係將會是有毒的，一般愛的關係將會存在，他不會允許你去找其他的師父，他將會爭鬥，他將會創造出一些障礙，使你無法離開他，因為他依靠你，他的自我依靠你。
如果師父仍然帶著自我，他無法沒有追隨者而存在，他需要追隨者的滋養，追隨者越多，他就會覺得越好。如果每一個人都離開他，他將會死掉，他的自我將會受傷，所以一般所謂的師父都會繼續抗爭，都會跟其他所謂的師父競爭，它變成一個市場，整個市場的競爭就介入了。
如果師父有一個自我，那意味著他並非真的是一位師父，他只是在假裝，那麼他的慈悲將只是名義上的，他將會很殘忍，他將會折磨你，當然他折磨的方式將會讓你覺得那是一種規範，他會強迫你去做一些痛苦而不必要的事，但是他會去享受那個痛苦，他會將它合理化，他會說，斷食！——因為沒有斷食你無法到達，當你斷食，而你在受折磨，他將會覺得很高興。
他的慈悲只是一種隱藏的殘酷，表面上他以慈悲為名，事實上他是在虐待，當他在折磨別人，他就會覺得很高興。看到你很悲傷，很沮喪，被折磨，他會說：太好了，你已經變得不執著。
你越悲傷，他就會越高興，如果他在你的臉上看到一個微笑，他就會立刻譴責它，如果你覺得很喜樂，他就會立刻發覺有什麼東西弄錯了，因為你在這個世界裏怎麼可能喜樂？在這個錯誤的世界裏怎麼可能喜樂？你怎麼可能快樂？人生是苦海，你怎麼可能那麼狂喜？那麼你一定在什麼地方用什麼方法在享受感官的快樂。如果你看起來很年輕，很新鮮，而且活生生，那麼你一定是太執著於身體。
他會開始摧毀你的身體，他是一個虐待狂，一個非常微妙的虐待狂，比希特勒或墨索里尼郁來得更微妙，他們的殺人是立即的，他們的謀殺很簡單。這個人也會謀殺你，但是是以分期的方式——漸漸地、慢慢地。環顧這個國家，你將會發現有很多一直在謀殺別人的人。
記住：唯有當他本身也在自殺，他才能夠殺你，否則他沒有辦法殺你，如果他在享受美食，他無法強迫你斷食，那是不可能的；如果他住在一棟很漂亮的房子裏，他不能夠叫你住在茅屋裏。
所以這是絕對合乎邏輯的，如果他想要摧毀你，他將必須摧毀他自己，他越是摧毀他自己，他就越能夠控制你，折磨你。他會斷食，他會摧毀他的身體，他越是摧毀他的身體，他就越能夠勒住你的脖子，控制你，如此一來，他就能夠完全粉碎你，帶著一種好像很善良的心來粉碎你。
這就是所發生的現象。跟著一個錯誤的師父，跟著一個自我主義的師父，任何發生的事都會變得不對勁，他的規範會變成一種虐待，他自己的生活會變成被虐待，他的整個人會變成具有破壞性的，自我就是具有破壞性的。
這樣的話，關係就能夠存在。跟一個錯誤的師父在一起，關係能夠存在，因為在師父那一邊也有自我，自我想要關聯，如果沒有關聯，自我無法存在。
但是如果是一位真正的師父，那麼關係就只存在於門徒這一邊，你愛他，你服從他，他不會去顧慮你的服從，他不會去顧慮你的愛，但是那並不意味著他不關心，他是無限地關心，但是沒有一個人可以來關聯。
他的關心是很自然的，他的關心流向你，就好像水在往下流，即使你不在那裏，他的關心也會繼續流。
不論怎麼樣，我都會在此跟你在一起，甚至當你不在這裏，我也會一樣，我的存在會繼續以同樣的方式流動，當沒有人在的時候，我也會保持一樣，當你在的時候。我也是一樣。
如果我改變，那麼就是有自我存在，因為自我存在於關係之中，當你來，自我就介入，而變得很活躍，變得活生生；當你走掉，自我就懶下來，就睡著了，那麼就有一個改變。
不管有沒有你，我的空都保持一樣，那個關心繼續流動，那個愛繼續流動，但是沒有愛人，我無法選擇要愛或不要愛，如果我能夠選擇，那表示我還存在。
關係存在於你的部份，而它將會繼續存在，除非你臣服。
所以臣服就是最大和最深的關係，它同時也是關係的結束。如果你臣服，那麼你已經來到了可能的最深的關係，超出那個，關係就消失了。當你臣服，你就不復存在了，而師父是從來就不存在的。
如此一來，兩個空的空間不可能是兩個，你無法在兩個空的空間之間劃出一條線，你無法在空的周圍劃出界線，兩個空會合而為「一」，那麼關係就無法存在，因為要有關係的話，「二」是需要的。
所以，在臣服的最後片刻——試著去瞭解這個——在臣服的最後片刻，存在著可能的最大關係。最深的、最親密的關係存在，當然，那是在你的部份。下一個片刻，當你臣服，每一樣東西就都消失了，如此一來就既沒有師父，也沒有門徒，現在師父和門徒兩個人都可以笑，他們能夠捧腹大笑，他們能夠對就在一個片刻之前的那整個荒謬開懷暢笑。
那個想要去幫助的努力，那個想要去得到幫助的努力，那個臣服，那個不想臣服而經常在奮鬥的自我。所有的解釋，所有的教導——這整個事情都變得很荒謬，你的很多很多世也就變得好像是夢一樣，這麼一來，你就可以笑了，因為你本來隨時都可以醒悟的，你本來在任何一世的任何一個片刻都可以成道，都可以走出你的夢。
但是一旦你成道……因為在這一邊的臣服是一面，而在另一邊的成道是同一個銅板的另一面，它是同一個門，當你要進入，門上會寫著：臣服；當你已經進入而往回看，門上會寫著：成道。它是同一個門！它的一邊是入口，另外一邊是出口，那就是為什麼有那麼多的堅持說一定要臣服。
那個關係非常複雜，因為只有一個存在，另外一個不存在。
所以真正說起來，所有跟師父的遊戲都是你的遊戲，那個遊戲都是你在玩的，那是一個耐心的遊戲，對方只是在看著你玩那個遊戲，你可以改變策略，你可以嘗試這個方式或那個方式，你可以用很多方式來嘗試，但那些都不必要，因為唯一能夠有所幫助的努力就是臣服，其他一切都只是在準備，使你能夠達到瞭解的點，使你能夠看清所有努力的荒謬，然後將它們拋棄。
有很多技巧被使用，那些技巧並非真的有所幫助，它們只是幫助你瞭解你必須臣服，它們只是在證明所有努力的沒有用。
但是你在玩遊戲，你繼續在改變你的策略，自我會使用各種策略，對自我來講，它是一個生和死的問題，它將會欺騙你，它將會繼續欺騙你，自我是一個完美的合理化解釋者，當它欺騙你的時候，它會給你很多的理由，你無法跟它爭辯，如果你試圖跟它爭辯，你將會遭到挫敗。
因此信任和信心具有非常高的價值，唯有一個具有信心的人能夠臣服，唯有一個具有信心的人能夠到達存在的頂峰，能夠到達喜樂的最高點。
在這個世紀西方最深入的心理學家之一是馬斯洛，他一生都在研究高潮經驗的現象，他的一生都奉獻在某些經驗的現象上，他稱那些經驗為高潮經驗，最終的經驗，或最後的經驗，比方說像佛陀的成道，或者拉瑪克里虛納的明亮的無意識，或者是蜜拉、波愛美和愛克哈特的狂喜——那個可能發生在人類意識上的最高峰經驗。
在探索這個現象當中，馬斯洛覺知到有兩種類型的人，其中一種他稱之為「能夠有高峰經驗的人」，另外一種他稱之為「不能夠有高峰經驗的人」。「能夠有高峰經驗的人」是那些已經準備好、能夠敞開、而且具有接受性的人；「不能夠有高峰經驗的人」是那些相信不可能有高峰經驗的人。
他認為不能夠有高峰經驗的人包括科學家、理性專家、邏輯學家、物質主義者、生意人和政客，以及所有這些類型的人，他們都很實際，他們就是所謂的實際的人，結果對他們來講是無意義的，他們是手段指向的，這些人在他們的周圍築起一道牆，因為有了那些牆，所以他們無法有任何狂喜。當他們無法有任何狂喜，他們原來的觀點就被確認了，然後他們就築起更多的牆，那就變成一個惡性循環。
有一些能夠有高峰經驗的人，比方說詩人、舞蹈家、音樂家、瘋子、不實際的人，冒險家等，他們是能夠有高峰經驗的人，他們不會去管他們的頭腦，他們不會去跟他們的頭腦爭論，他們只是讓事情發生，然後甚至在日常生活當中，某些時候他們也能夠達到高峰經驗。
我聽說一個心理分析學家在被另外一個心理分析學家分析，這個被分析的心理分析學家去度假，他從度假勝地打電活給那個心理分析學家說：我覺得很高興，為什麼？
這一類型的人甚至連快樂都無法接受，他們會問：為什麼？為什麼我會覺得快樂？一定有什麼東西弄錯了，他們有一個概念說快樂是不可能的。
偉大的心理學家弗洛伊德說：人類不可能快樂。他說人類頭腦的結構就是不可能快樂，最多你只能忍受不快樂。
如果這是你的態度——弗洛伊德很相信他自己的看法，他有很多論點來支持他自己的看法——如果這是你的觀念，你的概念，那麼快樂是不可能的，那麼你就封閉了，你就不可能有快樂，而當你不可能有快樂，你原來的觀念又會被增強，你會認為你原來的想法沒有錯，那麼快樂的可能性就更少了。如此一來，你原來的觀念又會更被增強，然後那個快樂的可能性又會變得更少，最後有一個片刻會來臨，到時候你會說不快樂是唯一的可能性。
如果你是敞開的——一個門徒就是必須如此，他必須是一個能夠有高峰經驗的人，而最大的敞開是隨著臣服而來的。一個能夠有高峰經驗的人應該具有什麼呢？他的頭腦應該處於什麼樣的狀態下，他才能夠敞開？較少的理智，較多的信任；較少的實際，更多的冒險；更少的散文，更多的詩。要成為不合邏輯的，否則你沒有辦法快樂。
邏輯是敵人，邏輯將會證明生命是痛苦的，邏輯將會證明沒有意義，邏輯將會證明沒有神，邏輯將會證明沒有狂喜的可能性，邏輯將會證明生命只不過是一個意外事件，在這個意外事件裏沒有任何可能性。在生和死之間，如果你能夠的話，最多你只能夠安排去存在，這樣就很好了。
邏輯是自毀的，如果你遵循它，它將會給你一把離開生命的鑰匙，到了最後，它將會說，自殺是最可以合乎邏輯的一步，因為生命是沒有意義的，你在這裏做什麼呢？只不過是在重複同樣的例行公事。早晨的時候你起床，那並不是必要的，因為你每天部在起床，而並沒有什麼事發生，所以今天為什麼要再度起床？然後你用早餐，你一生都在用早餐，但是並沒有什麼事發生，然後你看報紙，上班，下班，儘是做一些無意義的事！然後你用晚餐，上床睡覺，然後又是到了早上……一個重複的循環，什麼地方都沒有去，只是一再地重蹈覆轍。
如果你的頭腦真的很合乎邏輯，它將會說：自殺算了！為什麼還要延長這整個荒謬的事情！
邏輯引導到自殺，信心引導到至高無上的生命。信心是不合邏輯的，它不問，也不爭辯，它只是進入那未知的，它試著去經驗。
對一個有信心的人來講，經驗是唯一的爭論，他會試著去嘗試，他會試著去經驗，如果沒有經驗，他什麼部不會說，他會保持敞開。
一步、一步、又一步，信心引導到臣服，因為你越是帶著信心去嘗試，你就越會知道，你就會有越多的經驗，你的生命就會變得很強烈，每一步都會告訴你：超越它！有更多隱藏在超越的地方，超越變成了目標，超越每一樣東西，走到更遠的地方，生命變成一個冒險、一個進入未知領域的持續發現，那麼就會產生更多的信任。
當進入未知的每一步都能夠給你一個喜樂的瞥見，當進入瘋狂的每一步都能夠給你一個較高形式的狂喜，當進入未知的每一步都能夠幫助你瞭解生命並不存在於頭腦裏，它是一個完全有機的現象，你的整個存在都被需要而且被召喚，那麼漸漸地，你內在的本質就會被說服。
它不是一個邏輯的信念，它是你的經驗，它是經驗性的，或者你可以說它是存在性的，而不是理性的，它是全然的，然後就有一個片刻會來臨，到時候你就能夠臣服。
臣服是最大的賭博，臣服意味著完全將頭腦擺在一旁，臣服意味著發瘋。我說臣服意味著發瘋，因為所有那些生活在邏輯和生活在頭腦裏的人將會認為你發瘋了。對我來講，它並不是發瘋；對我來講，這種形式的發瘋是唯一勇敢的生活方式；對我來講，這個發瘋是最深的跳躍；對我來講，這個發瘋是所有的人應該走的路線，但是對邏輯家來講，你的信任將會看起來好像發瘋。
這是一個必須深入貫穿的現象，所有偉大的宗教都在某一個瘋狂的人周圍誕生，耶穌是一個瘋狂的人，佛陀也是一個瘋狂的人，但是圍繞在他們周圍的人並非全部都是瘋狂的。有很多人，他們並不是能夠有高峰經驗的人，他們是知識分子，他們也會被耶穌和佛陀所吸引，佛陀的存在非常具有磁性，它充滿著無限的能量，因此他們被吸引，他們的頭腦可以推理說，這個人已經達成了某些事情，但他們並不是能夠有高峰經驗的人。
理智上他們被吸引，對他們來講，一個佛的現象和他的存在變成一個邏輯的爭論，他們聽了佛陀的話，然後就將他的話作合理化的解釋，他們用他的話來創造出玄學。
在基礎的部份是一個瘋狂的人，但是在整個架構上都是邏輯家，他們是對立的人，完全對立，跟佛陀相反，他們創造出組織，他們創造出佛教和哲學。
耶穌是一個瘋狂的人，但是聖保羅不是，他是一個完美的邏輯家，教會是由聖保羅所創造出來的，而不是由那穌所創造出來的，整個基督教都是由聖保羅所創造出來的，而不是由耶穌所創造出來的。這是一件很危險的事，但是沒有辦法避免，事情本來就是會這樣。
如果耶穌現在出生，教會將會立刻拒絕他，教會不允許任何瘋狂的人。愛克哈特或波愛美，教會將會拒絕他們，因為他們是瘋狂的人，他們會從組織中被驅逐，他們不被允許，因為他們可能具有破壞性。如果人們聽他們講而相信他們所說的，他們將會摧毀整個結構、整個組織。
宗教的誕生在基礎的部份是由一個瘋狂的人而來，然後被邏輯家所接管，他們跟原來那個瘋狂的人是相反的，他們創造出所有的組織。能夠有高峰經驗的人把孩子生下來，然後那個小孩就被不能有高峰經驗的人所領養。
所以每一個宗教在它出生的源頭都很美，但是之後就變質了，之後就變醜了，然後它會變成反宗教的。
不管我告訴你們什麼，你們是幸運的，因為它就在源頭，那就是為什麼我說你們是幸運的，唯有在幾千年裏面，你們才有靠近源頭的機會。
它將不會再是如此！即使用上我的概念，它也將不會再是如此，遲早邏輯家將會進入，那些不能有高峰經驗的人將會來，他們一定會來，他們已經上路了，他們會將每一件事系統化，他們將會摧毀每一件事，然後那個機會將會被錯過，它就變成一件死的東西。
目前它是活的，你就在靠近源頭的地方，因此我說你是幸運的。
同樣地，在你的頭腦裏也有兩個可能性存在——能夠有高峰經驗的和不能有高峰經驗的。如果你允許前者，那麼你將會臣服；如果你允許後者，那麼你聽了我的話之後，你就會爭論，你就會將它合理化，你就會將它哲學化，那麼或者你會被我說服，或者你不被我說服。如果你被我說服，你就會圍繞在我的周圍；如果你不被我說服，你就離開。但是在這兩種情況下，你都錯過了。不論你是圍繞在我的周圍或是離開，那都無關緊要。
如果你試著在理智上被說服，那麼你就錯過了，這件事可以在我死後來做，現在有另外的事可以做，那就是：讓你成為一個能夠有高峰經驗的人，讓你具有信任的靈魂來冒險，不要使它成為一個在你裏面的推理，使它成為一個「跳」。
源頭的現象是很少發生的，只有很少的人能夠享用那個利益，它一直都是如此，它將來也會一直都是如此，只有很少數的人在耶穌的周圍，也只有很少數的人在佛陀的周圍，然後有好幾世紀，他們都在哭泣。
當佛陀快要死的時候，有很多人在哭泣，只有很少數幾個喜樂的人坐在他的周圍，那些能夠很喜樂地坐在他的周圍的人，就是能夠具有高峰經驗的人，他們已經跟那個源頭合而為一，他們已經跟佛陀合而為一，師父和門徒已經老早以前就消失了，現在將不會有死亡。
只有很少數的人——摩訶迦葉和舍利子，他們靜靜地坐在那裏享受。甚至連佛陀最大的弟子阿南達，都在那裏哭泣，佛陀睜開眼睛說，你為什麼哭泣，阿南達？
阿南達說：有很多很多年，我都跟你在一起，但是我卻錯過了那個機會，現在你即將要消失，我將會變得怎麼樣？當你在這裏，我無法達成，現在你將不在這裏，我又會怎麼樣？現在我還要徘徊多少世？
即使你能夠靠近源頭，你也可能錯過，你會因為不臣服而錯過。臣服，剩下的由我來做。
……那麼我就可以繼續笑
鍾愛的師父，在你開始演講之前，你微笑，當你開始演講，你的微笑就消失了，直到你演講結束，你都不再微笑，是否能夠請你告訴我們關於這件事？
這個發問是切題的，因為講話是一種折磨，是一個沒有用的活動，但是它卻必須去做，因為沒有其他的方式能夠帶領你到存在我裏面的寧靜，你無法聽那個寧靜，你只能夠聽話語。
所以當我開始演講的時候，我微笑，但是當我在講的時候，我很難微笑，因為講話很折磨人，它是如此的一個沒有用的努力——說出那個不能夠說的，談論那個不能夠談論的，繼續用手指指向月亮，而它是不能用手指來指的。但是沒有其他的方式，所以我必須繼續講，漸漸地，你將會變得能夠聽那個非語言的，那個無言的；漸漸地，你將能夠聽那個我沒有講的，那麼我就不需要講了，那麼我就可以繼續笑。
所以當我演講結束，我就再度微笑，因為那個折磨沒有了。
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