白雲之道
第五個早晨1974年5月14日
拋棄自我——立即地
鍾愛的師父，你說自我能夠立即被拋棄，那麼，自我也能夠漸漸地被拋棄嗎？
那個拋棄總是發生在一個片刻之間，它總是發生在這個片刻，它沒有漸進的過程，它不可能有，那個發生是在片刻之間。
你無法為它作準備，任何你所做的——我說任何——都將會增強自我。
任何漸進的過程都將會是一種努力，有某些東西是由你來做的，所以你將會透過它而越來越被增強，你將會變得更強，每一樣漸進的東西都會幫助自我。
只有完全非漸進的東西，只有某種像一個跳躍，而不像一個過程的東西，只有某種跟過去不連續的東西……只有這樣，自我才會消失。
問題之所以升起是因為我們不瞭解這個自我是什麼。
自我是過去，是那個連續，是一切你所做的，是一切你所累積的，是所有的「業」，所有的制約，所有的慾望和所有過去的夢。整個過去就是自我，而如果你以漸進的過程來思考，你就把過去帶進來了。
自我的拋棄是「非漸進」的，是突然的，它是一種不連續，過去不存在，未來也不存在，你被單獨留在此時此地，那麼自我就無法存在。
自我只能夠透過記憶而存在：你是誰，你來自那裏，你屬於誰，國家、種族、宗教、家庭、傳統，以及所有的創傷和快樂——一切發生在過去的，一切過去所發生的就是自我，而你就是這一切都發生在它上面的那個。
這個區別必須加以瞭解：你就是這一切都發生在它上面的那個，而自我就是那個所發生過的。自我在你的周圍，而你在中心，你是無我的。
小孩子生下來的時候完全新鮮和年輕，沒有過去，也沒有自我，那就是為什麼小孩子會那麼美。他們沒有任何過去，他們非常年輕，非常新鮮，他們不能夠說「我」，因為他們要從那裏把這個「我」帶出來？這個「我」必須漸漸被發展出來。他們會受教育，他們會得到獎賞或懲罰，他們會被賞識或被譴責，然後那個「我」就慢慢凝聚起來。
小孩子很美，因為自我不存在。老年人變醜了，並不是因為年老的關係，而是因為有太多的過去，太多的自我。如果老年人可以拋棄自我的話，他也可以再度變美，甚至比小孩更美，那麼就有第二度的孩提時代，那是一個再生。
這就是耶穌復活的意思，它並不是一個歷史的事實，它是一個寓言。耶穌被釘死在十字架上，然後他復活了，那個被釘死在十字架上的人已經不復存在了——那是木匠的兒子耶穌。現在耶穌已經死了，已經被釘死了，然後一個新的實體從那個死升起，一個新的生命從這個死誕生出來，這是基督——不是伯利恒那個木匠的兒子，不是一個猶太人，甚至不是一個人，這是基督——一個新的存在，沒有自我。
同樣的情況也會發生在你身上，每當你的自我被釘上十字架，每當你的自我被釘死在十字架上，就會有一個復活，就會有一個再生。你再度被生出來，這個小孩的狀態是永恆的，因為這是靈魂的再生，而不是身體的再生。
如此一來，你將永遠不會變化，你將會一直一直都很年輕，很新鮮，就好像早晨的露珠一樣地新鮮，就好像夜晚的第一顆星星一樣地新鮮，你將會永遠保持新鮮，保持年輕，保持天真，保持像一個小孩，因為這是靈魂的復活。
這樣的事一直都發生在一個片刻之中。
自我是時間，時間越長，自我就越多，自我需要時間。如果你穿透得深一點，你或許甚至能夠想像說，時間的存在只是因為自我。
時間並不是你周遭物質世界的一部份，它是在你裏面心靈世界的一部份，是頭腦世界的一部份，時間是一個自我可以在裏面發展和成長的空間。空間是需要的，時間給予那個空間。
如果你被告知說，這是你生命的最後一個片刻，下一個片刻你就會被殺死，突然間，時間就消失了，你就會覺得非常不安，你仍然活著，但是突然間你會覺得好像你在垂死，你無法思考說要做什麼，即使思考也變得很困難，因為即使是思考，時間也是需要的，未來也是需要的。沒有明天，那麼要想什麼，要什麼欲求，要什麼希望？已經沒有時間，時間已經結束了。
可能發生在一個人身上最大的痛苦是發生在當他的死亡已經很確定，而他無法避開的時候。死亡已經確定了。一個被判死刑，或是被放進地獄裏面，而在等待死亡的人，他無法對它做任何事，死亡已經確定，在經過一段時間之後，他將會死。超出那個時間之外，對他來講已經沒有明天。如此一來，他變得無法欲求，無法思考，無法投射，他甚至無法作夢，那個障礙總是存在。
然後有很多痛苦會隨之而來，那個痛苦是自我的痛苦，因為自我無法不要有時間而存在，自我在時間裏面呼吸，時間是自我的呼吸。所以，時間越多，自我就有越多的可能性。
在東方，他們已經有了相當好的成果，他們已經下了很多功夫去瞭解自我，他們已經做了很多的探索，而其中一個發現就是：除非時間從你身上被拋棄，否則自我無法被拋棄。
如果有明天存在，自我將會存在；如果沒有明天，你怎麼能夠拉著自我走？它將會好像在拉著一條船，但是沒有河流，它將會變成一個重擔。河流是需要的，有了河流，船才能夠發揮它的功能。
對自我來講，時間的河流是需要的，那就是為什麼自我總是以「漸進」或「程度」來思考。自我會說：好，成道是可能的，但是需要時間，因為你必須下功夫，必須準備。
這樣說是非常合乎邏輯的！對每一件事而言，時間是需要的。如果你播下一顆種子，那麼就需要時間來使樹木成長；如果一個小孩要被生下來，如果一個小孩要被創造出來，時間是需要的。子宮需要時間，小孩子需要時間來成長，每一樣東西部在你的周遭成長。對成長而言，時間是需要的。所以，如果靈性的成長也需要時間，那似乎是合乎邏輯的。
然而這是一個必須加以瞭解的要點：靈性的成長並不是真的像種子的成長一樣。種子必須成長而變成一棵樹。在種子和樹之間有一個空隙，那個空隙必須被經過，有一個距離，你不像種子一樣地成長，你已經是那個長成的，問題只是在於將它顯露出來，現在的你跟將來的你之間沒有距離，沒有距離！那個理想的、那個完美的，已經存在。
所以它並非真的是一個成長的問題，而只是一個將它揭開的問題，它是一個發現，某種東西是隱藏的，你將簾幕拉開，它就在那裏。它就好像你閉起眼睛坐著，太陽在地平線的那一端，但是你處於黑暗之中，突然間你將眼睛打開，但是已經變成白天了，大地一片光明。
靈性的成長並非真的是一個成長，那句話是錯的，靈性的成長是一種顯露，某種隱藏起來的東西現在顯露出來了；某種已經在那裏的東西，現在你變得知道它就在那裏；某種從來沒有失去過，而只是被遺忘的東西，現在你記起來了。那就是為什麼有很多神秘家一直在使用「記住」這個字，他們說「那神聖的」並不是一個達成，它只是一個記住，某種東西本來被你遺忘，現在你記起來。
事實上並不需要時間，但是頭腦會說，自我會說，每一件事都需要時間，每一樣東西要成長都需要時間，如果你變成這種邏輯思想的犧牲者，你將永遠無法達成它，那麼你將會繼續延緩，你將會說明天，明天，又明天，而它將永遠不會來臨，因為明天永遠不會來臨。
如果你能夠瞭解我所說的，自我能夠在當下這個片刻就被拋棄，果真如此的話，那麼就會有一個問題產生：為什麼它沒有被拋棄？為什麼你還無法拋棄它？如果沒有漸進成長的問題，那麼為什麼你沒有拋棄它？因為你不想拋棄它。
我這樣說一定會使你感到震驚，因為你一直在想說你想要拋棄它，再想看看，你並不想要拋棄它，因此它才會繼續，它不是時間的問題，是因為你不想拋棄它，所以才沒有辦法！
頭腦的方式很神秘，你認為你想要拋棄它，但是在內在深處，你知道你並不想拋棄它，你或許會想要將它擦亮一點，你或許會想要變得更精煉，但是你並沒有真的想要拋棄它。
如果你真的想要拋棄它，沒有一個人會阻止你，沒有障礙存在，只要你真的想要，它就能夠被拋棄。但是如果你不想拋棄它，那麼就沒有辦法，即使有一千個佛在你身上下功夫也將會失敗，因為從外在是沒有辦法做什麼的。
說真的，你是不是有想過它？你是否曾經靜心冥想過它？你是否真的想要拋棄它？你是否真的想要變成一個「非存在」或「空無」？即使在你的宗教投射裏，你都想要成為什麼，你都想要去達成什麼，或是達到什麼地方，或是成為什麼，即使當你想要謙虛，你的謙虛也只不過是自我的一個秘密隱藏的地方，其他沒有。
注意看所謂謙虛的人，他們說他們很謙虛，他們會試著去證明說他們是他們那個鎮上、那個城市，或那個地方最謙虛的——最謙虛的！如果你跟他爭辯，如果你說：不，有別人比你更謙虛。他將會覺得受傷，是誰在覺得受傷呢？
我在讀關於一個基督教聖人的故事，他每次都在他的祈禱文裏面跟神講：我是世界上最邪惡的人，最大的罪人。表面上看起來，他是一個非常謙虛的人，但是事實上不然。他說：世界上「最大」的罪人，即使神出來反駁他，他也會爭辯。他的興趣，他內在深處的興趣是要成為最大的，而不是要成為罪人。
如果你被允許成為最大的罪人，你可以成為一個罪人，你可以享受它，最大的罪人——那麼你就變成一個頂峰，美德或罪惡是不重要的，你必須成為某號人物，不管是什麼原因，你的自我必須在頂端。
據說蕭伯納（George Bernard Shaw）曾經說過，我寧願在地獄裏排第一，也不願在天堂排第二。如果你是第一的，是最先的，那麼地獄並不是一個不好的地方；如果你只是站在一排人的中間，默默無聞，那麼即使天堂看起來也會覺得很無趣。蕭伯納是對的，人的頭腦就是這樣在運作。
沒有人想要拋棄自我，否則那是沒有問題的，你可以現在就拋棄它，如果你覺得需要時間，那麼這個時間的需要只是讓你瞭解你還執著於它，一旦你能夠瞭解那是你的執著，那麼事情將會發生。
你或許需要花上好幾世來瞭解這個簡單的事實。你已經花了很多世，但是你尚未瞭解。
這看起來很奇怪，有某些對你來講是一個重擔的東西，它給你一個地獄，一個持續的地獄，但是你仍然執著於它，它一定有很深的原因——一個很深的原因，關於這一點，我想要來談一些，或許你能夠因此而變得更覺知。
人類頭腦的方式是：它總是選擇被佔據，而不選擇不被佔據，即使那個被佔據是很痛苦的，即使它是一個受苦，頭腦也會選擇被佔據，而不選擇不被佔據，因為當不被佔據的時候，你會開始覺得你在融解。
心理學家說，人在退休之後很快就會死，他們的性命立刻被減了差不多十年，在他們死亡之前，他們就已經開始在垂死了。已經不再有佔據，他們變成不被佔據的。
當你不被佔據，你會開始覺得沒有意義，沒有用，你會開始覺得你不被需要，你會開始覺得沒有你的存在，世界也會照常進行得很順利。當你被佔據，你就覺得世界沒有你就無法繼續下去，你是它非常主要的一部份，非常重要，如果沒有你，每一件事都將會停止。
如果你不被佔據，突然間，你會覺知到如果沒有你，世界也會進行得很美，沒有東西在改變，你被拋棄了，你被丟進了垃圾堆，你是不被需要的。
在你覺得不被需要的那個片刻，自我就會變得不安，因為唯有當你被需要，它才會存在，所以自我繼續在你的周圍對每一個人強行這種態度：你是一定要的，你是需要的，如果沒有你，就沒有什麼事會發生，如果沒有你，世界將會融解。
當你不被佔據，你會瞭解到那個遊戲還會繼續，你並不是一個重要的部份，你可以很容易就被拋棄，沒有人會管你，沒有人會想到你，相反地，他們甚至會覺得釋懷，這樣的情況會粉碎自我，所以人們想要被佔據，不管什麼事情都好，他們就是必須保持被佔據，他們必須繼續保持那個幻象：他們是被需要的。
靜心是一個頭腦不被佔據的狀態，它是一個很深的隱退，它不只是一個表面的隱退，就好像到喜馬拉雅山上一樣，那或許根本就不是一個隱退，因為你可能再度被喜馬拉雅山所佔據，你可以在那裏創造出一些幻想說你在拯救世界，坐在喜馬拉雅山上靜心，你使世界免於第二次世界大戰，或者因為你在創造出某些震動，所以世界會走向烏托邦——一個和平的社會。
你可以在那裏享受這個被佔據，沒有人會跟你爭辯，因為只有你單獨在那裏，沒有人會去反駁說事實上你是處於幻想之中，你是處於一種幻覺的狀態。你可以非常涉入它，自我會再度以一種新的微妙方式來主張它自己。
靜心並不是一種表面上的隱退，它是一種很深的、很切身的、很真實的隱退或撤退——從被佔據當中撤退下來，並不是說你將不會被佔據，而是你可以繼續做任何你正在做的事，但是你撤退你自己和你對那個被佔據的投資。
如此一來，你會開始覺得這個經常渴望被需要是愚蠢的。世界可以不要你而繼續進行得很好，當你這樣感覺的時候並沒有沮喪的成份，你會覺得很好，世界可以不要你而繼續進行是很好的。
如果你能夠瞭解，那麼它可以變成一種自由；如果你不瞭解，你會覺得你被粉碎了，所以人們繼續保持被佔據，自我給他們最大的佔據，自我在一天24小時裏面都能夠給他們佔據。他們一直在想，要如何變成國會的一員，他們一直在想，要如何當上次長、部長、或院長，或是如何變成一個總統，自我一直一直繼續下去，它給你一個經常的佔據——如何創造出更多的財富，如何創造出一個王國。自我給了你一些夢——持續的內在佔據，你會覺得有很多事在進行。
當你不被佔據。你會突然覺知到內在的空虛，而這些夢可以填補內在的空虛。
現在心理學家說，人不要食物也可以至少活90天，但是如果在90天裏面他不做夢，他無法活下去，他將會發瘋。如果做夢不被允許，在三個星期之內，你就會發瘋。如果沒有食物，三個星期還不會傷害到你，它甚至還會有益於你的健康；三個星期不吃東西，這是一個很好的斷食，它將會使你的整個系統恢復活力，你將會變得更活，更年輕，但是三個星期不做夢……你將會發瘋。
做夢一定是滿足了你某些根深蒂固的需要。那個需要就是它使你被佔據，雖然不是真的被佔據，但它還是使你被佔據，你可以坐下來夢想任何你所喜歡的事，整個世界都按照你來移動——至少在你的夢中是如此，沒有人會製造難題，你可以殺死任何人，你可以謀殺，你可以依照你所喜歡的來改變，在那裏，你是主人。
做夢的時候，自我覺得非常有活力，因為沒有人能夠反對你，沒有人能夠說：不，這是錯的。你就是一切，而且是唯一的，任何你想要的，你都可以創造；任何你不想要的，你都可以摧毀，你是絕對強而有力的，在你的夢中，你是全能的。
唯有當自我被拋棄，夢才能夠停止，所以這是一個跡象，在古時候的瑜伽經典上說，這是一個人成道的跡象；他不能夠做夢，夢停止，因為已經不需要了，夢是自我的需要。
你想要被佔據，所以你無法拋棄自我，除非你準備成為空的，不被佔據，除非你準備成為什麼人都不是，除非，即使在你不被需要的時候，你都準備享受和慶祝生命，否則自我無法被拋棄。
你有一個被需要的需要，必須有人需要你，你才會覺得很好。如果越來越多的人需要你，你就覺得越來越好，那就是為什麼成為領袖是一種很大的享受，因為有很多人需要你。
一個領導者可以變得非常謙虛，不需要去主張他的自我，他的自我已經深深地被滿足，因為有很多人需要他，很多人依靠他，他已經變成很多人的生命，他可以謙虛，他有足夠的本錢可以謙虛。
你一定知道這個事實：那些過份強調他們的自我的人就是那些無法影響別人的人。他們變得強調，因為那是他們在說「不要小看我」的唯一方式。如果他們能夠影響別人，如果他們能夠說服，他們將永遠不會強調，他們將會變得很謙虛，至少在表面上是如此。他們將不會看起來好像是自我主義的，因為，以一種微妙的方式，有很多人在依靠著他們，他們變得很重要，因為他們的生命對那些依靠的人來講顯得很有意義。
如果你的自我是你的意義，如果你的自我是你的重要性，你怎麼能夠拋棄它？聽我講，你開始想要拋棄它，但只是借著思想，你無法拋棄自我，你必須去瞭解它的根——它在那裏，它存在於那裏，它為什麼會存在。
這些就是你所不知道的，在你裏面運作的無意識力量，它們必須被弄成有意識的，你必須將你自我所有的根都放出地面，好讓你能夠看清。
如果你能夠保持不被佔據，如果你能夠在不被需要的情況下保持滿足，自我能夠在當下這個片刻就拋棄，但是這些「如果」是很大的如果。
靜心能夠為這些很大的如果做準備，那個發生將會在一個片刻裏發生，但是那個瞭解需要時間。
它就好像當你將水加熱，它就變得越來越熱，越來越熱，然後在一個特定的熱度，在100度的時候，它就開始蒸發，蒸發發生在一個片刻之中，它並不是漸進的，它是立即的，從水到蒸汽有一個「跳」，突然間，水消失了，但是它涉及時間，因為水必須被加熱到沸點，蒸發能夠突然發生，但是加熱需要時間。
瞭解就好像加熱，它需要時間，而拋棄自我的現象就好像蒸發一樣，它是突然發生的。
所以，不要試著去拋棄自我，相反地，要試著去加深你的瞭解，不要試著使水改變成蒸汽，要先對它加熱，第二件事將會自動隨之而來，它將會發生。
你會成長而變得瞭解，使它變得更強烈，更集中，用盡你所有的能量來瞭解你的存在，你的自我，你的頭腦，和你的意識等現象，變得越來越警覺，不論發生什麼，你都同時將它瞭解。
某人侮辱你，而你覺得生氣，不要錯過那個機會，要試著去瞭解為什麼，為什麼會有這個憤怒產生，不要把它看成是一件哲學之類的事情，不要到圖書館去找有關憤怒的資料，憤怒發生在你身上，它是一個經驗，一個活生生的經驗，將你所有的注意力都集中在它上面，試著去瞭解為什麼它會發生在你身上，它不是一個哲學的問題，不需要去問弗洛伊德，不需要！當憤怒發生在你身上，去問別人是愚蠢的，你可以去碰觸它，你可以去嚐它，你會被它所燃燒。
試著去瞭解它為什麼發生，它來自那裏，它的根在那裏，它是怎麼發生的，它是怎麼在運作的，它如何凌駕在你之上，你如何在憤怒當中變得瘋狂。憤怒以前發生過，現在它正在發生，但是現在加進一個新的因素——瞭解的因素，然後那個品質將會被改變。
然後，漸漸地，你將會看到，你越瞭解憤怒，它就越少發生，當你完全瞭解它，它就消失了。瞭解就好像熱，當熱達到某一個特定的點——100℃——水就消失了。
性存在，試著去瞭解它，對它瞭解越多，你就越不會那麼好色，有一個片刻會來臨，當那個瞭解很完美，性就消失了。
這是我的準則：任何內在能量的現象，如果瞭解之後它就消失，那麼它是一項罪惡；如果瞭解之後它加深，那麼它是美德。你瞭解越多，那個錯誤的就會消失，而那個正確的就會越深入。性將會消失，而愛將會加深；憤怒將會消失，而慈悲將會加深；貪婪將會消失，而分享將會加深。
所以，任何透過瞭解而消失的就是錯的，任何透過瞭解而加深的就是對的，那就是我對善和惡的定義，那就是我對美德和罪惡的定義。一個聖人是一個具有瞭解的人，而一個罪人就是一個沒有瞭解的人，就這樣而已。聖人和罪人之間的區別並不在於罪惡和神聖，而在於瞭解。
瞭解的運作就好像一個加熱的過程。有一個片刻會來臨，一個正當的片刻會來臨，當那個熱到達了沸點，自我就會突然消失，你無法直接拋棄它，但是你可以準備那個情況使它發生，要準備那個情況需要花一些時間。
有兩派一直都存在，其中一派主張立即成道，它說成道的發生是立即的，它是沒有時間性的；另外一派的主張與之相反，它說成道是漸進的，它說成道是漸漸來臨的，它不會突然發生。這兩者都對，因為它們兩者都選擇了那個現象的一部份。
漸進派選擇了第一部份，那個瞭解的部份。他們說，它必須透過時間，瞭解的來臨必須透過時間，而他們是對的！他們說，你不需要去擔心那個立即，你只要遵循那個過程，如果水被正確地加熱，它將會蒸發，你不需要去擔心蒸發，你只要將它完全置諸腦後，你只要對水加熱。
另外一派，完全相反的一派，它說成道是立即的，它採用了最後的部份，它說，第一部份並不非常重要，真正重要的是那個爆發必須發生在一個沒有時間的空隙，第一件事只是在周圍，真正的第二件事是在核心。
但是我要告訴你，這兩者都對，成道的發生是立即的，它總是突然發生，但是瞭解需要時間。
這兩者都對，但是這兩者也可能被錯誤地解釋，你可以對你自己耍詭計，你可以欺騙你自己。如果你什麼事都不想做，那麼相信立即成道是很美的，那麼你就說：不需要做什麼。如果它的發生是突然的，那麼它將會突然發生，我能夠做什麼呢？我可以只是等待，但那或許是一種自我欺騙。
就是因為這樣，所以，在日本宗教消失了，日本有一個很長的立即成道的傳統。禪宗說，成道是立即的，因為這樣，所以整個國家都變成沒有宗教的。漸漸地，人們開始相信立即成道是唯一的可能性，不能夠對它做什麼，每當它發生，它就發生了，如果它會發生，它就會發生，如果它不發生，它就不發生，我們無法做任何事，所以為什麼要去麻煩？
在東方，日本是最物質主義的國家。在東方，日本以西方的一部份而存在，這是很奇怪的。因為日本有一個非常美的傳統——禪的傳統，它為什麼會消失？它之所以消失是因為這個立即成道的觀念。人們開始欺騙自己。
在印度，另外一個現象發生了……那就是為什麼我繼續一再一再地說，人類的頭腦非常狡猾和欺詐，你必須經常保持警覺，否則你將會被騙。
在印度，我們有另外一個傳統——漸漸成道的傳統，那就是「瑜伽」的意思，你必須對它下功夫，你必須在很多世裏面都努力下功夫。訓練是需要的，下功夫是需要的，除非你很努力下功夫，否則你無法達成它。所以，它是一個很長的過程，一個非常長的過程——太長了；所以印度人說，一世是不夠的，你需要很多世，這並沒有什麼不對，就瞭解而言，它是對的。
但是印度人因此而相信，如果它是那麼長，那麼根本就不必急，為什麼要急急忙忙呢？你就去享受這個世界，不需要匆忙，有足夠的時間。它是這麼長的一個過程，你無法今天就達成，如果你無法今天就達成，那麼那個興趣就喪失了，沒有人那麼熱心而可以等待很多世，他會將它忘掉。
那個漸進的觀念摧毀了印度，而那個立即的觀念摧毀了日本。對我而言，這兩者都對，因為這兩者都是整個過程的一半，你心須經常保持警覺，才不會欺騙你自己。
它將會看起來很矛盾，但這就是我想要告訴你們的：它能夠在當下這個片刻就發生，但是這個片刻需要花好幾世才會來臨；它能夠在當下這個片刻就發生，但是你成許必須等待好幾世，這個片刻才會來臨。
所以要努力下功夫，就好像它在當下這個片刻就要發生，然後耐心等待……因為它是不能預測的，沒有人能夠說它什麼時候會發生，它或許好幾世都不發生。
所以，要耐心等待，好像整個過程是一個很長的漸進發展的，努力下功夫，盡可能地努力，好像它在當下這個片刻就能夠發生一樣。
性——到達神性的一個門
鍾愛的師父，是否能夠請你告訴我們關於如何使用性能量來成長。因為在西方，它似乎是最主要的佔據我們頭腦的東西之一。
性就是能量，所以我將不說性能量，因為沒有其他的能量。
性是你唯一具有的能量，那個能量可以被蛻變，它可以變成一個較高的能量，當它走得越高，在它裏面性的成份就越來越少，有一個最終的頂峰，在那裏，它就變成愛和慈悲，那個最高的開花我們可以稱之為神性的能量，但是在基礎的部份，在根基的部份，它仍然保持的是性。
所以性是第一層的能量，也是最底下一層的能量，而神是最高一層的，但是是同樣的能量在流動。
第一件必須加以瞭解的事是：我不劃分能量，一旦你加以劃分，就會產生二分性，一旦你劃分，就會產生衝突和奮鬥，一旦你劃分能量，你就分裂了，那麼你就會贊成或反對性。
我既不贊成，也不反對，因為我不劃分，我說性是能量，它是能量的名稱，如果你稱那個能量為Ｘ，那麼當你只是使用它來作為生物繁殖的力量，性就是那個Ｘ能量，那個未知能量的名稱。一旦它免於生物的枷鎖，一旦它變成非物質性的，它就變成神性的，那麼它就是耶穌的愛，成傷陀的慈悲。
今日的西方非常執著於性，那是因為基督教的關係，兩千年來，基督教對性能量的壓抑使西方的頭腦過份執著於它。
首先，兩千年以前，那個執著就是要如何扼殺它，你無法扼殺它，沒有能量能夠被扼殺，能量只能夠被轉變，你無法摧毀能量。在這個世界上，沒有什麼東西能夠被摧毀，它只能夠被蛻變或是被改變，或是進入一個新的領域或層面，摧毀是不可能的。
你無法創造出一個新的能量，你也無法摧毀舊有的能量，創造和摧毀都超出你的能力範圍，這兩者都是你所做不到的，現在，即使科學家都同意說，甚至連一個原子都無法被摧毀。
兩千年以來，基督教一直試圖要摧毀性能量，宗教的構成變成完全沒有性，這種情況會創造出瘋狂，你越是抗爭和壓抑，你就變得越有性慾，然後性就進入無意識，而毒化了你整個人。
所以如果你閱讀基督教聖人的生平故事，你將會發現他們都執著於性，他們無法祈禱，他們無法靜心，不論他們做什麼事，性都會介入，他們認為那是魔鬼在耍詭計，事實上並沒有人在耍詭計，如果你壓抑，你就是那個魔鬼。
在經過兩千年持續的性壓抑，西方人已經受夠了，它太過份了，然後整個輪子倒轉過來，現在他們不是壓抑，而是放縱，放縱在它裏面變成一個新的執著。從頭腦的一端移到另一端，那個病仍然保持一樣，從前它是壓抑，現在它是如何越來越放縱在它裏面，這兩種態度都是病態的。
性必須被蛻變——不是被壓抑，也不是被瘋狂地放縱，蛻變性唯一可能的方式就是：帶著很深的靜心的覺知進入性。
它剛好跟我在說憤怒的情況是一樣的。進入性，但是要帶著注意的、警覺的、有意識的存在狀態。不要讓它變成一種無意識的力量，不要被它推過來拉過去，要覺知地、瞭解地、具有愛心地行動，使性的經驗成為一種靜心的經驗，在它裏面靜心，那就是東方透過密宗譚崔在做的。
一旦你在性經驗的時候能夠是靜心的，它的品質就會開始改變，進入性經驗的同樣能量就開始走向意識。
你可以在性高潮的時候變得非常警覺，那或許是你在其他場合從來沒有經驗過的，因為所有其他的經驗都沒有像性的經驗那麼深，那麼專注，那麼全然。在性高潮當中，你是全然地專注，從頭到腳，你的整個人都在震動，你的整個存在都涉入，身體和頭腦兩者都涉入，思想完全停止，即使只有一秒鐘的時間，當性高潮達到它的頂峰，思想完全停止，因為你是那麼地全然，所以你無法思想。
在性高潮當中，你的本質存在，但是沒有任何思想，在這個片刻當中，如果你能夠變得很警覺，很有意識，那麼性就能夠變成走向神性之美。如果在這個片刻當中，你能夠變得很警覺，那個警覺也能被帶到其他的片刻，或是其他的經驗，它能夠變成你的一部份，那麼在吃東西，在走路，或是在工作，你都能夠攜帶著那個警覺。透過性，那個警覺碰觸到了你最深的核心，它已經穿透了你，如此一來，你就可以攜帶著它。
如果你變得很靜心，你將會瞭解到一個新的事實，那個事實是，並不是性在給你喜樂，並不是性在給你狂喜，而是那個沒有思想的狀態，和那個完全涉入行為之中，使你產生一種喜樂的感覺。
一旦你瞭解到這個，性的需要就會變得越來越少，因為那個無思想的狀態不要性也能夠被創造出來，那就是靜心的意思。那個存在的全然性不需要性也能夠被創造出來，一旦你知道說那個同樣的現象不需要性也能夠同樣地發生，那麼性的需要就會變得越來越少，有一個片刻會來臨，到時候性就根本不需要。
記住，性總是要依靠別人，所以在性裏面仍然保持是一種枷鎖和一種奴役。一旦你能夠不依靠其他任何人，而創造出這個全然的性高潮現象，一旦它變成一種內在的泉源，你就獨立了，你就自由了。
那就是在印度，我們說「唯有一個完全禁慾的人才能夠完全自由」的意思。因為現在他已經不依靠其他任何人，他的狂喜是他自己的。
性透過靜心而消失，但這並不是摧毀那個能量，能量從來就無法被摧毀，只有形式被改變，如此一來，它就不再是屬於性的，當那個形式不再是屬於性的，你就會變得具有愛心。
所以真正說起來，一個具有性的人無法愛，他的愛只能夠是一個展示，他的愛只是一個朝向性的工具，一個具有性的人只是使用愛來作為朝向性的一個技巧，它是一種工具。一個具有性的人無法真正地愛，他只能夠剝削對方，他的愛只是要去接近對方的一個方式。
一個已經變成沒有性，而且能量向內移的人，會變得自己就很喜樂，他的喜樂是他自己的，這樣的人才首度變得具有愛心。他的愛是一種經常的散發，經常的分享，經常的給予。
但是要達到這種狀態，你就不應該反對性，要達到這種狀態，你必須把性當成生命的一部份，當成自然的一部份，跟著它移動，但是要帶著更多的意識。
意識就是那個從這個世界到另一個世界，從地獄到天堂，從自我到神性的橋樑——黃金橋樑。
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