白雲之道
第十五個早晨1974年5月24日
透過你的存在來分享
鍾愛的師父，這個禮拜，你告訴過我們說，我們不要去顧慮別人，但是大多數我們來自西方的人都有朋友或親戚，我們想要跟他們分享我們所發現的。
我們要怎樣告訴他們關於門徒這一件事？我們要怎樣告訴他們關於你？我們要如何才能夠解釋那個不能夠被解釋的？
有一些事情是不能夠講的，你無法在口頭上跟他們分享，但是有一個方式可以來分享，那就是透過你的存在。成為一個門徒，那就是告訴別人門徒是什麼的唯一方式。
如果你是一個門徒，你的整個存在將會說出那個不能夠被說的，你的整個生活方式將會說出那個不能夠被觀念化的故事。
語言是無能的，它無法說出那個活動，它只能夠說出死的東西。你可以說出關於門徒的事，但那將不是真實的，你怎麼能夠說任何關於門徒的事呢？它是一種內在的開花，它是一種內在的自由，它是一種內在的狂喜、一種祝福。
當然，你可以分享它，但是那個分享將會是透過你的存在——你走路的方式，你坐的方式、你看的方式、你的眼睛、你的身體和你的呼吸。那個圍繞看你的寧靜，那個你所散發出來的喜樂，以及你的震動，他們將會看得出來，只有他們能夠看得出來。
成為一個門徒——那是唯一的方式。門徒是什麼？它是免於頭腦。如果你不知道頭腦是什麼，那麼將會很難去瞭解門徒。
頭腦是累積的過去。一切你所經驗過的，一切你所知道的，一切你所生活過的，都累積在你的記憶裏。那個累積的過去就是頭腦，所以頭腦永遠都是死的，因為它屬於過去，頭腦一直都是死的，從來不是活的，每當一樣東西變成死的，它就變成頭腦的一部份，它就好像一個旅行者所累積的灰塵。
你就在此時此地，而頭腦總是在過去，頭腦是跟隨著你的影子。
門徒是免於過去而生活在當下這個片刻，不要將過去攜帶在頭腦裏，不要被過去所重負。一個片刻接著一個片刻，拋開過去的一切，好像它從來就不存在一樣，好像你重新被生出來，每一個片刻都是新鮮的、年輕的，將過去擺在一旁，不要累積灰塵。
如果你累積灰塵，你將會變得一天比一天更沒有生趣，你的意識將會被覆蓋，你那如明鏡般的本質就無法再映出任何東西。你跟過去生活在一起越久，那個鏡子就越會被覆蓋，它將會變得無法反映，你將會變得越來越不敏感，這就是事實上所發生的。
門徒意味著一個突破。看到過去，瞭解它是沒有用的，因為它已經不復存在了，瞭解它是沒有用的，它是一個負擔，因此你將它擺在一旁，那麼你就在此時此地，就在現在這個片刻，就在現在這個非常充份的片刻。
門徒意味著不要有時間來生活，不要被過去所影響，也不要被未來拉著走，沒有過去的重擔，也沒有未來的慾望，門徒是一種沒有目標、沒有目的的生活。
如果有人說門徒是達到神性的一個手段，他是在胡說。門徒並不是要去達成什麼，門徒是以好像你已經達成每一件事的方式來生活，它並不是一個慾望，因為不管你是在欲求財富、權力、聲望，或是在欲求神或莫克夏（解放），都沒有差別。都沒有差別！那個基本的運作過程仍然保持一樣，你還是在欲求，每當你在欲求，未來就進入了，每當有未來存在，它就只不過是過去的投射；每當有未來存在，它就只不過是經過修飾的已知的東西，它從來不是未知的東西，你怎麼能夠欲求那未知的呢？那個你不知道的，你怎麼能夠欲求它呢？
神是不能夠被欲求的，如果你欲求，它就是其他的東西，因為神是未知的東西，你怎麼能夠欲求它呢？神是那個未被經驗過的，你怎麼能夠欲求它呢？
你可以欲求性，你可以欲求權力，你可以欲求自我——因為你已經知道它們，你已經知道它們有很多很多世了，但是你怎麼能夠欲求神呢？你怎麼能夠欲求愛呢？你怎麼能夠欲求狂喜呢？你從來不曾知道它們，所以不可能欲求。
那就是為什麼所有的經典和所有的佛都說：當你沒有慾望的時候，神就發生在你身上。是莫克夏（解放）來到你身上，而不是你去到莫克夏，你不能夠去，因為你不知道。當你沒有慾望的時候，涅槃才會發生在你身上。
門徒是沒有慾望的，沒有慾望意味著生活在現在。
記住，現在並不是時間的一部份，現在是超越時間的，唯有當你以過去或未來來思考，時間才會介入。當下這個片刻並不是時間的一部份，當下這個片刻並不記錄在你的手錶上，因為時間總是在移向未來，它一直都在移向未來，從來不在此時此地，它來自過去，而移向未來。
手錶是你頭腦的代表，它從來不在這裏！當你說它在這裏，它就已經移開了，你一看到它在那裏，它就已經變成了過去，它一直從過去跳到未來。如果你仔細看你的表，你會發現它並不是在移動，它是在跳動，分針看起來好似是在移動，因為那個跳動非常緩慢，但是你可以看到秒針在跳動，它從過去跳到未來，它從來不在此時此地，這就是頭腦的方式。
「現在」是超越時間的，它是沒有時間的，或者你可以稱之為永恆，你從來沒有離開過它，它一直都在那裏，你從來沒有進入它，你也從來沒有走出它，它就在那裏。
如果你的整個生活都被「現在」所包圍，如果你能夠以這樣的方式來生活，那麼你就是一個門徒，你是沒有慾望的，你甚至不欲求神。
你一欲求神，你就使神變成一種商品，那麼你就會被教士所剝削，因為他們就是在賣那種商品；那麼你就會被廟字、教會或回教寺院所剝削，因為他們就是在賣那個商品的商店。門徒跟廟字和教堂無關，因為神並不是一項商品。
當你不欲求的時候會怎麼樣？它並不意味著你會扼殺你自己或壓抑你自己，它並不意味著你扼殺你的慾望，這一點必須被深入瞭解，因為這種事情發生過。
經典上說，那些知道的人說：當你沒有慾望，神性就會發生在你身上，然後頭腦就會跳進去，就好像一隻貓跳到老鼠身上，而抓住這個沒有慾望說：好，如果神能夠透過沒有慾望而達成，那麼我將要欲求沒有慾望，如此一來，這個就變成了慾望，那麼你就再度錯過了。然後門徒就試著要去成為沒有慾望的，那麼這個沒有慾望的狀態就變成未來要達成的一件事。
所以你要怎麼辦呢？你可以扼殺慾望，而認為說你已經變得沒有慾望，沒有慾望並不是慾望之死，因為當慾望死掉，你也死掉了，這看起來很微妙，而且很困難，如果沒有慾望，如果你扼殺了所有的慾望，你也會變成死的，這並不是沒有慾望要發生的方式。它並不是慾望之死，而是慾望的蛻變。
慾望進入未來是慾望的一個方式，慾望停留在此時此地，享受當下這個片到，這是慾望的另外一個方式，這個方式就是沒有慾望，因為它並沒有移入未來。
一個沒有慾望的人並不是死的，他比你更活，因為他的慾望集中在此時此地。如果他在吃東西，你無法想像他有多快樂，只是吃普通的食物，只是麵包和奶油，因為他的整個存在都在這裏，他並非只是將食物往嘴巴裏面塞。
一個生活在未來的人從來沒有辦法吃得很好，他只是將食物往裏面塞，他並不關心吃，因為他的頭腦在關心未來，他生活在野心裏，他無法吃得很好，他可以去想明天他要吃什麼，但是他這個片刻無法真正地吃，他可以想像有什麼樣的食物，或者他明天要吃什麼，但今天是空白的，是空的，但是很不幸，每一個明天都會變成今天——他將會錯過他的整個生命。
當他在做愛的時候，他不會感覺到任何東西，他會感到挫拆，但是他會去想未來要抓住的其他女人，然後同樣的事情又會發生在每一個女人，或每一個男人，因為那個會合總是在此時此地，而頭腦總是在移動。
他不能夠做愛，他不能夠吃得很好，他無法亨受自然所給予的喜樂、自然一直灑落在你周圍的喜樂。就好像在秋天，樹葉從樹上靜靜地掉落下來一樣，喜樂也是每一個片刻靜靜地灑落下來，沒有在你的周圍發出任何噪音。每一件事都很美，每一件事都是一個祝福，但是你並不「在」。
所以門徒並不是意味著一個已經扼殺他的慾望的人，門徒是一個將他所有欲求的力量都帶到此時此地的人，他很全然地生活，不論他做什麼，他都全然投入，毫無保留，他是不分裂的。當在吃東西的時候，他就變成那個吃；當在做愛的時候，他就變成愛；當在移動的時候，他就成為那個移動。
佛陀曾經說過，但是很少人瞭解他的意思，他說：當你移動的時候，只有那個移動存在，那個移動者並不存在；當你在講話，只有那個講存在，沒有講者；當你在聽，只有聽存在，沒有聽者；當你在觀察，只有觀察存在，沒有觀察者。
一個門徒就是如此，那個活動變得很全然，所以那個活動者就喪失在活動裏，沒有人站在後面，沒有分裂，你很全然地在動，不管那個活動是什麼，你都完全融入那個活動，那麼那個享受就變得很完美。
所以一個門徒或是一個沒有慾望的人並不是一個慾望已經死掉的人，他是一個將所有欲求的力量、將所有能夠欲求的能量都帶到現在這個片刻的人，他們並不跑到未來，他們完全轉入現在，他的慾望集中在此時此地，他變成一個世界，每一樣東西都退回到他身上，沒有什麼東西跑到未來，因為未來是虛假的，它是不存在的。
如果你的慾望移入未來，它就好像一條河流進入沙漠，它將會迷失，它將永遠無法到達大海，它將永遠無法享受河流會見大海時的狂喜。當一條河流到達大海，整條河流都能夠感覺到那個性高潮、那個歡舞、那個狂喜和那個祝福，但是如果一條河流進入沙漠而迷失在那裏，那個狂喜將不會出現，它將會蒸發，它將會死掉，將不會有跟存在的交融。
當慾望進入未來，慾望的河流就進入了沙漠，未來並不存在於任何地方，它一直都是現在，未來是頭腦所創造出來的，它是虛假的，它是一個夢，門徒生活在真實的存在裏，而不是生活在夢中，他享受真實的存在！
所以這一點要記住：我一再一再地堅持，門徒並不是一個反對生命的人，事實上，他是一個肯定生命的人。門徒並不是一個扼殺他整個真實的存在和慾望，而變成一個死東西的人，他是豐富的生命，他是一個活生主的偉大泉源。
到底是怎麼樣？因為這個很微妙，所以到底是怎麼樣？差別在哪裡？
當你覺得餓，你就開始去想食物，你從來沒有很全然地去感覺那個饑餓，否則它具有它本身的美，一個無法感覺饑餓的人已經死了。當饑餓存在，那個饑餓是在現在，但是你卻開始去想食物，而當食物存在，你又開始去想你明天要吃的其他食物。
當饑餓存在，一個門徒或是一個生活在現在的人會會享受那個饑餓，他完全饑餓，他變成了那個饑餓，他身體的每一個細胞都在等待食物，就好像已經很久沒有下雨，整個大地都在等著下雨，每一個細胞都在祈禱、等待和邀請；整個身體都在等待、邀請和享受那個饑餓，然後有食物，他就享受那個食物，那個滿足來自整個人的存在，它散佈到整個身體、整個頭腦和整個靈魂，他會去享受那個滿足。
有人問一個禪師：靜心是什麼？他說：當我覺得餓，我就覺得餓；當我覺得想睡，我就睡。
那個發問者不瞭解，他說：我是在問靜心，而不是在問你。
那個禪師說：我們所知道的靜心就是如此。當我覺得餓，我就覺得餓，沒有分裂；當我吃，我就吃；當我覺得想睡，我就睡。
跟生命沒有抗爭，也沒有抗拒——臣服、飄浮，變成一朵白雲。門徒是一朵在藍色的天空中飄浮的白雲，享受著神所給予的每一個片刻，享受著來到他身上的每一個恩典。
如果這是可能的……這的確是可能的，這個已經發生在很多人身上，這個也能夠發生在你身上，只需要一個很深的瞭解，那麼就不會有「業」的累積，那麼你就不會累積任何東西。你吃，你愛，你做每一件事，但是你很全然地去做它，所以沒有自我會從它累積任何記憶。你從來不說：我做了這個。你怎麼能夠這樣說呢？當那個做存在，你並不在那裏，所以誰能夠說：我做了這個？
如果你問一個門徒：你在饑餓，所以你吃了東西？他會說：我沒有饑餓，我沒有吃東西，是那個饑餓存在，是那個饑餓在吃東西；在我的部份沒有行動，我並不在那裏，如果你不在那裏，如果那個行動者不在那裏，要由誰來累積」業」呢？
那就是克裏虛納告訴阿朱納的：做任何發生在你身上的，不論那個情形需要什麼，你就去做它，忘掉那個做者，不要認為：我在做；而要認為：是神透過我在做。這是說出同樣事情的另外一種方式：神透過我在做。我只是一個工具，一個通道，我只是一根笛子，中間是空的，沒有什麼實質的東西，神繼續在歌唱，帶來新的曲子，創造出新的歌——只是一個通道，一個中空的竹子做成的笛子。
門徒是一個中空的竹子做成的笛子，一個通道，他不存在。有很多事發生在他的周圍，有很多事透過他而發生，但是他不存在。
成為一個門徒，因為……因為這是很美的！
這個必須來到你的頭腦：你必須分享。你在這裏，而你的母親，你的太太、你的先生和你的小孩在家裏等你。愛一直都在分享。
你將會回去，你將不會帶著任何看得見的東西回去，不是一個要給你母親或給你太太的禮物，不是一些裝飾品，或本地產的什麼東西——你將會帶一些看不見的東西回去。
這個看不見的東西是不能夠被談論的，因為你並不是帶著一種哲學，我不是在給你一種哲學，我不是在給你任何意識形態，我是在給你一種不同的生活模式，一種存在的方式。
要告訴他們是很困難的，如果他們直接問，那將會很困難，不要試著去說什麼，因為那將不會有任何幫助，那或許會創造出更多的問題，寧可對他們敞開，好讓他們也能夠來跟你分享，寧可變得更具有接受性。跟他們在一起——歡笑、享受、吃、靜心，請他們來分享你的存在，分享發生在你身上的新的生活方式。你的「在」，你那歡笑和享受的整個存在將會變得具有傳染性——它會變成這樣！他們將會感覺到它。
這需要花一些時間，它將不會很容易，它將會很困難，所以，在你離開之前，要準備好，準備去分享。
他們並不一定會瞭解，剛開始的時候將會有誤解，誤解的可能性較大，因為他們從來沒有去想過它。這是某種未知的東西。每當那未知的敲上門來，頭腦就會覺得害伯，因為頭腦無法將它歸類，頭腦無法應付它，它是令人粉碎和令人震驚的。如果頭腦能夠將某一件事分類，將它放在某一個角落，然後說：這個就是這個，將它貼上標簽……就這樣，它就會覺得很高興；如果頭腦能夠分析一件事——劃分它，切開它，洞察它，瞭解它，它就會覺得很高興。
但門徒是不能夠被歸類的，它並不是一個類別，它是一種完全不同的存在品質，所以沒有適合它的類別存在，它無法被分析，它無法被打碎成為片斷，它不是一個機械裝置，你無法將它拆開，將零件拿開，然後再將它們裝回去，不，它是一個有機的統一體，如果你去分析它，它就不復存在了，這樣的話，你將永遠無法再恢復它原來的樣子，那是不可能的。
門徒是一個活的力量，它是有機的，就好像一朵花。如果你去分析一朵花，將每一朵花瓣拿開，剖開它，往裏面看，滿意於你的探詢，然後試著去恢復它原來的樣子，到了那個時候，那朵花已經消失了，花瓣已經死掉了，它們永遠無法以同樣的方式被恢復原狀，因為它是一個有機的統一體，它不是一個機械裝置。
門徒是一種開花，是人類意識的開花，就好像花朵來到樹木，那表示樹木已經達到一個完成，遲早將會有果實出現。花朵只是在指示著說，樹木準備要結果，樹木已經準備好，它已經達成了，花朵是樹木要開始結果之前的狂喜，因為果實意味著達成。樹木已經來到了它的頂峰，來到了它的最高點，它已經達到了它存在的最高潮。它覺得很快樂，它在享受它，它的存在並不是徒然的，現在果實即將出現，樹木感到很狂喜而綻放出花朵。
門徒是一種開花，而莫克夏（解放）就是它的果實，門徒意味著現在你內在的存在、內在的樹木已經來到一個即將要跳或即將要爆發的點，在它發生之前，你的整個存在都在享受它，你已經達成了，它並不是一個浪費，你已經等了很多很多世，現在它已經來臨了，那麼長的一個等待，那麼多的耐心……但它是有意義的，現在你已經達成了，你已經到達了，你的整個存在開花了。
印度人選擇了紅色、橘紅色和暗紅色作為門徒的顏色，這些顏色來自花朵。綠色和紅色是大自然裏面基本的顏色，綠色是樹，紅色是花。
你的存在已經開花，不久就會結果，不久就會有種子產生，將這個開花帶在你身上。
你想跟愛人、跟朋友、跟太太、跟先生或跟家人分享，這樣是好的，要如何分享？它是很美的，它是很好的，想分享這麼美的東西是一種美德，但是唯有當它已經發生在你身上，你才能夠分享。如果你只是聽我講，你只是在想關於花朵的事，但是你並沒有開花，那麼你就不能夠分享。
如果你只是帶走我的話語，它們將不是真正的花朵，因為話語不可能是真實的，它們是塑膠花。你可以攜帶著它們，你可以將它們給你的朋友，但是將不會有芬芳在它們裏面，那些話語將不會說出我所告訴你們的，它們將無法傳達出任何東西，透過它們將不會有真正的溝通。
所以如果你想要分享門徒和靜心，你必須先成為靜心的，要越來越深地涉入這種生活方式。變得沒有慾望，但是當每一個慾望來臨的時候，你仍然去享受它。當它發生的時候，以一個禮物或一個恩典來享受它，但是永遠不要去要求它，永遠不要去強求它，永遠不要為它計劃，永遠不要去想它，全然地去生活，但是不要透過思想。
思想是腐化的力量，它腐化每一樣東西，而且徹底地腐化，因為思想是狡猾的，它是人的狡猾，你想得越多，你就變得越狡猾，你會認為那是聰明，你會認為那是才智，它不是……因為如果有聰明才智，思想是不需要的。聰明才智就足夠了，思想是不需要的。你需要思想，因為聰明才智不存在，如果聰明才智存在，那麼你就一個片刻接著一個片刻去反應，你不需要去想說下一步應該怎麼做，因為當下一個片到來臨，那個聰明才智將會存在，你將會自然反應。
鏡子從來不會去想：當另外一個人來到我面前，我要怎麼辦？沒有這個需要！有鏡子存在，它就會反映。如果有聰明才智存在，你從來不會去想下一個問題，因為當那個問題來臨的時候，你有聰明才智，那個聰明才智會反映，你可以依賴它。
因為我們沒有聰明才智，所以我們才會去想它，思想是一個代替品。聰明才智越高，思想就越少，當聰明才智很完美，就沒有思想。一個佛從來不思想，沒有那個需要！任何生命帶到他面前的，他就自然反應。
你會思考，因為你無法依賴你的聰明才智，所以你必須預先計劃。當那個片刻來臨，你就可以遵循你以前所準備的那個藍圖，這算是什麼生活？你從過去來生活！那就是為什麼你會犯下那麼多沒有必要的錯誤，每一件事都變得很陳腐，而且死氣沉沉，因為你總是由過去來行動。生命在繼續著，每一個片刻都是新的，就像河流一樣，一直都在改變，那個改變從來沒有停止過，但是你卻停留在過去。
你攜帶著一個藍圖，每當生命給你一個難題，你就往你的記憶裏面尋找，找那個藍圖、那個計劃，然後由它來行動，這樣你就錯過了。生命一直都是新的，但藍圖一直都是舊的。
生命就好像鳥兒在空中飛翔，它們從來不留下任何痕跡，也沒有固定的路線，當它們飛過去，天空就跟以前一樣地空，它並不像人們所走的地面，當人們走過，留下腳印，路線就形成了，生命就好像天空，不會留下任何路線。
門徒就好像小鳥在空中飛翔，不遵循任何腳印，不遵循任何路線，因為沒有路線存在。他行動，一個片刻接著一個片刻，透過他當下的聰明才智，而不是透過他過去的記憶。
看！我們所做的剛好相反，我們使每一件事都變成一個計劃，甚至連一個先生從辦公室回家都要去想如何跟太太會面，要先在內心計劃，要告訴他自己，他將要做這個，他將要以這樣的方式來碰他的手，他將會給她一個長吻或什麼東西，為什麼需要去計劃它呢？難道你沒有任何愛嗎？
如果愛不存在，那麼計劃是需要的，因為你沒有辦法依靠你自己，你或許會完全忘掉。如果你沒有預先計劃，你或許會到了家，而完全忘掉你太太整天都在等待，都在為你準備食物，都在洗你的衣服，都被你的事情所包圍，都被你的愛所包圍。她一直在等待，等待，又等待，已經變得有點失去耐心，現在你終於回家了，你甚至連看她一眼都沒有，就坐在你的椅子上，開始看你的報紙，或者你打開收音機或電視，好像太太並不存在。
你害怕這樣，因為你可能會這樣做，所以你會計劃，你會試著去記住，你必須提醒你自己，看看要如何在你太太或你的愛人面前舉止，這種不能夠沒有計劃地自然反應的愛要算是什麼愛？
如果有愛，就不需要去想它，對於聰明才智，那個情形也是一樣，如果聰明才智存在，就不需要去想它，思想是一種代替品。
思想非常聰明而狡猾，它可以創造出一個幻象，那就是它的聰明和狡猾。你可以笑一個不真實的笑，有一個微笑來到你的嘴唇，那只是一個裝出來的微笑，它根本沒有跟你連結在一起，你跟它之間沒有連通的橋樑，它不是由你本質的中心所湧現出來的，它不是來自你，你只是將它戴上去，它是一個面具，思想可以做那件事，然後，漸漸地你就一直變得越來越虛假，狡猾意味著在你的周圍創造出一個虛假的生活。
門徒是真實的，如果他微笑，他的微笑是來自他的本質；如果他生氣，那個生氣是來自他的本質：如果他愛，他是從他的本質來愛。他並不是虛假的，他並不是一個膺品，他是真實的，你可以信任它。如果他愛，他就真的愛，如果他是一個朋友，他就真的是一個朋友，如果他不是，那麼你可以信任他，他真的不是，但是他不會欺騙。
這就是我所說的一個具有真正美德的人很真實，很可靠，任何存在的，就真的存在，他不戴面具，他不使用虛假的力量，他跟那真實的生活在一起，記住：唯有當你是真實的，你才能夠來到那真實的，如果你是虛假的，你永遠無法來到那真實的；如果你是不真實的，那麼你所看到的世界也將會是不真實的，因為不真實的只能夠跟不真實的連結在一起。你是不真實的，所以世界就變成幻象的——「馬亞」，如果你是真實的，幻象的世界就消失了，它就變成神性的，它就變成真實的。
「馬亞」（maya）這個字很美，它意味著那個可以被測量的。頭腦就是那個測量的現象，頭腦繼續在測量一些東西，將它詳細標示，將它分析，頭腦試著去測量每一樣東西，那就是為什麼印度人稱世界為「馬亞」——那個可以被頭腦所測量的。
你們的科學是什麼呢？你們的科學只不過是測量，印度人不稱科學為知識，而稱它為反知識。它不是真知，因為那個真實的是不能夠被測量的，它是不能夠被測量的，它是無限的，它是無始無終的。那真實的是不可測量的，那不真實的才可以測量，如果是可以測量的，那麼就會有理智和邏輯，如果是不能測量的，那麼邏輯和理智就消失了。
頭腦很聰明而且很狡猾，它刨造出幻象的世界。
那麼門徒是什麼？他並不是一個頭腦，相反地，他是天真，他是天真的，就好像一個小孩子，剛被生下來，沒有過去，也沒有未來的概念。一個門徒每一個片刻都是剛出生的小孩，那個過程是：每一個片刻，他的過去都死掉，不論什麼東西經過，他都將它丟掉，他都拋棄它，因為它已經是死的東西，它是灰塵，不需要去攜帶它，他清理他自己，他的鏡子再度變得新鮮，他繼續清理那個鏡子，這個清理，我稱之為靜心。
人們問我：我們什麼時候才能夠拋開靜心？你無法拋開它，當你不在，有一天它就會消失，但是你無法拋棄它，因為你需要清理，你會一直變髒，每一個片刻都會有髒東西聚集起來，生命本來就是如此，每一個片刻你都需要洗澡，需要清理，當你不在，那麼就沒有什麼東面……那麼就沒有問題，因為已經沒有一個人可以被弄髒，但是當你存在，靜心就必須繼續，它是保持天真的一種努力。
看……如果你是天真的，你並不缺任何東西，如果你能夠用天真的眼睛來看天空，你就變成了天空。如果有頭腦，你會開始去衡量，你會說：這個很美或不美，或者，今天的天空是有雲的，或者，明天的天空將會更好，或者，昨天的天空更美，你會開始衡量。
但如果你是天真的，如果你不是一個頭腦，只是一個真實的存在，在看著天空，沒有什麼可以說的，也沒有什麼可以想的，天空就在那裏，你也是像一個天空——內在和外在會合，兩個空間合而為一，沒有界線，觀察者變成那個被觀察的，那就是克利虛納姆提一直在說的：觀察者變成那個被觀察的。外在和內在都失去了它們的界線而成為一體。
如果你帶著天真來看一棵樹，不用頭腦來衡量，那麼會發生什麼？並沒有兩個，並沒有樹木和你，不知道怎麼樣，樹木進入了你，而你進入了樹木，唯有如此，你才會知道樹木是什麼。你看著星星，你看著河流，你看著一排小鳥在天上飛……那些界線一直在融合，所有的分化都消失了，所有的差別都消失了，那麼就會有統一。
它並不是由思想而來的統一，它並不是哲學家的統一，它是完全不同的統一，你不會去想說它是「一」，你會突然知道它是「一」，你不會在頭腦裏面說：這是「一」，因為優婆尼沙經是這樣說的，因為吠陀經是這樣說的。它就是「一」。
如果有吠陀經或優婆尼沙經在你的頭腦裏，你並不是天真的，你是狡猾的，那個衡量一直在繼續，你還是一直用頭腦或思想在衡量，在比較。你很機靈而且很狡猾，但是你並沒有真正的聰明才智，不管你有多機靈，一個機靈的頭腦是平庸的，真正的聰明才智才是我們所需要的。
一個小孩被生下來，他具有真正的聰明才智，但是他的頭腦並不機靈，他用清澈的眼光來看這個世界，他的知覺非常清晰，沒有被雲遮住。
當我說天真就是門徒，我的意思是說那個知覺必須非常清晰，沒有思想的障礙。你要看，你要變成一個看，你要觀察，但是必須沒有觀察者在你的背後操縱。
這個天真是可能的，只有這個天真能夠超越時間和空間，只有這個天真能夠到達那最終的、到達「莫克夏」——絕對的自由。
變成一個門徒——一個天真的、再生的、潔淨的、每一個片刻都進入那未知的，那麼你就能夠分享。
我要說：整個人類的教育過程、整個文化和所有的制約，都跟這個相反，它教你要如何變得狡猾和機靈，它教你頭腦，它從來不教你天真，它教你變成自動化，這個字必須記住，它使你變得越來越自動，因為如果你變得越來越自動，你就會變得更有效率。
比方說你在學開車，剛開始的時候，它是困難的，那個困難並不是在於開車：也不是在於車子或任何其他東西，那個困難是在於你，因為你必須很警覺。剛開始的時候，你必須很警覺，因為有危險存在，你必須繼續意識到你正在做的，你必須小心交通，小心行人，小心那些機械裝置，你必須注意離合器、齒輪和輪胎，以及其他每一樣東西，你必須注意很多東西，因此你的頭腦無法再繼續它平常內在的喋喋不休，它必須保持警覺，這種情形會產生困難。
稍後，幾天之後，你就變得很自動，你的手可以很靈活地操作，你的腳也可以很靈活地操作，車子和你已經成為一體，那麼你的頭腦就可以繼續它內在的喋喋不休，沒有問題，你的頭腦是不需要的。
這就是我所說的自動化。如此一來，你的身體已經變成一個機械裝置，它會自動產生作用，你只有在少數情況下才需要，在危急的情況下，你才需要，在危急的情況下，你的思想過程必須停止，突然間將會有一個震撼，你的整個身體將會顫抖，那麼你的心神就必須在那裏，你就必須警覺，但是這種情形很少，除了特殊情況之外，你都可以繼續，你可以抽煙、唱歌甚至跟別人講話，你可以聽收音機，或者你可以繼續你內在的講話，或內在的對話，不需要你的「在」。
你已經變得自動化，但是這樣比較有效率，如果你必須經常保持覺知，你就不能夠很有效率，你就不能夠進行很快，因為太快你無法覺知，就是因為有這個因素，就是因為人們並不覺知。所以他們過著無意識的生活。社會已經學到了一種詭計，使每一個人都變得越來越自動化，整個學校的教育只不過是要使你變得越來越自動化。語言、數學——每一樣東西部變成自動化，你不必擔心什麼就可以做它，它變成機械式的。
當我說要變得天真，它意味著要解除自動化，它意味著：不論你做什麼，你都要完全有意識地去做它。如果你在開車，那麼你就只要開車，變成那個開車，其他什麼事都不要做，不要繼續內在的談話，要深深地涉入，而且保持警覺。沒有開車的人，只有那個開車，而且是完全有意識的。
它將會很困難，那就是為什麼社會不想那麼麻煩去這樣做，只有個人能夠經歷這麼費力的途徑，做每一件事都保持有意識。漸漸地，你身體的自動化將會消失，你就會被解除自動化，那麼你的天真就能夠開花。
小孩子是天真的，因為對他來講還沒有什麼事是自動化的，他尚未學習任何東西，他還沒有被制約，但是不久我們就會制約他，他將會學習一些事情，然後就有越來越多頭腦存在，而他本身就變得越來越少。本質越來越少，而頭腦越來越多，那麼他將會變成只是一部自動化機器，只是一個機械裝置——很有效率、運作得很好、服務社會，但是他變成死的。
服務、幫助社會工作，但是不要變成自動化的，然而你已經變成自動化了，所以要使你自己解除自動化，漸漸地，帶進更多的意識，不論你在做什麼，你都要帶進更多的意識，因為不論你在做什麼，如果你的意識較少，它就變成自動化的。這就是自動化的方式：變得越來越沒有意識，像機械一樣地做事。
要變得越來越有意識，不要像機械一樣地做，而是隨時都要保持心神「在」，那麼天真就會在你身上開花，那個天真是一件能夠發生在一個人身上最偉大的事。
保持天真，那麼你就是神性的；保持天真，那麼你就變成神。
(全文完)
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