当鞋子合脚时

第四章　斗鸡

　　纪省子是个为国王训练斗鸡的人。他在训练一只出色的鸡。国王一直追问那鸡是否已作好了战斗准备。

　　10天之后他又回答道：「还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。」又过了10天：「还没有。它仍然怒目而视，抖动羽毛。」再过10天。训练者说：「现在它差不多准备好了。当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨。它就像木鸡一样，一动不动。它已是个成熟的斗士。其它鸡一看到它就跑了。」

　　人的意念止于自我——那是它最后长足的阶段。所以首先试着去了解人的意念是如何变成自我的。自我是障碍。你越多自我，就越少神性；自我的成分越少，你就越接近神性。如果你完全虚空，神性就成了客人，它只能在你完全虚空的时候，在你连一个断片都不曾留下的时候，才能成为客人。那时你成了主人，他成了客人。当你不存在的时候，你就是主人。当你存在的时候，你所有的祈祷都是徒劳的，你所有的邀请都是虚假的。当你存在的时候，你还没有叫他，因为当你不存在时，你的召唤才是真实的，它是一个虚空的存在中无声的渴望，一种不复存在的意念，一个化解了的自我的无声的祈祷。

　　有一次摩拉﹒纳斯鲁丁来找我，显得十分困惑、忧伤、迷茫，他说：「我陷入了深深的麻烦。冒出了一个问题。我不是一个盲目的信奉者，我是一个理智的人。」于是我问他：「什么问题？」他说：「就在今天早晨我看见一只老鼠坐在《可兰经》上，神圣的《可兰经》。于是我就困惑了。如果《可兰经》不能对抗一只普通的老鼠来保护自己，它怎么能保护我呢？我的整个信念崩溃了，我的整个存在被干扰了。现在我再也不能相信《可兰经》，我该怎么办？」

　　于是我告诉他：「这是逻辑的步骤，现在你开始相信老鼠了，因为你亲眼看见那只老鼠比《可兰经》强大。」

　　当然，力量是意念的唯一标准，权力是意念求索的东西——尼采是对的。

　　我告诉摩拉﹒纳斯鲁丁：人只是一种追求权力的意志。现在你亲眼看见一只老鼠比《可兰经》更为强大。

　　他信服了。当然，没有办法逃避逻辑，因此他开始崇拜老鼠。但不久他又陷入了麻烦，因为有一天他看见一只猫扑在老鼠身上。但这一次他没有来问我；现在他已经掌握了窍门——他开始崇拜猫。不久他又陷入了麻烦。一只狗追逐着那只猫，那只猫索索发抖。于是他开始崇拜狗。但他再次陷入了麻烦。一天他的妻子把狗打死了。于是他又来了。他说：「这太过分了，我可以崇拜一只老鼠，一只猫，一条狗，但不是我自己的妻子。」但我告诉他：「纳斯鲁丁，你是一个理智的人，而理智就是如此运行的，你回不去了，你必须接受它。」于是他说：「那么我将做一件事。我将在无人知道的情况下拿一张她的照片，我将走进自己的房间，从里面锁上门，崇拜她，但请不要告诉她。」

　　于是他开始悄悄地在私下里崇拜她。事情很顺利。有一天摩拉﹒纳斯鲁丁的妻子跑来找我，她说：「有好多天事情都不对劲。我们觉得他有点发疯了，因为他一度崇拜一只老鼠，然后又崇拜一只猫，然后是一只狗，几天来他在自己的房间里悄悄地干些什么。他锁上门不许别人进去。但今天，只是出于好奇，我透过钥匙孔看了看，这太过分了，实在让人受不了！」我问：「他在干什么？」她说：「你来看看吧。」

　　于是我只得去，只得透过钥匙孔看！他正裸体站在一面镜子前崇拜他自己。于是我敲门，他走出来说：「这是逻辑的结论，今天早晨我发火打了我的妻子，我想：我比她更强大，所以现在我崇拜自己。」

　　意念就是这样转向自我的——最后的目标是「我」。如果你听从意念，这个目标是注定早晚要来的：你必定会崇拜你自己。我不是开玩笑。整个人性就是这样走向崇拜的。所有的神都被弃之一边，所有的寺庙都毫无用处，人崇拜他自己。

　　这是怎么发生的？如果你听从意念，它将通过微妙的论点使你信服，你是这个世界的中心，你是整个世界中最为重要的存在，你是至高无上的——你就是神。这种自我中心的心态注定要来，这是一种逻辑，最后的步骤。意念对任何事都会产生疑问，但它将永远不会对你的自我产生疑问。每当意念感觉到它必须屈服时，它将会产生疑问。它会说：「你在干什么？屈从于一个领袖？屈从于神？屈从于寺庙，或者教堂？屈从于祷告和爱情？屈从于性？你在干什么？你失去了自己。警觉和控制你自己，不然你将会迷失。」

　　每当有什么你可以顺其自然的事情，意念反抗了。那就是为什么意念反对爱情——因为爱情是一种屈从，在爱情中自我不能存在；那就是为什么意念反对师父，因为自我必须投降，否则师父不能发挥作用；那就是为什么意念反对神，因为如果有一个神存在，你将永远不能成为至高无上，自我将一直流于低下，你永远不能被推上显而易见的至高无上的偶像地位。你不能容纳神。

　　尼采说过：「要我容纳神的存在是不可能的，因为那时我会发生什么事？我在哪里？如果有神存在，那么我就不存在，因此我将选择自己而不是神。」那就是为什么他说：「上帝死了，现在人已经自由，完全地自由。」尼采确立了这个世纪的潮流，他是本世纪的先知。他在你们所有人的根基上，无论你知道或不知道他，他都深深地存在于每一个诞生于这个世纪的人中。在你内心神已经死了，只有自我存在。记住——他们不能并存。

　　在《旧约》中有一个美丽的句子。那个句子是：「你不能活着看到神。」意思是同样的。当你看到神时你必须死去，你不能活着看到神。当你死去，只有那时你能够看见神，因为你是障碍，你是那堵墙。自我或者神，事情就是那样发展的，你不能操纵两者。如果你试图操纵两者，你将操纵自我而神将死去——在你内心。就存在而言，神不会死去，但在你内心，神将死去。他将不在那里。你把他推出去，因为你过分充斥着你自己。你过多了。自我不是可以渗透的；它对任何人都毫无余地。它非常嫉妒，它绝对地嫉妒。它不会允许任何其它人进入你存在的内心圣殿。它要成为一个至高无上的统治者。

　　意念总是抵制屈服的。那就是为什么当意念越来越突出时，所有层面的屈服都消失了。这个世纪在受罪，因为这个世纪无法屈服。这是个问题。这是基础，是现代意念的症结所在——你一直在问：「我怎么能爱？」意念不能够爱：意念能去战斗，那是容易的；但意念不能进入爱情，那是不可能的。因为在战争中意念能够存在，它能够运作自如；但在爱情中，意念必须屈服。

　　爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，你害怕了。这意味着另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的情人牺牲你自己。情人被尊为偶像——你只是个仆人，你只是个影子。这对意念来说是困难的。那就是为什么爱是不可能的，甚至连性也变得不可能。因为甚至在性交中，也有你必须丧失自己的那一刻来临——只有那时才会有性高潮，只有那时整个身体才充满了一种新的能量，新的激荡，一种生物电。它能成为一种激荡的、绚丽的流动——你失去了你自己。但甚至那也不可能。

　　射精不是性高潮，那只是它属于生理性的一部分。性高潮是心理性的，它是精神性的。射精是无用的，它能释放身体，那就是全部。它像一个安全阀一样地工作：每当有过多的能量，你就能通过射精来释放它。但那不是真实的东西。真实的东西是当你来到一个激荡的顶峰，你来到一个狂喜的顶峰，在那个顶峰上一切都放松了，你的整个存在都放松了。首先那整个的存在在一种新的音乐中激荡——它和着宇宙的曲调，自我没有了，你只是能量；内在没有人，只是能量像江河中的浪潮一样涌动——然后潮退了，河流舒缓了，你和着整个宇宙的曲调。那才是高潮。高潮是一种内在现象。

　　但性高潮变得不可能，而正因为缺乏性高潮，百份之九十五的人都有某种微妙的神经质。这是因为你迷失了通往神性的快捷方式。你丧失了，哪怕是片刻地，与整体合而为一的自然可能。整体复活，整体给予你生命和能量，整体使你焕然一新。旧的被性高潮打碎，你整体的能量焕然一新，鲜活与年轻。不然你会渐渐变得死气沉沉。但因为自我，这已成为不可能。问题是同样的，无论它是在性的方面，或爱的层面，或祷告的层面，或静心的层面——问题是同样的。你必须屈从，而自我不能屈从，它只能对抗。

　　自我为什么总是想对抗？因为对抗是燃料：通过对抗它感到强大；通过对抗它存在。自我是最深层的暴力，如果你想强化自我，你必须持续地保持对抗。一天24小时你必须与这个或那个对抗。但敌人必须存在，于是你就有挑战、冲突，你就能保持自我。自我需要不断地战斗。为什么？首先，通过战斗它积聚能量。其次，自我总是恐惧，那就是它为什么总是准备战斗——有恐惧。自我永远不能无所畏惧，永远。为什么？因为它是一种虚假的事物，它不是自然的，它不是道的一部分。它是一种人为的设置，你必须驾驭它，持续地保持它。如果你甚至有那么一刻不能驾驭它，它将会消失——那就是恐惧。所以你一直是警觉的。

　　甚至如果你以一种无我的存在生存24小时，你都会惊奇、诧异、迷惑。那个你一直携带了好几世的自我发生了什么？甚至在24小时内它会消失，因为它需要一种持续不停的加料，一次又一次。它不是一种自然现象，它本身没有永动力。

　　存在是持续不断的，永恒的；它有永恒的，取之不尽的东西。这棵树可能死了，但另一棵树立刻替代了它，能量转入了另一棵树。你的身体可能倒下了，但能量移入了另外一个躯体。你在深处，像任何其它存在的事物一样，有一种用之不竭的永动力。你的身体需要燃料。如果你不吃不喝你将死去。如果你不吃饭，3个月之内你将死去；如果你不喝水，3周之内你将死去；如果你不呼吸，3分钟之内你将死去。身体需要持续不断的燃料，因为身体不是一种永恒的状态。

　　但意识就不需要燃料。当这个躯体死亡时，你的意识植入了另一个子宫。意识是持续的运动。它是无休无止的能量——没有开始，没有结束。它从未开始，它将永无休止。只有当你发现了永恒的源泉，那不朽的，不会死亡的——没有死亡时，恐惧才消失了。

　　自我是非常脆弱的；每一刻它都处于死亡的边缘。任何人都可以扼杀它，只要一个动作就可以杀了它，只要一个眼神。有人看着你，自我被困扰了。那个人看上去像个敌人。敌人的一个动作你就觉得一种颤抖，因为自我是脆弱的。它是一种虚假的、人为的东西，它必须被保持。那就是为什么有那么多的恐惧——在这种恐惧，这种无边无际的恐惧中，你设法制造了几个勇敢的岛屿。不然就太难了。

　　你认为自己是勇敢的，一个懦夫，甚至一个最懦弱的人都认为自己是勇敢的，因为那也是个非常复杂的问题。自我是害怕的，恐惧的，内在的，因为死亡随时都会发生。在爱情中，死亡会发生；在祷告中，死亡会发生于自我，在任何一种深层的关系中自我必将死亡。甚至你看着一朵玫瑰什么也不想，自我也将死去。连一朵玫瑰也可以杀了它，它是如此脆弱，只是娇柔的、梦一般的东西——它没有什么实质性的东西。所以恐惧，内在深处一直在想着死亡，可你依然认为自己是勇敢的。那就是这种勇敢，这种无所畏惧，这种「我不是一个懦夫」如何在帮助你的自我的。如果你开始了解自我是个懦夫，「我是一个懦夫」，如果你真正认识和觉知这个自我不是别的，而是恐惧时，你将不会保持它。你将放下它。为什么带着一种疾病？但疾病是隐藏的，你以为它不但不是病，而且是唯一的健康。

　　摩拉﹒纳斯鲁丁结婚，他到山上去度蜜月。在第一个晚上，半夜，有人敲门，纳斯鲁丁起床去开门。一个人手里握着一支枪，是一个盗贼。他进了门，可当他看见摩拉﹒纳斯鲁丁的妻子，一个年轻漂亮的女人时，他把偷盗全忘了。他对摩拉﹒纳斯鲁丁说：「你站在那个角落。」然后他围着他画了个圆圈，并对他说：「不要跨出这个圈子——跨一步你就没命了。」随后他吻了纳斯鲁丁的妻子并与她作爱。

　　他走后，妻子说：「你算什么男人？站在圈子里看别人与你的妻子作爱。」纳斯鲁丁说：「我不是个懦夫！」他洋洋得意地说：「每当那人背过身去我就跨出圆圈，不是1次，而是3次。」

　　这就是自我如何维持它自身的，只是跨出圆圈。每当背转过去，每当死亡没有注视你时，你跨步。不止1次，而是3次！你感觉很好。我告诉你，每一个人都站在角落，周围画了个圆圈。你站在圆圈里。有时你跨出去只是为了感到你不是一个懦夫。但自我是一个懦夫，它不能是别的什么。你看不见一个带着自我却没有恐惧的人，那是不可能的，它不符合自然的方式。

　　为什么是不可能的？自我怎么能没有恐惧呢？它不可能是永恒的，它不可能是不朽的，死亡将会来临。自我是一种制造出来的现象，是你选出的，它将消失。当死亡存在，而且是一种必然，你怎么能没有恐惧呢？有时你可能跨出圆圈。就这样。但自我不是没有恐惧的。所以记住3个词：一个是「懦弱」，另一个是「勇敢」，第三个是「没有恐惧」。懦弱是自我的一部分，深层的部分，真实的东西，而勇敢是3次跨出圆圈，它也是懦弱的一部分，但是隐藏的，经过装点的。它是覆盖着鲜花的创伤，鲜花掩盖着的创伤。勇敢不是别的，只是经过装点和修饰的懦弱；在每一个勇敢的人内心你会发现一个懦夫。甚至你们的拿破仑、希特勒或亚力山大也是懦夫，他们的勇敢只是跨出圆圈3次——内在你会发现同样正在颤抖的懦弱。只是为了掩盖那种懦弱，你营造了勇敢——勇敢是一种诡计。现在心理学家也知道了。

　　宗教一直注意到为了掩盖某事你会设置对立面。如果你是个傻瓜，你会试图在你的周围营造一些智能掩盖事实。如果你丑，你会美化你的身体，你的脸面，你的头发，多少掩盖一下你是丑的那样一个事实。用衣着和饰品你会试图掩盖它。如果你内在自卑，你将营造自负，只是为了向他人显示我不是个自卑者。如果你觉得自己是个「无名小卒」——由于自我，每个人都有这样的感觉，每个人都是无名小卒——然后你试图营造，强调你是个大人物。

　　懦弱和勇敢是一个硬币的两个侧面：恐惧在两面都有。它们是恐惧的两个侧面。一面是简单和直接的，另一面是狡猾和掩藏的——一个勇敢者是一个狡猾的懦夫。

　　我听说有一次一个在前线打仗的士兵十分害怕，于是他开始向后方跑去。一个军官制止了他，并问：「你在干什么？你上哪儿去？战斗正在进行！你是个懦夫吗？」但那人是实在是害怕，他顾不上回答，他继续跑着，军官跟着他，抓住他说：「你往哪里跑？你为什么不回答？你知道我是谁？我是你的将领！」士兵说：「上帝，我已经到了那么远的地方了吗？」

　　你的将领，你的领导，他们总是在后面，他们从不会被杀害，他们从来不会有麻烦，他们是十足的懦夫，却摆出一副最勇敢的架式。其它人为他们死去，他们却留在后方。你们的拿破仑，你们的希特勒，你们的亚力山大都是懦夫，营造着、创设着一种与他们内在心态截然相反的现象。这必须记住，只有那时你才能记住第三种可能，那就是，没有恐惧。一个没有恐惧的人既不懦弱也不勇敢，他两者都不是——他不可能是，因为他只是没有恐惧。摩诃毗罗?、释迦牟尼、庄子、基督，他们不是勇敢的人，一点也不，因为他们不是懦夫。只有当你是个懦夫时你才是勇敢的！你只有站在圈内，你才能够跨出圆圈3次；不然，你怎么跨出圈子呢？如果你从未同意过站在圈内，你怎么能跨出3次以显示你的勇敢呢？一个没有恐惧的人是一个开始懂得他的内在没有死亡的人，一个开始了解内在、不朽和内心最深处的永恒的人。没有恐惧，也没有勇敢，因为勇敢只是一种掩盖。这个人既不愚蠢也不聪明，因为聪明只是一种掩盖。这个人没有被划分成对立面，这个人是一个整体，他是一个，他是一种独一无二的现象，这就是为什么你不能给他定义。给释迦牟尼定义是不可能的。你怎么定义他呢？你会叫他懦夫吗？你不能！你会称他勇敢吗？你不能！你会叫他傻瓜吗？你不能！你会称他聪明吗？不！因为聪明是愚蠢的对立面，勇敢是懦弱的对立面。

　　?摩诃毗罗（Mahavir）：即筏驮摩那，耄那教创始人，耄那教徒尊称他为大雄，大雄音译为摩诃毗罗。——编注。

　　你把佛陀叫做什么？无论你把佛陀称作什么都是错的。你在佛陀面前只能保持沉默。你能把他称作罪人或圣徒吗？不，他两者都不是。你怎么可能是一个内心没有罪孽的圣徒呢？圣洁只是一种装饰，一种掩盖。这就是问题。每当佛陀出现时，这就是个问题：我们不能定义他，我们不能将他归类。你不能给他贴标签，你无法将他放在任何地方。他或是属于一切地方，或是不属于任何地方。他超越所有的类别。归类不是对他的。整个语言在佛陀面前放下了，意念变成静止。你不能说任何有关的事情。他是没有恐惧的，他是没有意念的，你不能称他为一个傻瓜或一个聪明人，因为这两者都需要意念。

　　现在进入庄子的这个美丽的故事，这是他最美丽的寓言之一。

　　纪省子是个为国王训练斗鸡的人。他在训练一只出色的鸡。国王一直追问那鸡是否已作好了战斗准备。

　　纪省子这个人不仅是个训练者，他也是一个道家。在中国、在日本、在远东，他们利用各种事物作为思考的踏脚板。各种各样的事情：射箭、绘画、剑术，甚至训练鸡和鸟打斗。说出生活中任何方面的名目，他们都用来作为一种内在的训练。这个人，纪省子，应邀为国王训练一只鸡。国王对战斗、对竞赛感兴趣，当然他也对他的鸡能赢得竞赛感兴趣。

　　我们的自我甚至通过鸡来争斗。我们为自我利用一切，甚至连游戏都被它投下了阴影，于是你对游戏不感兴趣，你只对如何赢感兴趣——那就是游戏和比赛的不同。在游戏中你对游戏本身感兴趣——孩子的游戏。那时游戏是美丽的，如果你的整个生活能够成为一种游戏，它将变成一件美丽的事情。在比赛中你对游戏本身不感兴趣，你感兴趣的是最终的结果。你感兴趣的是如何去赢，而当你对如何赢感兴趣时，你破坏了游戏。现在它不再是游戏，它成了一种生意。从开始起，记住这个人，纪省子，对训练鸡有一种兴趣，而国王则不同：他对战斗感兴趣，训练者对另外的东西感兴趣。

　　纪省子在训练一只出色的鸡。国王一直追问那鸡是否已经作好了战斗准备。训练者说：「还没有，它火气十足。」瞧……国王会说：「它火气十足，这正是我们所需要的，因为当你与某人争斗时你是火气十足的，那么赢的可能性会更大。」国王肯定被搞胡涂了。这个人是怎样的训练者？他说：「还没有，因为它火气十足。」它一见别的鸡就要冲上去斗。它一直准备着去斗——那就意味着它害怕，它还没有准备好。

　　当你害怕的时候，你怎么能应战呢？看一看不同的想法。意念的逻辑会说：如果你火气十足，你就作好了与任何人争斗的准备，那时你就能成为一个伟大的战士——你已经是了。你为什么等待？你在等待什么？如果火气已在——战斗！因为如果你等待太久，火气可能离去，如果你等待太久，能量可能消退。

　　但对于一种无意念就截然不同了，心理是不同的。无意念的人说：「因为他随时准备应战，他就还没有准备好。」为什么？因为当你随时准备应战时你是个懦夫。对抗是一种掩盖。你想要证明你是个勇敢的人。就是这种欲望，这种想证明的欲望，意味着你没有准备好。一个真正智慧的人永远不会以任何方式寻找机会来证明他是聪明的。傻瓜总是寻找一种方式来证明他是聪明的。一个真正在爱的人，一个坠入爱河的人不会试图证明他在恋爱。

　　当你不爱时你试图用许多、许多的方式来证明你是在爱。你带礼物，你一直谈论爱，但你所有的努力都只是表明着相反的东西。如果你真正爱一个人，你甚至不会提到你爱他这一事实。有什么必要？如果另一方不能理解你那种无言的爱，那爱是一文不值的。如果你必须说出它，这意味着某些东西是虚假的。

　　问戴尔﹒卡内基，他会说即使你没有感觉到它，每天早晨一遍又一遍地对你妻子说你爱她。每当你在一天中有任何机会，不要忘记重复它。当你去睡觉，再重复一遍，把它作为咒语。他是对的——像你那样，他是对的——因为你的妻子依赖语词。你也依赖语词。那就是为什么当两个人恋爱时，一开始他们谈论那么多的爱。他们是如此富有诗意，因为他们正在互相诱惑，有那么多的浪漫和梦想。渐渐地它消退了，因为你不能一次又一次地继续同样的事情。那看上去很蠢。当它开始显得愚蠢时，他们开始觉得什么事出了错。现在没有爱，因为爱仅仅依赖语词。起初，你谈论它，但它不在。你的谈论是一种掩盖。

　　记住这个词「掩盖」。在你的整个生活中你在所有方面都那么干，戴尔﹒卡内基看似正确，他有吸引力。他的书在全世界销售量达几百万册，仅次于《圣经》。但我告诉你，注意戴尔﹒卡内基们，因为他们是让你变得越来越虚伪的人。于是你不再真实，没有必要去说：爱，我爱你。让你的整个存在说它。如果你爱，它会说，语词一点都没有必要。你说话的方式会表达它；你行为的方式会表达它；你注视的方式会表达它。你的整个存在将表达它。

　　爱情是如此重大的一种现象，你不可能隐藏它。有什么人能够掩饰他的爱？没有人能够掩饰；它是那样一种内在的火焰，它闪闪发光。每当有人恋爱时你可以从他的脸上、从他的眼睛里看出，他不再是原先那个人，——什么事改变了他。火焰燃起了，一种新的芳香进入了他的存在。他用一种跳跃的步伐行走；他说话，他的话语中有一种诗意的风韵。不仅是对于他所爱的人——当你恋爱时你的整个存在改变了。

　　即使在街上对一个陌生人说话，你是不同的。如果这个陌生人懂得他生命中的爱，他就会知道这个人在恋爱。你不能掩饰爱，这几乎是不可能的。没有人曾经成功地掩饰爱。但当它不是，那你就必须营造它，你就必须假装它。一个小男孩儿在参观一个动物园，有一个鹿园，全是鹿。他问园主：「这些动物叫什么？」园主回答说：「就和早晨起床时你母亲叫你父亲的一样。」（译者注：英语中的「鹿」deer与「亲爱的」dear谐音。）男孩子说：「不要对我说这些动物是臭鼬吧！」（译者注：臭鼬skunks在英语口语中有卑鄙、可恶的意思，实际上这才是男孩母亲早晨说的话。）

　　有些事情变味了，有些事情当它虚假的时候会成为一种创伤，有些事变得丑恶。虚假就是丑恶。但你用对立面掩饰了它。

　　「'还没有，'训练者说，「它火气十足。'」那就说明他害怕，不然为什么火气十足呢？你的火气表现给谁看呢？有什么必要？内在恐惧，外在火气，那是营造物。它见了别的鸡就要去斗，没有必要。无论是谁挡了它的道，它就准备斗。

　　「它对自己的力量有一股虚浮的骄气。」还没有，它还没有准备好。

　　当你以为你坚信自己的力量时，好好记住，你在掩饰你自己的某种东西。当你说「我自信」时你是什么意思？如果你真正自信，这个词是没有意义的。你不自信。你在弄虚作假。不仅对别人，你在对自己重复「我自信」时，你在营造一种自动催眠术。如果你重复相当长的时间，你可能开始感到它，但那种感觉没有内在的能量。

　　每个人都不断地对自己重复：「我自信。」为什么？你在掩饰什么？如果你所说的那种自信真有的话，那么不用说与它有关的任何东西。一个真正自信的人甚至对此是不知不觉的。这一点必须明白——当什么事虚假时你是觉察的，因为你有自我意识。当什么事真实时，你只是忘了它。你记得你在呼吸吗？如果呼吸困难，你的肺出了毛病，你得了感冒或哮喘，那你记得你在呼吸。可当一切正常时，你是无意识的。

　　「当鞋子合适的时候，脚被忘却了。」当你真正自信时，自信是被忘却的。

　　人们来我这里，他们说他们对我有绝对的信心，这个绝对是什么？你在掩饰什么？信心还不够吗？绝对的信心是什么？它不是绝对的，那就是为什么你这么说。你说：「我完全地爱你。」这个完全是什么，你曾听说过有不完全的爱吗？爱是完全的。你为什么一再重复这个相同的词呢？你内心知道它是不完全的，如果你不说，谁又会说呢？你不说没有人知道，因为如果它是完全的，每个人都知道。

　　完整的爱是一种重塑；完整的爱是一种死亡和新生；完整的爱不需要任何人对它说任何话。

　　我听说有一个了不起的鉴赏家，他是一名品酒师。一个朋友邀请他去他家因为他有一些非常、非常古老的有价值的酒，他想给这个人看看他的收藏。他想得到这个人的赞赏。他给了他一种最名贵的酒。那人品尝了一下，但保持沉默。他没有说任何话，甚至不说它是好的。那个朋友觉得受了伤害。然后他给了他非常粗糙的普通的酒。他品尝了一下说：「非常、非常好，很好！」那位朋友胡涂了，他说：「我被搞胡涂了，我给你最稀有、最名贵的酒，你保持沉默，但对这种普通的酒，一点都不贵，粗糙的酒你却说：「非常、非常好！」鉴赏家说：「对第一种酒，没有人需要说什么，它本身已经说明。但对第二种，必须有人赞扬它，不然它会受挫！」

　　当你说绝对的信心时你知道它不是绝对的；那就是为什么你这样说，尽管你可能并未意识到这一点。要注意谨慎地用词。

　　「还没有，」训练者说，「它火气十足，随时都想与别的鸡斗。它对自己的力量有一股虚浮的骄气。」

　　你可以在你自身的生活中看到这一点。它到处都在发生。你随时准备与每一个人争斗——只是在等待机会，只是找些借口。有人踩了你的脚趾，一场争斗开始了。你为什么如此一触即发？因为你内在有麻烦，你知道你是无名小卒，所以一旦有人踩了你的脚趾，你马上说：「你知道我是谁？」你自己也不知道。

　　10天之后他又回答道：「还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。」

　　皇帝一直追问，因为比赛的日子越来越近，而皇帝的鸡必须赢。但这个人一拖再拖——而且他说出的理由看来十分荒谬。

　　每当有道家在，他的表述会看起来荒谬。他们就是这样，因为他们与你的意念不一样。过了10天之后他又说：「还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。」它仍不成熟，孩子气。这不是一个战士的样子，这是懦夫的样子。这不是一个没有恐惧的人，一只没有恐惧的鸡，不！这不是那些无所畏惧的人的样子。

　　当任何人——当任何一只鸡叫时——你为什么感到这是冲你来的呢？你为什么感到是向你挑战呢？你为什么将整个世界都当作你的敌人呢？如果你将整个世界都当作你的敌人，这意味着在某处，在深层，你没有发现那个源泉。不然，整个世界给予的感觉是友好的，友好是主旋律。如果敌人出现，那是个例外。现在敌人是主旋律，朋友出现则是个例外。你永远不会了解，你永远不能相信，甚至相信一个朋友，因为你对敌人了解得那么多。

　　有一次摩拉﹒纳斯鲁丁被指定为治安官。这是必须的，因为总有些有害的人。如果他们非常、非常有害，你让他们当政府官员。如果他们更为有害，你把他们送往国外当大使。如果他们只是一般地有害，地方性的，你就让他们当治安官。他们必须有一些事情可做，这样他们就不会制造太多的危害。

　　摩拉﹒纳斯鲁丁是一个有害的人。但不算太大，如果你允许我这么说，一个非常小的重要人物，不是大人物，只是个地方性的人物。于是他们让他当治安官。他把客厅改装成一个法庭，雇用了一名书记员和一个警卫员，一大早就起床，等了又等可没有人出现。到了晚上他十分沮丧，他对书记员说：「一件案子也没有！没有谋杀，没有抢劫，镇上没有犯罪行为。如果事情一直这样下去，这将变成一种非常乏味的工作。我本来非常兴奋，但连一起交通事故都没有，没有事情发生。」书记员说：「不要那么沮丧，摩拉，要相信人的本性。有些事迟早会发生。我对人的本性仍有足够的信心。」

　　那位书记员说的是怎样一种人的本性呢？他说他仍有足够的信心，有些事总会发生。你只是等待，事情将会发生。

　　你们的法庭、你们的法官、你们的政府依赖于你及你的本性。这一整个的荒谬事情一直在进行是因为你，从根本上说这是因为你总是准备争斗。如果社会真的变得越来越自然，政府将会消失。这是一种疾病。法庭将会消失，它们不是好的迹象。有警察是因为有犯罪，整个结构的存在只是因为一件事——因为你随时准备争斗，发怒。因为你的自我存在，政府存在，法庭存在，地方行政官存在。如果自我放下，整个政治就消失了。一切政治存在都是因为自我。

　　他说：「还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。」又过了10天：「还没有。它仍然怒目而视，抖动羽毛。」它变得安静了，成长了，变得越来越成熟，但还没有准备好。到目前为止，它仍然怒目而视，抖动羽毛。在无意识的深层，它仍然准备争斗。表面上他变得沉着和安静，但如果一只鸡经过，它仍然怒目而视。现在它不是有意识的，现在它是无意识的，但它在成长，移动。现在，争斗从它有意识的意念中放下，但在无意识中它没有放下，还没有。

　　再过10天。训练者说：「现在它差不多准备好了。还没有完全准备好，但是差不多准备好了。」当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨。它就像木鸡一样，一动不动。它已是个成熟的斗士。其它鸡一看到它就跑了。他没有必要争斗。当斗士成熟时，没有必要争斗。当士兵存在，没有恐惧时，有什么必要争斗？他的出现就够了，别的鸡将会逃跑。这种情况发生了。这只鸡被列入战斗，他只是站在那里。别的鸡怀着满腔的勇敢来了，它们跨出圈外，它们充满了自我、骄傲、虚浮——可这时它们看到了这只鸡。这只鸡看上去不正常，一点儿都不属于这个世界。它就像佛陀似地站在那里。它们试图激怒它，但它连眼睛都不眨。它们跳动，它们叫唤，但没有用。那时它们发抖了。这只鸡不是自然的，这只鸡是个陌生者，它不属于它们。

　　它们只是得到了信息——这鸡既不是一只懦弱的鸡也不是一只勇敢的鸡。他只是没有恐惧，每当有一种没有恐惧的存在时，另一方不得不逃跑。这种训练与禅宗的战士、日本武士一样——这是一样的。他必须战斗但不带怒气。这看起来很难，因为你就连爱都带着怒气，但他必须不带怒气地作战。

　　有一个苏非的故事。它发生在欧玛尔的一生中——伟大的穆罕默德﹒卡利法。他与一名敌手斗争了30年。对手非常强大，斗争一直持续着，那是一生的战斗。最后，有一天机会来了。敌人从他的马上摔下来，欧玛尔带着长矛跳在他身上。仅在一秒钟之内长矛就可以刺穿那人的心脏，那么一切就结束了。但就在这一瞬间敌人做了一件事。他向欧玛尔的脸上吐唾沫——长矛停住了。欧玛尔摸了摸他的脸，起身对敌人说：「明天我们再开始。」敌人胡涂了。他说：「怎么回事？我等这一刻等了30年，你等这一刻也等了30年。我一直在等待，希望有一天我能持着长矛骑在你胸前，事情就了结了。那种机会从未光顾我，却给你遇上了。你可以在一瞬间就把我干掉。你这是怎么啦？」欧玛尔说：「这不是一场普通的战斗。我起了一个誓，一个苏非的誓言，我将不带怒气作战。30年以来，我不带怒气作战。但只有一会儿愤怒来了。当你啐我的时候，只有一会儿我感到愤怒，这成了私人性的了。我想杀了你，自我进入了。30年来至今，那一点都不成问题，我们为了一项目标而战。你不是我的敌人，它无论如何都不是私人性的。我对杀你这一点都不感兴趣；我只想达到这项目标，但就在刚才，有一瞬间，我忘记了这项目标。你是我的敌人，我想杀了你。那就是为什么我不能杀你。所以，明天我们重新开始。」

　　但这场争斗永远没有重新开始，因为敌人成了一名朋友。他说：「教教我。做我的师父，让我做你的学生。我也想不带怒气作战。」

　　全部秘密就是作战没有自我，如果你能够没有自我地作战，那么你可以没有自我地作任何事情。因为作战是自我的顶峰。如果你能做到这一点，那么你能够做任何事情。而现在你甚至不能没有自我地去爱。

　　因此这就是日本武士和禅宗战士的训练——就像这只鸡一样没有自我地作战。现在他差不多准备好了。但记住这话：「差不多准备好了。」为什么不完全？因为道认为这个世界上不存在完全，只有近乎完全。你完全的那一刻你消失了。完全不可能存在于事物、物质。事物本身就提供了一些其自身的缺陷。你不可能在躯体中完全，总会缺少点什么——而那一点所缺少的东西就是一种联系。那就是你在躯体中存在的原因，一旦你完全你便消失了。你死去，但一个完全的人永不死亡，他只是消失。你离开了，但一个完全的人消失了。离开意味着到达即将发生，因为离开只是一个部分，是到达的开端。到达是离开的开端。你从这个世界离去以便再次到来。一个完全的人只是消失，因为他是如此完全，物质不能牵住他；他是如此完全，躯体不能容纳他；他是如此完全，在这个不完全的世界上他无法成形。他是无形的。那就是为什么训练者说：「现在它差不多准备好了。」你无法想象它再能作更多的准备。看来这就是最终的事情。

　　当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨——什么更完全？它就像木鸡一样，一动不动。进一步的完全是可能的吗？它已是个成熟的斗士。其它鸡一看到它就跑了。进一步的完全是可能的吗？这是可能的。因为它可能一动不动，就像一只木鸡；它的眼睛可能是平静的，连眨也不眨；别的鸡可能跑掉，它可能赢得竞争；但它仍然存在。那就是为什么它不完全。它仍然存在。

　　它在做的一切都是通过努力的。那就是为什么它是不完全的。它被训练去干这个而现在它准备好了。它将表演，但内心深处它是那只原来的鸡。将会有一种轻微的颤抖。它不能觉察，没有人能够觉察它，从外在看它是个完美的圣人，但内在它仍是那只原来的鸡，在深层的中心它仍然是一样的。这就是问题。你可以练习宗教，你可以如此多地练习它，你会变得近乎完全。但近乎完全仍是不完全，而你必须绝对地完全。什么是绝对地完全？当训练，努力被放下的时候，容易是对的，这只鸡仍有努力。它在做它。它是不动的，但在深处它不是一种无为。它在做它。它被训练、训导。

　　宗教不是一种训导，它不是去练习的东西。它是流入的顺流而下的东西。它不是要被强迫的东西。你不是从外在开始强迫它，你必须从内在帮助它并随它流动，满溢出来，到外在。它应该是自发的。

　　那么该做什么？如果你等待自发，它似乎不会来。如果你练习你可能只会变得像这只鸡；有利于战斗，对别人来说也是有利的，但对你自己你仍保持原样。那就是在许多所谓圣人身上发生的事情。你走向他们——他们的神性仍是努力的。他们保持着它。当你保持什么的时候它不是真实的，因为反面、对立面仍在无意识的什么地方躺着。它会随时展开——如果你放松它就展开。

　　有一次一个苏非教徒被带到我这里。30年以来他都在练习，他是真正练习过了，这个毫无疑问。他是近乎完全的，就像这只鸡。他有许多门徒，他们告诉我，无论他看哪里，树、岩石、星辰，他到处看见安拉——神性。他来与我住了3天。

　　他不停地念诵——苏非称作吉戈拉——安拉的名字。甚至洗澡时他也继续念诵。我问他：「为什么？如果你现在能够到处看见安拉，为什么不断地念他的名字？你在为什么而练习？如果安拉到处都在，神性处处都在，你在叫谁？这个念诵者的内在是谁？放下它！你与我在一起的3天里，放下你所有的练习。他能够懂得，他是一个谦虚的人。他懂得如果你仍然练习，那么就没有完成。」

　　他说：「我有绝对的自信它已经完成了。」于是我说：「那么放下它。」他说「绝对自信」的那一刻就很清楚，如果他放下它，他会有困难。他放下了它，他必须，3天来我观察了他。在第三天的清晨4点，他奔到我的房间，开始摇晃着我说：「你干了什么？一切都丢失了！我现在不能看见上帝，事物又开始显现了。一棵树就是一棵树，一块石头就是一块石头。你干了什么？你杀了我。你破坏了我30年来的努力。你不是个朋友，你是个敌人。」

　　但我告诉他：稍微安静些，在我旁边坐下，让我们看看会发生什么。我不是你的敌人。因为即使你继续这种练习30年，什么也不会发生。你将一直是近乎完备。任何时候你停止这种练习，原来的将会回来，它并没有消失，它只是隐藏着，你把它推进去了。你的练习只是把它推进去。你停止练习它就展开了，它像一个弹簧。你一直推着它，你认为一切正常；你把手拿开弹簧就打开和展开，一切都回到原先的样子。

　　所以不要发火不要不知所措，这是一个伟大的觉知。现在不要练习，只是看着那棵树！你不必将你的神投射进去。这就是一个真实的宗教之士与不真实的宗教之士之间的不同。看着那棵树，不要将神强加于它。如果你说这是神并不停地重复它，你将接近于它开始看着像神这一点，但那个神是虚假的，你强加上去的，它是一种投射。看着树，安静。不必在树上投射你的神，树已具有足够的神性，渐渐地，当你变得越来越静默，渐渐地你将看到那棵树在随着你的静默转换着。有一天你将认识到一切都是具有神性的，没有人能够将那种神性从你那里夺走。它不是一种练习的事情，它发生了。真正的发生不是通过文字，而是通过静默。

　　这个训练者说现在它差不多完备了，因为它练习过，是被迫的。这就是许多所谓圣人的「完备」，因为训练过。他们表演得很好，但在深处却毫无益处。一个真正的圣人是一个自发性地活着的人。他所有的经历都没有任何意念的投射。

　　那么该做什么呢？起先你必须练习，不然那种自发性不会到来。你把它压制在如此隐秘的深处，它可能冒不出来，它可能不会浮上你的意识。那么该做什么呢？先练习，必须彻底地练习，于是你也来到我所告诉你：「现在你近乎完备了」的那一点。下一步是放下所有的练习，只是观察会发生什么。如果你放下练习，那么原先的一切将开始重来。你只是做一个目击者看着它。如果你能看，它将自行消失——不必做任何事情。

　　你的练习只是将弹簧推至极端。发生了什么？你用一个弹簧试试，你将它推至极端，然后随它去。它不仅会打开，它会弹跳。如果你尽可能以你的整个存在练习，这种情况将会发生——你永远不能真正地投入整个存在，你只是尽可能地练习。

　　你的意念，就像一只弹簧，被推向墙壁，你不断地推、推、再推。所有我叫你去做的这些静心都只是将意念推向墙壁，推向极端。当我看到再也不能向前，弹簧不能再推一点、再进一点的那一刻，你已近乎完备，我将说：「放下！」弹簧不仅会打开，它将跳出你。一旦意念跳出你，你就从它那里自由了。那时不再需要练习——那时就只有时时刻刻的生存、欢庆；时时刻刻的感恩；时时刻刻的极乐与狂喜。