金色花的秘密

翻译者vilas

第三章原子般的片刻

　　吕祖说：只有原初的灵魂（PRIMAL SPIRIT）和真实的本性可以超越时间与空间。

　　原初的灵魂超越了两极性的分别。在这个地方，天和地衍生出它们的存在。当学生们了解了如何掌握原初的灵魂，他们就超越了光明与黑暗的两极对立，不再停留在三界之中。但只有一个已经观想到人的本来面目的人可以这样做。

　　当人从子宫里脱离出来，原初的灵魂居住在这方寸之地（THE SQUARE INCH），但有意识的灵魂（THE CONSCIOUS SPIRIT）居住在心的下方。这颗心依赖于外在的世界。如果一个人即使一天不吃东西，它会觉得非常的不舒服。如果它听到某种可怕的声音，它会悸动；如果它听到某种发怒的声音，它会停止；如果它面对死亡，它会难过；如果它看到某种美丽的东西，它会眼花潦乱。但神圣的心（THE HEAVENLY HEART）处于头部，它什么时候会移动一丝一毫呢？你问：神圣的心可以如如不动吗？我会回答：在这方寸之地的真实的思想（THE TRUE THOUGHT）怎么会可能移动呢！

　　这种长生不老之术以最高的魔法（SUPREMEMAGIC）为人所知。种子-水（SEED-WATER），灵魂-火（SPIRIT-FIRE），以及思想-土（THOUGHT-EARTH）：这是它的三种要素。什么是种子-水？它是真实的，一的能量（ONEENERGY）：爱（EROS）。灵魂-火是光：逻各斯（LOGOS）。思想-土是直觉。

　　一天，一个国王叫来他聪明的小丑，在整个王宫前给了他一根棍子，说：「把这根棍子拿去，作为一柄令牌，保存好它，至到你找到一个比你更傻的傻瓜。如果你找到了，就把这根令牌给他。」

　　过了一段时间，这个国王病了，躺着快要死了。他想见他的小丑，他相信他的忠诚。当小丑来了，国王对他说：「我叫你来是要告诉你，我将踏上一段漫长的旅程。」

　　「你要去哪里？」小丑问。

　　「去一个遥远的国度——另一个世界。」

　　「我的主人，你有为你的旅行和呆在那里作准备吗？」

　　「什么也没有，我的小傻瓜。」

　　「你在那里有任何朋友来欢迎你吗？」

　　「一个也没有。」国王回答道。

　　然后这个小丑伤心地摇了摇头，把那根棍子交到国王手里，说：「拿着这根棍子，陛下。这属于你，因为你要在没有准备的情况下去另一个世界。这柄令牌肯定是属于你的，而不是别人的。」

　　生命是一个为死亡和彼岸作好准备的机会。如果你没有为死亡和彼岸作好准备，你就是个傻瓜；你错过了一个伟大的机会。

　　生命只是一个机会。你所知道的生命并不是真正的生命，它只是一个达成真正的生命的机会。真正的生命就隐藏在此生的某个地方，但它必须被激发，它必须被唤醒。它睡得很沉，它还没有觉知到它自己。而如果你真正的生命没有觉知到它自己，你的整个所谓的生命将只是一个漫长的梦。而且它不可能是美梦——它会是恶梦。

　　没有扎根于真正的生命里的生活就像一棵树没有扎根在土壤里。那就是为什么没有美好，那就是为什么没有优雅。那就是为什么你看不到佛陀所谈论的人类的光辉。

　　耶稣不断地一次又一次地说：「上帝的神殿在你里面。」但你看起来不像一个皇帝。耶稣对他的门徒说：「看看野地里的百合花。她们多美！即使是所罗门，伟大的帝王，在他荣极一时也不如这些贫穷的百合花美丽。」

　　为什么百合花这么美丽，而人这么丑陋？为什么只有人是丑陋的？你看到过丑陋的鹦鹉，丑陋的孔雀，丑陋的狮子，或者丑陋的鹿吗？丑陋似乎是某种人的东西。

　　一只孔雀是一只孔雀，一只鹿是一只鹿。但一个人未必是一个人。只有当一个人是一个佛陀，一个基督或者一个克里希那时，他才是一个人——当他觉知到他的整个存在。不然你活着是在黑暗当中摸索；你活在无意识的暗穴里。

　　你只是看起来是有意识的。你的意识非常脆弱，它非常短暂。它是很肤浅的——它比皮厚不了多少——只是挠一下，你就失去了你的意识。有人侮辱你；只是一句话，只是一个眼神，你所有的意识都消失了，你大发雷霆，充满暴力，开始进攻。一瞬间你的人性消失了，你再次成为一个野蛮人，成为一只动物。而且人可以掉到动物之下，因为当他掉的时候没有什么可以阻止他。人可以升到天使之上，但它很少发生，因为升到天使之上是一种向上的工作，是艰苦的。一个人必须为此下工夫。它需要艰苦的工作，它需要胆量，勇气，去探索未知。

　　成百万的人出生，然后死去，但他们从来没有活过。他们的生活只是表面上的，因为他们仍然扎根于无意识里面。而你在表面上所做的一切也许对于你完全是不真实的；事实上，结果刚好相反。所以弗洛依德必须进入你的梦里去看你的真相。就是为了看到它的反面：必须在你的梦里寻找你的真相，而不是在你的现实生活里。你无法使人相信——你关于自己的谈论。必须要询问你的梦，因为你已经变得非常虚假，你戴了那么多的面具，要穿透你的本来面目几乎是不可能的。

　　然而要从你的梦和梦的分析当中了解你的本来面目是非常困难的。谁来分析呢？弗洛依德和你一样无意识。一个无意识的人试图解释另一个无意识的人的梦。他的解释必然是很有局限的；他的解释会更多的反映出他，而不是你。

　　所以如果你去看一个弗洛依德派的分析师，同样的梦如果你去一个容格派的分析师或者阿德勒派的分析师那里，你会得到不同的解释。而现在有很多流派。而你会困惑：一个梦有不同的解释。他们没有说任何关于你的事情，他们在说某些关于他们自己的东西。一个容格派的会说：「我是容格派的。这是我的解释。」

　　你的梦不可能揭示出你的真相。如果你有意识的行为无法揭示你，你昏睡的行为怎么可能揭示你呢？不过，弗洛依德还是走对了路。一个人必须要再深入一点。一个人必须超越梦，进入一种头脑中没有思想，没有梦幻，没有欲望的状态；当所有的思想……而做梦是一种思想，一种原始的思想，通过图画来思考，但它还是思考。当你超越了思想，如果你还能保持觉知，警觉——就像一个人在沉睡中依然警觉，在一个人存在的核心深处有一盏灯继续燃烧，有一小盏烛火——那时你就会看到你的本来面目。而看到你的本来面目就是回归到伊甸园。你就脱掉了你所有的衣服。

　　你的人格包含的只有衣服，衣服，还是衣服——衣服裹着衣服。记住两个词，它对于理解这本奇特但非常有价值的书——《金色花的秘密》非常重要：一个词是「本质」，另一个词是「人格」。

　　「人格」来自于一个词根：PERSONA，它的意思是面具。在古代，在希腊表演戏剧的人常常戴着面具。PERSONA的意思是面具。人格来自于PERSONA。演员经常戴着一副面具，你戴着许多副，因为在不同的场景你需要不同的面具。当你和你老板谈话的时候你需要一种面具。当你和你的仆人谈话的时候，当然，你需要另一种面具。你怎么可能用相同的面具呢？

　　你注意过吗？当你和你的老板谈话的时候，你全都是微笑；你的每个呼吸都在说：「是的，老板。」即使你被冒犯了，在生气，你也准备去吻他的脚。而当你和你的仆人谈话，你看到过你脸上的傲慢吗？你从来没有笑过。跟你的仆人谈话，你怎么可能笑呢？那是不可能的。你必须让他不是人。你怎么可能微笑，把他看成一个人来对待呢？你必须把他像一个东西一样占有：他是个奴隶。和你跟你老板在一起时相比，你必须表现出不同。在那里，你是仆人；他保持傲慢，他保持专横。当你和朋友谈话，你使用一副不同的面具。当你和陌生人谈话，当然，又需要一副不同的面具。

　　你必须使用不同的面具，你有许多副面孔，你不断地随着环境改变它们。你的人格所包含的只有虚假的面孔。

　　那什么是本质呢？本质就是你的本来面目，没有任何面具。本质是当你出生时带进这个世界的东西。本质是在子宫里就和你在一起的东西。本质是上帝给你的东西——或者随便你称之为全然，整体，存在。本质是存在给你的礼物。

　　人格是社会，父母，学校，大学，文化，文明的礼物。人格不是你，它是假的。

　　我们继续擦亮这个人格，我们已经彻底遗忘了本质。而除非你记起本质，你的生活只是一场空，因为真正的生命包含了本质。真正的生命是本质的生命。你可以称它为「灵魂」或者「你内在的神」，或者你想叫什么就叫什么。但记住这个区别。

　　你不是你的衣服——甚至不是你心理上的衣服。

　　我必须要提醒你关于摩西。当他和上帝面对面在一起，当他在山上看到上帝，就像火焰从绿色的灌木丛中升起——而灌木丛没有烧起来，灌木丛和以前一样新鲜，一样翠绿——他感到疑惑不解。他无法相信他的眼睛。那是不可能的……那样的火！灌木丛在燃烧而又没有烧起来。然后他听到一个声音从灌木丛中传到他耳边：「摩西，脱掉你的鞋子，因为你站在神圣的土地上。」

　　这是最美丽的犹太教寓言之一。

　　上帝是火焰，你的人格是灌木丛。而上帝是一把清凉的火——它不会烧掉你的人格，你的人格可以保持翠绿。上帝给了你那么大的自由，连你想要成为虚假的，他也允许，对他来讲没有问题。如果你想成为假的，那是被允许的。自由意味着你可以成为正确的，或者你也可以成为错误的——这取决于你。你的本质在那里，火焰在那里，你的人格也在那里。这个人格是虚假的，自然一个人会想：「为什么你内在的火焰不烧掉它？」这把火是清凉的，这把火无法烧毁它。如果你决定拥有这个人格，这把火允许。你可以在你的人格里保持翠绿，这个人可以聚集更多的枝叶：你可以变得越来越虚假，你可以变得完全虚假。你可以迷失在虚假的人格当中，而上帝不会干涉。

　　记住这一点：上帝从来都不干涉；自由是全然的。那就是人类的高贵，人类的荣耀，也是人类的痛苦。

　　如果你没有被给予自由，你就不会是虚假的。没有其它的动物是虚假的，没有动物有人格。我没有把宠物算在里面。因为它们和你们生活在一起，它们被破坏了，它们开始形成人格。你们的狗忘记了它们的本质。一条狗也许在生气，但却继续摇着尾巴。这就是人格。他知道谁是主人，他也知道如何支持主人的自我。他变得有外交手腕，他成了和住在新德里的人一样的政客；他继续摇它的尾巴。

　　你见过狗有的时候会疑惑吗？一个陌生人进来，而一条狗不知道怎么办——要给这个陌生人一张什么样的脸。

　　不是很清楚，所以他叫——也许那样做是恰当的——而他还是继续摇尾巴。他在观察来自于主人的正确指示——这个进入房间的人是朋友还是敌人。如果他是个敌人，他就会停止摇尾巴。如果他是个朋友，他就会停止朝他叫唤。他在等待一个指示，一个信号——主人会怎么表现。他成了主人的影子，他不再是一条真实的狗。和人类生活在一起是有传染性的；他们会破坏。

　　如果动物和你们生活在一起，你们甚至破坏它们。你不允许它们自然的本质，你们使它们变得文明，就像你们变得文明一样。你不允许自然有自己的方式，你不允许「道」自己流动。

　　本质是你带进这个世界的东西。人格是这个世界强加于本质之上的东西。这个世界非常害怕本质，因为本质总是叛逆的，本质总是个体性的。而这个世界不需要任何个人，它需要羔羊。它不需要叛逆者，它不需要像佛陀，克里希那，老子一样的人，不；这些人是危险的。它希望人们服从——服从现状，服从即得利益者，服从有组织的教会，服从国家和愚蠢的政客。

　　社会要求服从，社会要求效率。你越有机械性，你就越有效率。当你更活生生的时候，你不可能非常有效率。机器比人更有效率。社会努力把人贬低为机器。怎么把人贬低为机器呢？让他越来越无意识，让他越来越像机器人。让他的本质彻底从意识中消失。让他变得完全虚假。让他成为一个丈夫，让她成为一个妻子；成为一个仆人，成为一个老板，成为这个和那个，但永远不要让他成为他本质的自己。不要允许那样，因为那个本质的自己除了上帝以外不服从任何人。它没有别的责任。它唯一的责任就是服从源头。它不知道其它的主人。

　　那种存在方式对这个所谓的社会来讲非常不合适，因为这个社会并不是创造出来满足人类的需要的，它是创造出来剥削人类的。它并不是根据你的本质让你成长；它没有帮助你成长的打算。它的每个目的都是不允许你成长，因为你越是成长，你就变得越独立。你越少成长，你就越是保持依赖。一个依赖的人是靠得住的，因为一个依赖的人总是在恐惧。一个依赖的人总是需要依靠别人，他总是需要依靠别人。他是幼稚的。他依靠父母，他依靠教士，他依靠政客。他无法靠自己站起来。社会不断地把许多许多衣服穿在你身上——不只是生理上的，也有心理上的。

　　这个社会非常害怕生理上的裸体，因为生理上的裸体就是心理上的裸体的开始。看到一个人裸体，社会就惊慌失措，因为这是起点。如果他赤身裸体了，他已经走出了第一步。现在谁会阻止他从心理上变得裸体呢？

　　那个从前面燃烧的灌木丛里传给摩西的声音说：「脱掉你的鞋子。」这件事很有象征意义。「脱掉你所有的衣服」，它说。「脱掉你的鞋子。」鞋子穿在你的脚上。鞋子遮住了你。「赤身裸体的站在地上。不要穿鞋子。」鞋子代表人格，而赤裸代表本质。「你站在神圣的土地上，脱掉你的鞋子。」

　　一旦你碰触到你的本质，碰到你内在的燃烧的灌木丛，你就必须要脱掉你的鞋子，你就必须要脱掉你的衣服。你就必须要脱掉所有隐藏你本质的东西。那就是革命，就是METANOIA。那就是生命中的转折点：社会消失了，而你成为了一个个人。而只有个人可以和上帝连结。

　　不过这需要巨大的意识。

　　葛吉夫曾经——在1933年安排彼得在纽约以前的亨利哈得孙宾馆作了一个表演，彼得在那里召集人。

　　彼得是葛吉夫的新弟子，而葛吉夫是这个世界所知的最伟大的师父之一——而且完全不是一个传统的师父，因为没有师父可以是传统的。传统是教士的品质，而不是师父的。师父永远是革命的。这是一次美丽的实验。注意听着。

　　当他到了，他要求去洗碟子，给一些要来吃晚饭的重要人物准备蔬菜。葛吉夫说他需要彼得给他上一堂「英语课」，包括身体的各个部分及功能，而这些词语是「在字典里没有的」。等葛吉夫掌握了这些下流话和淫秽短语，客人们陆续到来了，结果是15个「穿戴得体，举止大方的纽约人」，他们都是媒体人或记者。

　　在缓缓出场和一段谄媚的开场白之后，东道主开始在桌上谦逊地，不厌其烦地回答客人们的问题，关于他的工作，他拜访美国的原因，当他给他的「英语老师」使了个眼色，他就突然变了调，开始解释人类悲惨的堕落，以及在现实中的转变，特别是在他们的国家都表现为下流的感叹词。而在这些悲惨的处境之后的原因，他继续说到，事实上是人们——特别是美国人——从来不跟随理智或者文明的指引，而是跟随他们的性器官。接下来，指着一个特别漂亮的女人，他称赞她的穿著和打扮，然后他透露到在所有的事实当中，她这种打扮背后真正的原因是她由于某种特别的原因而感受到的难以抵制的性欲——葛吉夫就新学会的词和图表把它表示出来。在客人们能够反应之前，他又进入了一个关于他自己性技巧的演讲，紧接着是对许多民族和国家的性习俗的详细描述。

　　等到晚餐结束，客人们再三品尝了「永远陈旧的阿尔马涅克美酒」，他们丧失了他们的禁忌，加入了淫秽的互动，很快一切变得难以言表。葛吉夫和他侮辱过的那位女士去睡觉，而其它人，现在被制约相信今晚是一次放纵，开始意乱情迷，在不同的房间和套房里以各种状态脱掉衣服。

　　就在狂欢到达顶点的时候，葛吉夫将自己轻巧地抽身出来，大吼一声，命令狂欢停止，同时宣布这堂课结束，说客人们已经充分地通过他们的言行举止表现了，他在今晚观察到了——说他们要感谢他，让他们现在部分意识到他们的真实情况，而他会很高兴接受他们的支票和现金，作为这堂「重要课程」的费用。彼得记录到——没有惊讶，他了解葛吉夫——收入接近「几千美元」。

　　等大家都离开了，葛吉夫到厨房帮助彼得洗碟子，问他晚上那时是怎么享受的。

　　「我感到恶心」，他回答说。葛吉夫笑了，然后「带着洞察力」仔细看着他的伙伴。「你这种感觉不错——恶心。现在有必要问你自己一个问题：你对谁感到恶心？」

　　这是真正的情形。你表面上表现出来的是一回事。那些人被葛吉夫的观察激怒了，惹恼了，人已经变得非常堕落，你在表面上做的是一回事，你内心深处的意愿又是另一回事。你也许给出解释，你也许合理化，但你合理化的解释只是合理化的解释而已。内心深处的其它东西继续在无意识里运作。你甚至没有觉察到它。

　　心理学家说一个女人被强暴的时候，在大多数情况下，是这个女人希望被强暴——她有这个愿望。她在邀请，她表现出某种姿态；她走路的方式，她穿的衣服，她谈话的方式，所有的姿态都在邀请强暴。然后有一天就发生了……

　　然后她看起来很吃惊，愤怒，发狂，报警，起诉。如果她深入的去看她自己的头脑，她会更吃惊：那是她自己的努力，她自己的愿望得到了满足。

　　有些人一直过着这种双重生活，甚至没有觉知到他们内在真正的动机。观照，那个观照会让你非常警觉。只要观照。你真正的动机是什么？不要试图说服你自己它不是这样。只是成为一面镜子，然后看你的行为。只是成为一个你行为宁静的观照者，永远要注意为什么你去做某件事情，它是从哪里来的。然后你会看到你有一个双重的存在：一个是你的人格，说的是一回事，而另一个是你的真相，一直做着相反的事情。而它们必须彼此对抗，所以有冲突，有摩擦，能量浪费了。

　　几乎在所有的情况下都是这样，你内在有一个欲望，而外在的刚好相反。为什么相反呢？——因为通过这个相反的你在压抑那个欲望。一个在内心深处感到自卑的人会在外在假装很有优越感。有自卑感的人才希望有优越感。那些真正优越的人一点都不关心。所以受自卑感之苦的人都成了政客，因为那是证明他们非常优越的唯一方法。一个在他脸上看起来写着「我比你高」的人知道内在深处的情况刚好相反。他正在遭受罪恶感之苦，他正遭受内心深处的无价值感之苦；他知道他是低劣的。现在，唯一在世界上隐藏它的方式就是戴着一副圣洁的面具。你们所谓的圣人和罪人一点区别都没有。唯一的区别就是：罪人是诚实的，而你们的圣人是不诚实的。

　　在100个圣人里面，如果你可以找到哪怕是一个真正的圣人，那就足够了，已经超出预期了。99个都只是装的。我并不是说他们只装给你看。那个伪装进入得非常深，以至于他们不仅欺骗别人，他们也开始欺骗自己。事实上，要欺骗你自己，首先你必须欺骗别人，这样你才能相信。当别人开始相信你是个圣人，你才能相信这一点。

　　真正的圣人对别人一点都不关心。他知道他是谁。即使整个世界都说他不是圣人，那也没有关系。他的了解是内在的。他直接和他自己接触。他的体验是立即的，存在性的。他知道他的本质。而知道一个人的本质就是知道神，成为不朽，超越死亡的第一步。

　　博格森在本世纪初说到。他说：「由科技带给身体的负担相应的加在灵魂之上。」

　　现代人比其它时代的人看起来更没有灵魂，原因就是：科学和技术在身体上增加了太多的东西。身体变得更强壮了，活得更长了。大脑变得强大了，变得更博学。比起身体和大脑来——大脑是身体的一部分——灵魂变得非常非常贫乏。它几乎被否定了，忽略了。没有人关心它。谁去管一个人自己的本质呢？

　　去教堂或者去寺庙不会有帮助。你必须去自己的内在。你必须脱掉你的鞋子。你必须进入你赤裸的本质。只有那时你才能将你自己重新和宇宙连结。从那里你可以再次和真相沟通。现在是经文。

　　吕祖说：只有原初的灵魂和真实的本性可以超越时间与空间。

　　我对你们所说的本质，吕祖称之为原初的灵魂。原初的灵魂就是你本质的灵魂，是你从神那里带来的，不是教给你的，是没有受过制约的——就像你在你母亲的子宫里。你是怎么存在于你母亲的子宫里呢？什么也没有教给你，你没有头脑，你处于一种无念状态，所以那是喜乐的。

　　心理学家说由于在母亲子宫里的经验，由于那9个月，人才一直在寻找上帝——因为那9个月的经验。那个记忆缠着他。那9个月是你所知的最美妙的时刻。也许在意识里你遗忘了，但在你身体的每一个细胞深处，在你存在的每一根纤维里面，那些日子依然在跳动。你的存在仍然携带着那些日子。也许在你的头脑里没有意识到它们，但它们在那里。就像当晚上你进入深度睡眠，你不知道你去了哪里，什么事发生在你身上，但在早晨你感到放松，清新，喜悦。生命再次发生在你身上。你所聚集的所有尘埃都消失了。你再次变得新鲜，你被更新了。

　　你的身体带着这种感觉。你的身体的平静的，安宁的，可以记起某些东西。这种记忆不在大脑里面；你不知道究竟发生了什么——你去了哪里。只有一个佛知道在深度睡眠中他去了哪里，因为即使在深度睡眠中他也保持警觉。你甚至在你醒着的时候都不警觉，在所谓醒着的时候。当你处于所谓的清醒状态之下，你都不觉知。你睁着眼睛，但你的头脑继续编织和缠绕在1001个念头里面。那个内在的对话在继续，那个内在的喧闹在继续。你看，但是又没有看到；你听，但是又没有听到。因为在内在深处是一面思想之墙——梦不断地在你意识的天空漂浮。甚至连你醒着的时候，你都不觉知。佛陀甚至在他沉睡的时候都是警觉的。只有他知道他去了哪里。

　　他到哪里去了？他去到了本质，去到了源头，去到了原初的灵魂那里。即使在晚上有几个片刻你落入最初的源头，你就得到了更新。一个无法进入深度睡眠的人真的是处于地狱之中。他带着疲倦上床，筋疲力尽，对生活感到厌倦，而在早晨醒来的时候甚至更疲惫，更无聊，更没力气。他的生活就是地狱。

　　在深度睡眠当中，你只是滑进你存在最初的源头。那个最初的源头一直在那里；你并没有失去它，你只是忘记了它。而那个最初的源头超越了所有的二分性。它即不是你所知道的生命，也不是你所知道的死亡，它是超越的。它超越了所有的二分性。它就是上帝。

　　只有原初的灵魂和真实的本性可以超越时间与空间。

　　当你在原初的灵魂里面，你就在你真实的本性里面。当你在你的人格里面，你是不真实的，你只是一种塑造出来的现象。观照，你会惊讶地发现你里面有多少塑造出来的东西。当你心里没有微笑的时候，你微笑，那它就是塑造出来的。当你里面没有同情的时候，你表现同情，那是塑造出来的。你甚至可以在内心毫无感觉的情况下流泪和哭泣，那些眼泪也是塑造出来的。只要看一看你里面有多少塑造出来的东西。记住，不管塑造出来的是什么，那都不是你。上帝没有把你塑造成一个东西。上帝给了你不朽的生命。但只有当你脱掉你的鞋子，你才会发现那个永恒的生命。

　　脱掉你的人格。放下所有的人格，摘下所有的面具。让所有的面具都消失。这会是痛苦的，因为你已经认同这些面具；你认为他们是你的脸。它会是一个像死亡一样非常痛苦的过程；而且不只一次——你必须死去很多次，因为每次脱落一副面孔，你就会发现死亡发生了一次。不过一种新的生命也会从你里面释放出来，更鲜活，更深入，带着更大的振动。

　　当所有的面孔都消失，只有本质被留下来，你就超越了所有的二分性，甚至是时间与空间的二分性。当你进入深层静心，当你进入你本质的存在，那里没有时间和空间。你无法说出你在哪里——所有的「哪里」都消失了——你无法精确地指出那个地方。要么你哪里都不在，要么你哪里都在；这是唯一的两种可能。两者都意味着同样的事情。

　　一些人选择说一个人无处不在——《吠檀多》选择说在深层的静心中一个人无处不在：AHAMBRAHMASMI，我就是神。「神」意味着一个人无处不在，一个人永远存在于整个存在当中。你成了空间本身。「我一直都在，我是永恒的。」它意味着你在时间中永存。这是表达的一种方式，肯定的方式。

　　佛家选择了另一种：否定的方式。佛陀说：在深层的静心中你哪里也不在。所有的空间都消失了。也没有时间，你处于一种没有时间的状态。当没有时间和空间的时候，你怎么可能存在呢？

　　人只有在时空的交叉点上才存在。一条线是时间，另一条线是空间，在那个交点上自我出现了。拿走这两条线，自我的那个点就消失了。它只是两条线的交点。它是一种虚假的观念。所以佛陀说：没有人在那里。在深层静心中，时间消失了，空间消失了，你也消失了。一切都消失了，只有空，SHUNYA，零。这是用否定的方式说同样的东西。

　　要么你可说「我是神」，如果你选择肯定的表达方式——它有自身的危险，也有自身的美——或者你可以选择否定的表达方式，ANATTA，无我，空，涅盘。它有自身的美，也有自身的危险。

　　「空」这个概念本身就足以把人吓跑了——那就是危险所在。谁想成为空呢？在佛陀40年的布道中，他一次又一次地被问道：「为什么一个人应该试图成为空呢？那会是死亡，最终的死亡。」而佛陀说：「是的，那是一次最终的死亡。但那是美妙的。」然后提问的人说：「但对谁来说是美妙的呢？——因为那里没有人。」

　　佛陀说：「那里只有美妙，只有祝福，但没有人在体验。」

　　自然的，人类的头脑会说：「但那有什么意义呢？如果我不在那里……它非常美，那就让它美好了，但我不在那里，所以它美与不美对我来讲都没有区别。为什么我要失去自己呢？还是处于一个没有那么优美的世界中比较好，因为至少我还存在。」

　　空无的目标把人们吓跑了。所以佛教在印度消失了。它得到了一个教训：在中国它放弃了否定的语言，在西藏它放弃了否定的语言。印度佛教，原始佛教是完全否定式的。在佛陀的影响下，成千上万的人得到了蜕变，但你不可能每天都找到一个像佛陀一样的人。佛陀的影响非常巨大，以至于人们甚至愿意去死，成为空无。那是因为佛陀的缘故，不然成为空无是没有魅力，没有吸引力的。但佛陀的魅力，他的吸引力是如此难以抗拒，以至于成千上万的人愿意变成空无。「如果佛陀这样说，那一定是对的。」他的语言非常有力，他的双眼就是见证。「他已经消失了，所以让我们也消失吧。如果他这样说，那我们就可以信任。」

　　但佛陀一从地球上消失，佛教的僧侣就无法说服人们。他们不得不彻底从印度消失。然后他们得到了一个教训。在印度之外佛教开始使用肯定的语言，开始使用所有佛陀否定的语言。它幸存下来；但它并没是作为佛教保存下来，它是作为吠檀多保存下来，作为肯定的语言保存下来。而佛陀最伟大的贡献就是否定的表达方式。

　　否定式的表达的美妙之处在于它永远不允许你的自我有任何满足，有任何喜悦。那就是肯定的语言的危险之处。如果你说：AHAMBRAHMASMI，「我是神」，ANA'LHAQ，「我是真理」，危险之处就在于真理也许会成为次要的，而「我」也许会成为首要的。真理也许会变成你的影子。重点也许会开始集中在「我」这个词上：我是神。如果重点在神上面，而「我」保持是神的一个影子，那就完全没有问题。但那是非常困难的。这个「我」非常狡猾，自我的方式是非常微妙的。它会利用这个机会，它会跳到这个观念身上，它会说：「是的，我是神，其它人都不是。我是真理，其它每个人都是谎言。」

　　但这样就错过了整个要点。不过有一件事是肯定的：时间和空间消失了。要么你必须宣称：「我是一切」——整个空间，整个时间——「我无所不在和无时不有」，或者你必须使用佛家的表达方式：「我不存在。时间不存在。空间不存在。只有从永恒到永恒的绝对的宁静。一个宁静，甚至不起一丝涟漪。」

　　不过两种陈述都指向同样的东西。表达方式是不同的，手指是不一样的，但它们指向同一个月亮。那个月亮就是你的本质。

　　吕祖说：只有原初的灵魂和真实的本性可以超越时间与空间。

　　除非你超越了时间与空间，不然你不会超越死亡。死亡存在于时间里面，死亡存在于空间里面。除非你超越了时空，不然你无法超越头脑与身体。

　　试着去了解。

　　身体相当于空间，头脑相当于时间。头脑是一种时间现象，身体是一种空间现象。身体存在于某个地方，头脑存在于某个时间。不要时间而用头脑思考，你会无法思考。头脑不是过去，就是现在，或是未来：要么是记忆，要么是想象，要么是当下的事实。

　　头脑存在于三种时态当中。你在专心地听我讲话，警觉的：头脑处于现在。如果你在这里想其它的事情——你在《圣经》里读过某些东西，它跟我说的一致还是不一致——你就进入了你的想象或你的记忆。如果时间消失了，你就无法用头脑思考；时间和头脑是同义词。

　　人是一个宇宙的缩影，是一个微型宇宙。所有以较大比例存在于人外在的，都以较小的比例存在于人的内在。如果你能了解人，你就了解了整个宇宙。上面的如此，下面的也一样。人是组成整个宇宙的原子。如果一个原子被了解了，你就了解了所有的物质。如果一个人被了解了，如果你可以破译你自己的奥秘，你就破译了所有的奥秘，过去的，现在的，未来的——所有的。

　　这两件事必须要记住：身体是空间，头脑是时间。当你静心的时候，你从身体上消失了，你不知道你是谁：男人，女人，美丽的，黑人，白人；你就是不知道自己是谁了。当你进入内在，身体就被远远的丢在了后面。有一个片刻来临，你甚至无法定位你的身体，你甚至无法感到它的存在。你不再执着于形式；你已经成为无形的。同样的事情也发生在头脑上：你不知道头脑在哪里，不知道头脑到哪里去了。所有在内在一直持续不断的喧嚣，川流不息的嘈杂，变得越来越远，越来越远，最后消失。突然一种巨大的宁静就在你里面爆发。在这种没有时空的状态里面，你就知道了你的本质。知道一个人的本质就是对「道」的第一次瞥见。

　　原初的灵魂超越了两极性的分别。

　　所有的二元对立都消失了：男人/女人，夏天/冬天，冷/热，爱/恨，积极/消极，时间/空间，生命/死亡；所有的二元对立都消失了。

　　原初的灵魂超越了两极性的分别。

　　所以我一再坚持你不要你不要执着于任何一极。你一直被教导执着于某一极。你们所谓的宗教一直在教导你们：要么成为世俗的，要么去寺庙出家。我说处于世界当中而又不属于它，不然你会变成执着于一极。如果你去寺庙，你就会害怕市场。这算什么达成呢？如果有恐惧，就没有达成。

　　我知道有些人住在喜马拉雅山里。然后他们就变得恐惧。他们不想进入世界，因为当他们进入市场，他们在喜马拉雅山所体验到的一切都消失了。如果它在市场里面消失了，那就没有达成。也许是你把喜马拉雅山的宁静误解成你的宁静了。它是借来的。当然，喜玛拉雅山是宁静的，如果你住在那种宁静里面，慢慢地那种宁静就开始穿透你。但那不是你的音乐；那是借来的。离开喜玛拉雅山它就会消失。

　　这制造出幻觉。这是在享受一种投射的壮丽。这不是你自己的辉煌。生活在市场里面，在你的心里创造出一座喜玛拉雅山。在嘈杂中变得宁静。保持是一个家人，同时又是一个门徒。所以我非常强调我不希望我的门徒弃俗。没有什么是必须要抛弃的。弃俗的方式是逃跑者的方式，而弃俗的方式会让你执着于一极的现象。那不会给你自由。自由处于超脱当中，而只有当你同时生活在两极当中，超脱才会到来。所以处于这个世界里面，但不要让这个世界在你里面。

　　爱，但同时不要迷失在里面。和人打交道，但同时保持单独，完全的单独。清楚地知道所有的关系都是一个游戏。玩这个游戏，把它玩得尽可能的漂亮，尽可能的精彩。一个游戏毕竟只是一个游戏，它必须被玩得漂亮。而且遵循所有的游戏规则，因为没有规则一个游戏不可能存在。但永远记住它只是一个游戏。不要执着于它。不要对它严肃。永远让幽默感在你里面活着。保持真诚，但不要严肃。然后，慢慢地，你会看到极性消失了。谁是世俗的，谁是脱俗的？你两者都是，又两者都不是。

　　原初的灵魂超越了两极性的分别。在这个地方，天和地衍生出它们的存在。当学生们了解了如何掌握原初的灵魂，他们就超越了光明与黑暗的两极对立，不再停留在三界之中。

　　天堂，人间，地狱——三个世界——对一个知道如何超越两极性的人来讲，它们全都消失了。

　　我不久前刚好给你们讲到过去，现在，未来——这些就是三界。过去是地狱，因为它是死的，它是幽灵般的：像鬼一样跟着你。现在是人间：是现实，是事实，是此刻和当下。而未来是天堂：希望，渴望，欲望，期望。这就是三界，而你必须在这三个世界中不断地移动；你前前后后的穿梭往返。从过去你跳到未来，从未来你跳到过去。一直如此。而现在非常微小，以至于你没怎么觉察到它。它是夹在过去与未来之间的三明治，它们是浩瀚的。而现在非常微小，是一个原子般的片刻——小得你甚至看不到它。你觉知到它的时候，它已经过去了。

　　要处在当下一个人需要非常注意，完全集中。那就是为什么处于当下成了超越时间之门。你无法进入过去，因为过去非常广阔——是无限的。你可以继续再继续，你不会发现它的尽头。所以我才说心理分析不会有帮助。它进入过去，它不断地揭露过去，挖掘过去。你可以继续……心理分析持续许多年：三年，七年，然后还是没有完成。一个人只是对心理分析师感到厌倦，然后就换一个心理分析师，去别的人那里，又从头开始。

　　我想告诉你们一件事情：迟早心理分析肯定会发现这辈子并不是过去的尽头。你可以回遡，你可以来到加诺夫（Janov）称之为「原始尖叫」的那个点。原始尖叫是心理分析的终极：当小孩开始呼吸时的第一声尖叫——透过它他开始呼吸——第一声尖叫。但一旦你到达那里，你将会感到惊讶：那也不是起点。然后你不得不进入子宫。

　　在东方我们试过。我们有一个非常深入的方法，称为PRATIPRASAV——回到过去，回到过去。马哈维亚使用过它，佛陀使用过它——他们穿过了子宫。然后你必须再次经历死亡，因为在出生之前你死了，然后整个生命再次开始……一层迭着一层。通过深层的心理分析，东方觉察到许多世的现象。基督教，犹太教，伊斯兰教没有注意到它。他们从来都没有很努力地尝试过。他们从来没有试过心理分析。

　　弗洛依德是第一个尝试的犹太人，当然基督教和犹太教以及所谓的宗教人士都反对他。那个恐惧在于如果心理分析进入得更深，那迟早印度再生的观念就会被证明是对的。你作为人已经活了成千上万世了。而我们已经尝试穿透了所有的这一切。但那也不是终点。有一天，突然之间，你看到在这一世之前你不是一个人，你是一头大象，一只老虎或者一条狗。然后你就开始进入动物的生命。在几百万世以后，有一天你会突然发现在那之前你是一堆草或是一棵树，然后是石头。

　　在印度我们说你已经经历了成百万世了。它能导向那里呢？对过去的分析无法引导到任何地方。它会让你发疯，但它哪里也到不了。对未来也是一样的情况。到哪里停止呢？多远才够远呢？哪个点是「现在我们不再往前看」的点呢？在东方我们也那样尝试过，因为我们在时间的概念上下了很大的工夫。两边都是没有尽头的：记忆是没有终点的，想象是没有终点的。在这两者之间是当下的片刻，非常微小，小到如果你不是绝对的警觉，你就无法觉知到它。它走得很快，它非常迅速。

　　但如果你觉知到当下，那道门就打开了，通往永恒之门。从那里头脑进入了无念。在那里人格进入了超越人格，进入了本质。

　　你们都知道耶稣被钉上了十字架。有两个小偷跟他一起被钉死：一个在他左边，一个在他右边。你也许没有注意到它是一个非常有意义的象征，不过耶稣代表了当下。一个小偷是过去，另一个小偷是未来。而耶稣代表了当下——离上帝最近，离本质最近。一个小偷嘲笑耶稣——过去总是嘲笑你，他谴责耶稣——过去总是谴责你。另一个小偷问耶稣关于未来，「死亡之后会发生什么？我可以在天堂里面看到你吗？」一个小偷是过去，另一个小偷是未来，而耶稣刚好是夹在两个小偷当中的三明治。

　　为什么叫他们小偷呢？过去是小偷，未来是小偷，因为它们不断地偷你的现在。它们是小偷。对我来讲这是一则寓言。我不知道是否有任何基督教徒会同意我，但那完全不关我的事。我不关心是否有任何人同意我。

　　耶稣处于现在，当下，离本质最近，即将准备死去，从身体和头脑里消失。他有一点犹豫——每个人都会犹豫。当你来到现在，你会看到永恒在你面前——没有过去，没有未来，只有永恒——一个完全不同的层面。

　　现在，过去，未来是水平的；永恒是垂直的。再一次，对我来讲，十字架就是这两条线交汇的象征。一个十字架由两条线组成：一条是水平的，另一条是垂直的。这代表了时间与永恒。当一个人面对永恒，无所不在（nowhereness），空无或者整体，每个人都会迟疑。那太过份了。一个人即将像一滴水一样消失在它里面。而这个海洋非常浩瀚，一个人再也不会被发现。即使是一滴从草叶上掉进海洋的露水也会迟疑。

　　耶稣迟疑了，我喜爱这个人，因为他迟疑了。他的迟疑显示出他是个人。他的迟疑显示出他属于我们——他是人子。他对上帝哭喊到：「你遗弃我了吗？你对我做了什么？你抛弃我了吗？你不再与我同在了吗？我快消失了，而我看不到你的双手来保护我。」这滴露珠正掉进海洋里。「你在哪里？我正掉进一个深深的空无之中。死亡已经到了，我一直期望在死亡里面，你会在那里等待，你会拥抱我，你会把我抱在怀里，你会温暖我，爱我。但你在哪里？你遗弃我了吗？你抛弃我了吗？我到处都看不到你。」

　　事实上，没有可以被看到的上帝。上帝不是一个人，上帝是对这个绝对的空无肯定的名字。但耶稣带着犹太人上帝是个人的观念生活，所以他的头脑里会有混乱，他的头脑里会有恐惧。他一直叫天父为「阿爸」。他等着找到他的父亲，但那里似乎什么人也没有。世界结束了，超出世界之外只是一个裂开的空，是一个无底深渊。

　　这是非常人性化的。耶稣的生活是非常人性化的，那就是它的美。所以它给许多人留下了深刻的印象——他的人性让人感动。不过随后他看到了那个要点。他一定深深地看进永恒里面去，看进那个空无。他一定看到了那个要点：上帝不可能有一副人的面孔，这就是他的脸。上帝不可能有人的手，这个空无准备拥抱我，准备把我带到它的内心深处。于是他对上帝说：「天国降临了，它将会实现。所以，让它这样吧。让它这样吧。所以你就是空无。我准备好了，我信任你。我甚至信任你的空无。」

　　每一个基督教徒，每一个回教徒，每一个印度教徒，每一个犹太教徒——无论是谁带着上帝是一个人的观念生活，他都必须要过这一关，都必须经历这个痛苦的阶段，经历这种苦恼。这就是佛陀与道家这种观念的美妙之处，神就是空无，是空无的另一个名字。一个一开始就带着那种空无的观念生活的人将不会迟疑，他会只是消失在里面。

　　原初的灵魂超越了两极性的分别。在这个地方，天和地衍生出它们的存在。当学生们了解了如何掌握原初的灵魂，他们就超越了光明与黑暗的两极对立，不再停留在三界之中。但只有一个已经观想到人的本来面目的人可以这样做。

　　除非你可以看到你自己内在的空无，否则你无法这样做。首先静心，进入你内在的空无，然后你就能够进入存在的空无。

　　当人从子宫里脱离出来，原初的灵魂居住在这方寸之地……

　　这是一幅道家的地图。不要疑惑。人类意识有不同的地图。不同的地图使用不同的象征。这是一幅道家的地图。

　　道家的人说当一个小孩从子宫里被生出来后，原初的灵魂开始居住在第三眼那里。在双眼之间，在两只眼睛之间，存在着第三只眼，刚好在中间——在瑜珈地图里称为AJNACHAKRA，第三眼中心。那就是道家说的原初的灵魂居住的地方。

　　……原初的灵魂居住在这方寸之地，但有意识的灵魂居住在心的下方——一般的生理上的心脏。这颗心依赖于外在的世界。如果一个人即使一天不吃东西，它会觉得非常的不舒服。如果它听到某种可怕的声音，它会悸动；如果它听到某种发怒的声音，它会停止；如果它面对死亡，它会难过；如果它看到某种美丽的东西，它会眼花潦乱。但神圣的心处于头部——那就是，处于第三眼中心——它什么时候会移动一丝一毫呢？你问：神圣的心可以如如不动吗？我会回答：在这方寸之地的真实的思想怎么会可能移动呢！

　　生理的心不断地依赖于外在的世界。它被外在的世界所影响，它是你里面的外在世界的一部分。这不是真正的心。道家的人说真正的心在第三眼；它不移动，它是不动的；它一直是一样的。生理的心总是处于混乱之中，而在第三眼的神圣的心总是井然有序。它本身就是秩序。所以印度教称之为AJNA CHAKRA——一个秩序出现的中心，一个戒律出现的中心。如果某种东西来自于第三眼，它立刻得到遵循；整个身体遵循它，整个存在遵循它。它是产生戒律的中心。但它睡得很沉。你从生理的心来生活。你还不知道你神圣的心。

　　低等的心像一个强而有力的指挥官一样运作，它轻视神圣的统治者，因为它的软弱……

　　但生理的心认为神圣的心是软弱的，因为它不动。因为它不动，所以你没有觉察到它。只有当事物运动的时候，你才觉察到它们。如果某种东西保持绝对的静止，你就变得对它视而不见。而低等的心认为它自己非常强大，而认为神圣的心，灵魂的心（the spiritual heart）是软弱的，要死不活的，因为它不动。

　　……并且篡夺了一国事务的领导权。

　　因为这一点，低等的心成了你的主人。

　　但当这座原初的城堡得到加固和防御，那就像一个强大而又聪明的统治者坐在皇位上。

　　但如果你开始变得越来越警觉，越来越有意识，你会发现你已经加固了在第三眼的原初的城堡。每当你变得觉知，你都会吃惊：你开始从第三眼运作。只要变得觉知一点，你就会看到第三眼有一点拉紧。每当你变得越知，第三眼就被拉得越紧。某种东西开始在第三眼悸动，某种东西开始在第三眼颤动。

　　一旦觉知让第三眼运作起来，一旦觉知让第三眼动起来，第三眼就开始运转，变活了……那就是印度教称之为CHAKRA的原因。CHAKRA的意思是轮子。一个轮子需要能量；一旦能量注入进来，轮子就开始转动。「转动」的意思是它开始运转。然后一次伟大的革命就发生在你的生命里：立刻低等的心就向高等的心鞠躬。当高等的到来，低等的总是鞠躬。只有当高等的不在的时候，它才在统治。

　　而那就是一个真实的宗教和虚假的宗教之间的不同。虚假的宗教对你说：「试着控制你自己。做这个，不要做那个。控制你的感官。训练你的身体。」真实的宗教说：「只要进入到第三眼中心，让神圣的心运转，一切就得到了控制，一切都得到了训练。让主人到来，一切就会立刻安定下来。」

　　双眼凝视着光的循环，就像左右两边两个忠心耿耿的大臣扶持着统治者。当在中心的规则确立好了，所有那些叛逆的英雄将会献上他们自己，倒转枪头，表示效忠。

　　只要让主人进入，不需要作任何努力在你的生命中创造一种秩序，不需要培养性格。所以我说不要关心性格。只要把你所有的能量都投入进去，变得更有意识。性格跟随着意识，就像你的影子跟随着你一样。如果你试图培养出一种性格，你的性格将会是虚假的，不真实的，你会成为一个伪君子。而这不是达到终极的方式。

 　　这就是最高的魔法。为什么称之为魔法？——因为一旦高等的心开始运转，就像一个魔术般的奇迹发生了……你的感官从来都没有过秩序，你的头脑总是混乱的。你总是犹豫不决的：做这个还是做那个？生存还是毁灭？你一直处于紧张之中：要去哪里？要选择什么？突然之间，就像某个人做出一个奇迹，所有的混乱消失了，明晰出现了，生命变得透明。你只是做那些必须要做的事情。事实上，一旦神圣的心开始运作，所有你做的都是好的；你无法做错事——那是不可能的。

　　这种长生不老之术以最高的魔法为人所知……

　　而这种最高的魔法有三个组成要素……

　　……种子-水，灵魂-火，以及思想-土——这些是道家的象征——这三种。什么是种子-水？它是真实的，一的能量：（爱）。灵魂-火是光：（逻各斯）。思想-土是直觉。

　　你必须理解这三种要素。

　　种子-水是爱，那种能量是你现在所知的性能量，情欲的能量。现在它只是给你制造麻烦。现在它装作是你的朋友，但却被证明是你的敌人。你越是跟随它，它就给你带来越多的悲惨。那就是为什么说爱是盲目的。

　　穆拉·那斯鲁丁对我说：「爱情是盲目的，婚姻是睁眼瞎。」

　　爱是盲目的，因为你还没有眼睛，有一股巨大的能量，它可以变成一种对你巨大的祝福，但却只有痛苦。爱是你的能量。弗洛依德是对的，在你的爱里面，在你的性能量里面去探索一切。但他错了，因为他不知道性能量的一般状态并不是它的自然状态，它是一种变态。

　　在性能量自然的状态里，它升得越来越高，它让你往上升而不是往下坠。在性能量自然的状态里，它变成一朵你内在的金色花。在所谓的一般状态，变态的情况下它只是把你带进新的牢房，因为它向外和向下移动。它消耗你，它只是让你和死亡靠得越来越近。如果同样的能量开始往上移，它就带来一个新的生命，一个丰富多彩的生命。它就变成长生不老之药。

　　就好像淤泥可以变成莲花——淤泥包含了莲花，有它的种子——你的性能量也包含了金色花的种子。但这股能量必须往上流，你不可能让它往上流。有的人试图让它往上流；他们只是变成性变态。你无法直接这样做，但你可以间接地做。一旦你的第三眼，你的神圣的心开始运转，能量就开始自己流动。你已经创造出第三眼，然后能量就像被一块磁铁吸引一样吸过来。

　　现在你的能量向外移，因为你有外在的磁性，比你内在的要大得多。你看到一个美女，能量就开始往外移；那个女人就像一块磁铁。当你的第三眼运转起来，你就有非常大的磁力，以至于没有人能把你往外拉。这只是一个让内在拥有比外在更大的磁力的问题。然后能量就往上移，向内走。

　　如果你往外走，你会进入二元的世界中。如果你往内走，你会进入一元的世界；你会变成没有对立的。

　　这就是我所说的超心理学（metapsychology）或者是佛陀心理学的基础。这是纯粹的宗教——不是宗教仪式，而是纯粹的宗教：和基督教与印度教无关，而和你的能量源泉有关。

　　第二种是灵魂-火。它是光，是逻各斯；它是有意识的头脑。爱往上走，带领你超越有意识的和无意识的头脑。逻各斯是有意识的头脑。它是心理学，它是科学。

　　思想-土是黑暗，是无意识，是直觉。它是通灵学（parapsychology），是艺术。思想-土是直觉，是黑暗。

　　女人生活在思想-土里面，生活在直觉的愿景里面。女人无意识地生活，不合逻辑的存在。男人生活在灵魂-火里面，是逻各斯，有逻辑，是有意识的头脑。艺术家是女性化的，科学家是男性化的。而种子-水，爱，一的能量是非二元性的。它带你超越艺术，超越科学。它带领你超越意识和无意识。它带领你超越男人和女人。它带领你进入一元，进入超越。

　　不过这种魔法的秘密在于让你神圣的心运转起来，它存在于你的双眼之间。之后我们会进入它的方法——如何帮助它运转起来。