坚定不移(达显日记)
Above All Don't Wobble
第一章
一位门徒说：我随时都在改变……。自从参加了团体活动之后，我不知道……。我不想讲话、我不想笑……我想要哭……。
不论发生什么，都要接受并享受它，不要强迫。如果你想要讲话，就讲话。如果你想要沉默，就沉默──只要随着感觉移动就好。不要以任何方式强迫，甚至连一个片刻都不要强迫，因为一旦你强迫，你就分裂为二──而那会创造出问题，然后你的生命会变成分裂的。
全人类都几乎已经是精神分裂的，因为我们被教育成要强迫。想要笑的那部分和不允许你笑的那部分变成分开的，然后你就被分裂为二。你创造出胜者和败者，所以冲突产生了。冲突创造出的裂缝会继续变得越来越大。所以问题在于如何弥补裂缝，以及如何不再创造出裂缝。
禅宗有个非常美的格言。他们说：
坐着，就只是坐着，
走路，就只是走路……
最重要的是，别动摇
不论你做什么，只要尽可能全然的做它。每件事都应该以没有任何努力的放松方式去做。如果你享受走路，那也很好！如果你突然了解你不再有移动的冲动或渴望，那么就马上坐下来；若违背你的意志，甚至连一步也不应该走。一个人不应该拖着自己走路。那种拖着自己就是自我、操纵者的机制。
前几天我正读到关于某一群基督教牧师的事情，当他们祈祷时，他们必须穿上皮带──他们称之为祈祷带。之所以会有这种解释是因为它将身体较低的部分与较高的部分区分开来；它将生殖器与心区分开来。而他们称之为祈祷带！
这就是宗教头脑一直在对人类做的事──将头脑与灵魂区分为较低与较高的。但是身体是一体的，并没有较低或较高的。循环在脚部的血液在几秒内就会流入头部。没有较低的或较高的，因为身体是一个有机体。但是所有的宗教都在区分它，而因为他们的区分，全世界已经变成了一间疯人院了。
你已经被区分得够多了，所以别再做这种事了，好吗？这意谓着不必下判断，因为如果你判断，区分就开始了。例如，你也许正在与朋友谈话，而突然间、在一个句子的中间，你想要沉默、你想要停止说话。那就在那里停下，甚至连剩下的句子都别完成它，因为那将会违反你的本性。
但是判断就出现了。一个人会觉得不好意思，如果你在句子的中间突然停下，别人会怎么想呢？如果你突然变得沉默，别人将无法了解你，所以你想办法完成这个句子。你假装你有兴趣，然后你就逃避了。那是非常大的代价，没有必要这么做。只要说你想说的话并没有出现，你可以请求原谅，然后保持沉默。
或许有一段时间会有一点点麻烦，但是渐渐的人们会开始了解你。别对自己为什么沉默下判断，别告诉你自己那是不好的。每件事情都是很好的！在深深的接受当中每件事都会变成是祝福。那就是事情发生的方式──你整个人想要沉默，要跟随你想要的。要变成你的全然的影子，不论它到哪里，你都必须跟随，因为没有别的目标了。你将会开始感觉到有一种放松在你的周围发生。
生命中有无限的优雅，但我们因为这种冲突而失去了它。优雅会带来美。优雅意谓着你的四周围绕着全然的放松。如果你出于自发的行动，每一刻都会决定它自己将是怎样的。这一刻将不会为下一刻做决定，所以你只要让结局保持开放就好。下一刻将会为它自己下决定；你不会有计划、既定模式与期望。
今天就够了，别为明天、或甚至为下一刻做计划。今天结束了，然后明天会是新鲜的、天真的、敞开的，而且不会有人在操纵。它会自行变成敞开的，而且没有任何过去。这就是优雅。
看看在早晨绽放的花朵。只要看着……那就是优雅。在它身上完全没有努力──它只是随着自己的本性而行动。或着看看正在醒来的猫儿──牠没有努力，只有优雅围绕着牠。整个大自然都充满着优雅，但是人类因为区分而失去了优雅的能力。
所以只要行动、让这一刻做决定，别试着去操纵它。这就是我所谓的「放手」──每件事都会从中发生。所以给它一个机会吧！
一位门徒说：但是我与尼拉卡(她的爱人)正在经验的事情就像静心一样，却比我做静心的时候还强烈。我觉得我正在失去自己，我觉得无助，我想知道我是否必须做什么。
不，没有什么事可以做，也没有必要做任何事。唯一要记得的是要允许，那比较像无为而不是做为。如此伟大的现象就像你的出生一样──你无法有任何做为。你长大了──然而你什么也没有做，相反的，是成长自行发生。
现在你陷入爱河了，但是你做了什么吗？那就是我们为何用「陷入爱河」这种表达方式，因为你无法做它，你只是陷入了。你可以抗拒，你可以想办法不陷入。你可以变得顽固、坚硬与死板，然后你就不会陷入爱河了。但是当你陷入爱河时你什么也没有做。你只是让自己被占据、被占领。出生会发生、成长会发生、爱会发生，有一天死亡也会发生。这些都只是发生而已，你无法做任何的事情。
只要与正在进行的过程合作。例如，你现在正陷入爱河，所以要与爱合作。我并没有看过很多人与爱合作。反而是爱变成了冲突、爱人变成了敌人。他们一直在争吵、操纵、试着去控制对方，只为了一些小事情──而那都是无意义的！
爱人们应该合作，他们的能量应该合而为一。就算有这么多的冲突，有时候喜乐的时刻还是会出现在爱人们的身上，所以只要想想看，如果你们合作的话会发生什么事。只要想象如果没有冲突，一种深刻的合谐出现了，两个人合而为一，而界限变得模糊了。你无法看见你结束于何处、你的爱人开始于何处。你们正深深的穿透彼此，以致于你不知道谁是谁、哪一块领土是属于谁的。在深刻的爱当中，有一些时刻女人变成了男人，而男人变成了女人。
如果那种和谐产生了，那么天空就永远为你敞开。那么它就不只是一个瞥见，而是变成了一种存在的状态。我们却不必要的错过了许多东西！没有错过它的必要，我们需要的只是深入的了解。
[她回答：有时候我发现我真的体验到你现在所说的，但有时当我们在一起的时候，我察觉到这种恐惧的机制出现了，它会用诡计来切断……你知道的……这种头脑会切断……。]
嗯，在一开始这是很自然的，但是只要保持警觉，你不要与这种头脑合作。如果你必须战斗，就与你的头脑战斗，如果你必须合作，就与你的心合作。
要总是与心合作、与头脑战斗，直到头脑完全消失，而心占领了全部。你头脑做的事是自然的，但是如果你不与它合作，那么它渐渐的将会消失。如果你一直给它能量，它将会摧毁你的爱，因为它是一种毒药。
尼拉卡很快就要走了，但是别为未来担心。当他留在此地的三周之内，要尽可能的深爱他。这是一个好机会，因为当有时间限制的时候，爱就可以变得非常强烈，不是吗？
有一个古老的趣闻，是关于三个到罗马旅行的旅人。他们去见教宗，教宗问第一个旅人：「你要在这里停留多久？」这个人说他要留在这里三个月。教宗说：「那么你可以看到罗马的许多东西。」第二个旅人则回答他只停留六个星期。教宗说：「那么你可以比第一个人看到更多东西。」第三个旅人说他只会在罗马停留两个星期，教宗说：「你很幸运，因为你将可以看到每一件值得看到的东西！」他们很迷惑──因为他们不了解头脑的机制。
想想看，如果你可以活一千年，你将会错过许多事情，因为你会一直拖延。但是因为生命如此短促，只有七十年而已，一个人是禁不起拖延的。然而还是有许多人在拖延──他们是要付出代价的。
想象一下，如果有人说你的生命只剩下一天。你会做什么？你会一直想着不必要的事情吗？不，你会忘记一切。你会去爱、去祈祷、去静心，因为只剩下二十四小时了。对于真正的事情、最根本的事情，你是不会拖延的。
而爱与静心是最根本的两件事情。静心意谓着成为自己，而爱意谓着与某人分享你自己。静心给了你真正的宝藏，而爱帮助你分享它。这是最基本的两件事情，其它一切都是不重要的。
所以在这三周之内，要成为全然的、合作的。
不论发生什么都要让它发生，别计划任何事情。
一位门徒说：我现在觉得非常的混乱。我正在等钱寄来，然后我就要回家了……。我一直有一种非常强烈和冲突的感觉……。有时候我真的觉得在这里很好，然而有时候我又等不及想离开……。
我了解。这种事会发生，到了某种阶段这种事会发生。事实上，快乐与不快乐并没有外在的理由；它们都只是借口而已。渐渐的，一个人会了解那是你内在的某种东西在改变，而那和外在的环境是无关的。那是你内在的某种东西，是你内在的一个轮子，它会继续的转动。
只要看着它──那是非常美的，因为在察觉它的过程之中，会达成某种事情。现在你了解到你已经脱离了外在的借口，因为外在并没有发生什么事，然而你的情绪在几分钟之内已经由快乐变成了不快乐。
这意谓着快乐与不快乐是你不依靠于外在的情绪。这是你必须了解的最基本的一件事，因为那样的话你就可以做到许多事。所以首先你要了解情绪并不依靠外在的环境。第二件事要了解的事是这些情绪是依你的不觉知程度而定。所以只要观看，并且成为觉知的。如果快乐存在，只要看着它并且不要认同于它。当不快乐存在时，也要再次的看着它。那就是清晨与黄昏一样。在清晨你欣赏并享受日出。当日落与黑暗降临时，你也要欣赏并享受它。
不要使用「快乐」与「不快乐」的字眼，因为它们会带来判断。只要看着而不要判断──不要说这是情绪「Ａ」、那是情绪「Ｂ」，好吗？你了解我说的吗？情绪「Ａ」离开了，现在是情绪「Ｂ」，你只是一个观看者。突然间你了解到当你称快乐为情绪「Ａ」时，它并没有那么快乐，而当你称不快乐为情绪「Ｂ」时，它也没有那么不快乐。只是借着称它们为情绪「Ａ」与「Ｂ」，就会创造出一种距离。
当你说「快乐」时，有许多东西隐藏在这个字当中。你是在说你想要依附于它、你不想让它走。当你说「不快乐」时，你不只是在使用一个字，有许多事隐藏在其中。你是在说你不想要它，它不应该在这里。这些事都是无意识的被说出来的。
所以用七天的时间对情绪使用这些术语，然后再告诉我。只要成为观看者──就像你正坐在山顶上，在山谷中会出现云朵、日出与日落……有时是白天、有时是黑夜，好吗？只要成为一个遥远山丘上的观看者就好。
一位门徒说她正在对着奥修的照片静心，她说：我突然间看到了某种像是死亡的东西……我真的很害怕。
不，别害怕！
别害怕，好吗？只要接受它就好。那是一种很好的经验。
如果你想要死在其中，就死吧，要完全的死去，别紧抓着生命不放。一旦你停止紧抓着生命，你才会得到真正的生命。你越紧抓着生命，你就越紧抓着死亡。这种生命只不过是死亡──是伪装的、掩盖的、隐藏的死亡。一旦你接受了死亡，这种生命就会消失，但是另一种新的层面则会为你而敞开。
所以要继续做这种静心，如果有太多的恐惧，只要把这条小项链放在手中，不要与正在发生的事情战斗；只要放松于其中。如果死亡来临，只要接受它并且让它掌握你。
你会立即在你身上感觉到很大的转变。那种事是很稀有的，要对这种经验感到快乐与感激！……别害怕！
一位门徒说：出于习惯，我期待某种情况，可以让我感受到各种情绪……激情、爱、恨、愤怒──这一类的情绪……但是现在我却觉得……冷静。
那非常好。当一个人觉得更冷静时，他应该觉得高兴！
这位门徒又说：我猜我正在制造出某种冲突，就像我期待去感觉……。
不，别制造出冲突，因为那是很自然的。这就是头脑一直处于矛盾中的方式。
人们想要达到更深层的整合。他们想要某种安详、想要在内在找到一个不受打扰的空间。当它真的来临时他们又害怕了，因为他们觉得当愤怒、所谓的爱与恨以及头脑的所有激情与风暴都被抛在脑后时，他们也正在消失。然后他们会突然觉得恐慌。他们觉得好像生命正在从他们的手中流逝，这种冷静感觉像是死亡一般。但是这种冷静才是真正的生命，如果你可以再稍微等一下，你将会看出这一点。
爱会再回来，但是现在它会是完全不同的，它会有一种不同的热度。它会是冷静的、不激情的──而当爱变成了不激情的，它就会有深度。激情的爱只是在表面而已。它制造了太多噪音，却没有说出什么有价值的话。但是当爱变得冷静时，它就有深度了。大海是沉默的，在其中并没有风暴，但大海却是有深度的。
冷静的爱比较像慈悲。激情算不了什么！就某方面来说，它是毁灭性的。它会摧毁你，它也会摧毁和你一起处在激情中的另一个人。慈悲是创造性的，但是它是冷静的，因为所有的健全的情绪都是冷静的。
所以只要等一等。旧的爱会消失而新的爱会诞生──在其中会有一段间隔，在其中你会觉得你好像什么也不是。但是这个间隔是必经之路，它是成长的一部分。在新的还没到来、而旧的已经离去之时，会有一段不连续的地方。但是这是很美的。要觉得高兴、感激，好吗？成为一个冷静的人！
奥修曾经跟一个门徒说过，当她和她男朋友进行得顺利时，再来找他。
一切都很顺利──那非常好。但是当事情顺利时，爱人们会变得害怕。他们会开始觉得也许爱正在消失。但是当爱稳定下来时，一切都会变得顺利。然后爱会变得像是友谊一样──它有它自己的美。友谊正是爱的精华。所以要稳定下来！
别为事情稳定下来而担心，否则你迟早会开始创造出麻烦。头脑总是想要找麻烦，因为这样才会让它变得重要；当没有麻烦时，头脑就变得不重要了。
头脑就像是警察局一样。如果城市非常平静，他们就会觉得很不好：没有抢劫、没有暴动、没有谋杀案──什么事都没有！当每件事都很安静时头脑就会害怕，因为那表示如果事情真的稳定下来了，头脑将会不存在。
所以只要记住这一点。头脑必须离去，因为它并不是我们的目标。目标是超越头脑，对吗？要帮助彼此成为宁静的，让事情顺利的进行。如果其中一个人开始恐慌，要试着去帮助他。
如果你开始制造出麻烦，要立刻往回走，否则你将会摧毁一切，好吗？很好！