钟爱的师父

　　 洞见看起来就像轻巧的微风，耳语。你愿意谈谈这个「非戏剧化的真实洞见的品质吗？」

　　 德瓦．阿姆里托，克里希那穆堤使得「观者就是所观之物。」这句话世界知名。我要完全的反驳他。没有观察者、没有所观之物。观者和所观之物一齐消失的时候，只剩宁静，知与知者都消失了。

　　 这是非常难懂的－必须被了解。因为头脑总是要二元性。有「二」头脑就会很自在。知者和所知的…，而这个二永远创造第三者…知识。观者和所观之物注定创造第三个：观察。这个无限的回归就没有结束的时候。

　　 我自己的经验是：「没有观察者、没有所观之物」，所以什么都无法谈论。

　　当你说话的片刻，你就说谎了。

　　这就是老子从不说任何事、不写任何东西的原因。

　　 他有许多追随者，但是很怪的追随者。每个弟子都会来聆听、来了解、来领悟。但是，老子他整个人生坚持不谈任何关于真理的事、不写下任何关于真理的事。他愿意谈除此之外其它任何事情，但是人们为了要知道真理而来…。

　　 最后，这天来了。老子老前往喜玛拉雅山，进入山里永恒的宁静。但是中国的皇帝也很想知道老子在隐藏些什么、为什么都不透露关于真理的一点暗示。他命令所有边境的手卫：「你们不可以让他离开，除非他写下了有关真理的东西。」

　　 老子在越过喜玛拉雅山边境的时候被留下来了－充满尊敬和爱意的；皇帝不是敌人，他是弟子。

　　 皇帝他自己也在场，因为他们认为这就是老子会经过的路线。为他准备了一间美丽的房子，这样他就可以休息，写下自己的真理经验。除非他如此做，否则门不会打开，他会继续被软禁。这是一种奇怪的情形：也许从来没有其它师父曾经如此被对待－弟子手上有子弹上膛的枪枝。

　　 而我们可以了解弟子的处境：他们要为了未来的人保存某些重要的真理经验。

　　 在被强迫下，老子自己关在屋子里写下了一本小书。书上第一句就说：「道可道、非常道。名可名，非常名。」

　　 即使子弹上膛的枪枝也强迫使一个师父说那些无法被说的！当皇帝拿到那本小书，老子就被放行了。但是他蒙骗了他们。如果你记得那些陈述：真理一旦被说出来就成为谎言，真理被表达出来就失去了真实的品质。－如果记得这两句前提，事实上就没有阅读的必要了。但是老子已经走了。

　　 老子遇到什么困难呢？因为每个汤姆、迪克、哈利都可以谈论真理…也只有汤姆、迪克、哈利可以谈论真理，因为他们什么都不知道。进入到那个「二」消失的宁静…。

　　 克里希那穆堤选择说：「当『二』消失的时候，只有『一』留下来。」。但是这违反世界上所有神秘家的经验。因为如果『一』仍旧在，其它的就在角落等待；如果你不知道任何关于二的概念，你无法想象『一』是什么意思。

　　 一个伟大的印度神秘家，商卡拉。试着在不同的方式上取代一－虽然没有多大的不同，但是肯定比克里希那穆堤的方式好。商卡拉说「不二分」。

　　 他并没有说『一』，因为『一』会使你想到『二』的存在。他逆转整个过程：他说「不二分」，因为会使你想到『一』。但是即使在间接的方式上提醒你仍然是相同的。

　　 也许释迦牟尼是最接近那不可说的。但是我说「非常接近」，我没说祂已经说了－几乎。祂否定－比断言好。克里希那穆堤断言「观者就是所观之物。」，释迦牟尼说：「没有观察者、也没有所观之物。」。在整个人类历史上，也许是最接近的。祂只是否定，而祂的否定：「没有观察者、也没有所观之物。」，无法证明一的观念存在。而祂对于一切沉默，只是全然的宁静：没有人经验、没有人表达。

　　 我再重复：克里希那穆堤在他九十年长长的生命中，一直迷惑了数以千计的人。

　　如果你问我，阿姆里托，我会说：就只是对它保持沉默。

　　让它如此吧！

　　不要尝试描述那是什么。

　　 这是头脑的深深的欲望，想要描述每件事。除非头脑能描述它，否则痒头持续在那里。它是某一种疾病。当每件事停滞不前，你你不再「是」，谁去经验？谁去观察？又是什么被观察？只是一个疾静……，你消失在里面、所观之物也消失在里面。

　　 那无法被说的仍旧是无法被说，不管你多靠近它，你仍旧离得很远。我自己的了解是：必免去谈论它，别提起。经验，但是没有经验者。

　　 在一般人的生命，没有什么能和这种经验比较的－那创造了巨大的困难。否则一些指示、一些暗示，…所有的方式都被尝试过了。

　　「它是一。」

　　「它不是二。」

　　「它不是这个也不是那个。」

　　只剩一件事，当我说！

　　 「没有观察者、也没有所观之物。」。一个纯粹海洋般的巨大、一个无法被任何语言在任何方式缩减成文字的巨大宁静…

　　 我们的头脑比你能了解的还要狡猾很多…我再念一次你的问题让你了解头脑是如何从后门再度溜进来。「几个星期以前，我醒来…，」，你在那里，你也在经验你醒来。观察者在那里，所观之物也在那里。二元性一直跟随着你。

　　 「…突然间只有谈话存在」…仍旧是二元性，谁看见谈话？你仍然在那里，听见对话。因为你在聆听，你认为只是谈话存在，但是谈话无法没有听着存在。这是要被了解的。

　　 你离开房间锁上房门的片刻，你任何在房间的衣服还是相同的颜色吗？白色仍旧是白色，蓝色仍旧是蓝色、绿色仍旧是绿色？你错了。

　　 你离开房间的片刻，没有人在看，颜色就消失了。颜色要存在，眼睛是绝对必须的。谁看见这些颜色？一般来说我们不会这样想，－你离开房间的片刻每件事都改变了！－但是事实是科学的，每个颜色都伴随着你消失了。而你再回钥匙孔看的时候，所有颜色又回来了。听起来很怪，但是整个生命就是如此。

　　 你站着看太阳，有阳光、动人的美丽。但是闭上眼睛，对你而言，就不再有阳光了，就不再制造任何颜色了。对于你而言，所有花朵失去它们的颜色了。

　　 这不是一个新问题，五千年来印度的哲学家一直在讨论它，甚至于现今仍有人在讨论。一个英国哲学家布来黎，和他的同事布斯库克，坚持如果一个人是聋的，对他而言就没有声音存在；如果全人类都是聋的，就没有声音存在。如果全人类都是瞎的，就没有颜色、花朵、彩虹、星尘。听起来不合逻辑，因为花朵有自己的颜色…事实上并没有。

　　 这个奇怪的实验最后终于来到结论，当你看见一个颜色是红色，它是所有的颜色除了红色，为什么它看起来是红的？因为阳光洒落在你的身体上、你的花朵上、你的树上；每朵花吸收了彩虹七色的阳光。

　　 如果所有的光都被吸收了，也许这朵花会看起来是黑色的。但是如果这朵花坚持不吸收红色的光，她会看起来是红色的！被拒绝的红光到达你的眼睛。而如果这朵花拒绝所有的光她会看起来是白色的。

　　 所有世界上的传统都认为白色是纯洁的象征并非巧合，－并不确切的知道为什么。科学的证明是最近才来的，但是白色，无论如何，呈现出纯粹、纯真、洁净。每个宗教都把黑色描绘成魔鬼的颜色，这些都是象征性的。魔鬼就只是贪婪。它吸收每件事、它从未拒绝任何颜色。白色是不贪心的，它不积蓄任何东西，它继续将每样东西送回源头。魔鬼是乞丐，所以它一直被描绘成黑色；但是白色是完全的简单。这些象征已经存在了几千年了，但是科学上的理由和暗示最近才来到。

　　 阿姆里托，当你说：「突然间只有谈话存在」，你忘了观者、聆听的人。你变得如此专注在聆听上，以至于你忘了是谁在聆听。那就是为什么我说头脑是非常狡猾的欺骗。它仍然是二，但是它尝试想到达一。：「没有说话者。」这些都是头脑的合理化强辩。

　　 它说：「看！只有说话、没有说话的人耶！」，但是聆听者又要怎么说呢？

　　 当有「二」的时候，就有三。当你变得惊讶于「没有说话的人，只有说话继续」的时候，你忘了－谁觉知到没有说话者？又是谁觉知到谈话？你在那里、完全在那里。而二元性仍然没有消失。

　　 「这几年来我一直听见一个陈述：「观者就是所观之物。」，你是听见克里希那穆堤说。但有时候我觉得奇怪，－克里希那穆堤也许比在他之前任何人都说得多，我说在他之前、不是在他之后，－我还活着。这个可怜的老家伙已经死了，当他说：「观者就是所观之物。」，是谁做这个决定？是谁在觉知到「观者就是所观之物。」？谁是这个目击者？

　　 在他五十年的持续教导中，没有一个人曾经升起这个问题。：「我可以了解观者就是所观之物，但谁是目击者？」目击者是肯定需要的。某个人超然在外，看着「观者就是所观之物」。再次的他又掉到相同的谬论。那就是为什么我说我要完全的反驳他。

　　你说：「我看见没有空间。」那你在哪里？

　　「空间（room）」这个字是非常有意义的。

　　它就是代表空间。人们完全忘记room这个字的字根。当你从房间里面拿出所有的家具、书柜、每样东西，你说：「现在房间看起来宽阔多了！」，以前这些家具占满了地方。它们填满空间。如果你说：「我看见这里没有空间。」你仍然在那里。而你的在场需要某些特定空间。也许你的房间没有墙壁，即使你让整个天空成为你的房间，－房间多大并不是重点，如果你在场，你会被空间围绕。没有空间你无法在那里，而那个空间就是真正的房间。

　　 我以前在一个非常有钱人的家里，他是如此的有钱，以至于家里塞满各式各样的垃圾。在我休息的客房内，他尽可能的塞每样东西进去。当他第一次带我进去客房的时候，他说：「这即将是你的房间！」

　　 我环顾里头，然后我说：「房间在哪里？」，一台又大又美丽的钢琴，昂贵的家具，一堆名画，而那时候电视还没来到这个城市…他有一个美丽的电视柜，某天，电视即将会来到。我说：「我可以看见这么多东西，它们已经完全迫坏了房间。如果你要我停留在这个地方，我拒绝。你要把这些垃圾都拿走我才有房间。」

　　他听不懂，他说：「你说的房间是什么意思？」

　　 我说的房间就只是意指「空的地方」。房间可大可小，但是如果你在那里，你的在场就会创造一个围绕你的空间。就你看到的而言，－那就是你房间的墙。它们将会两者一起消失，届时没有人能够说：「房间已经消失了，我也消失了。」你无法说：「我也消失了！」，将会没有人能够说任何事。

　　没有房间、没有你、没有观察者、没有所观之物。

　　只有纯粹的宁静、没有任何涟漪。

　　一个关于木拉．那斯鲁丁的著名故事：

　　 他总是在咖啡厅吹嘘自己是个非常慷慨的人、非常慈悲。人们都对此感到很厌倦。他们说：「我们已经听很多遍了，但是我们从未看过任何一个基于慈悲、慷慨、友善的动作…证明啊！」

　　 他说：「好啊，你们被邀请了！」－咖啡厅一群一百人，「今晚来我家晚餐，跟我来，你就可以见到我的慈善。」

　　 在热烈的讨论后他脱口而出。但是当他离家愈来愈近的时候，他终于明白自己说了什么。早上他太太派遣他去市场购买蔬果。而整个早上他都在徘徊迟疑…他整天都没回家。

　　 而且他知道得很清楚…，就像所有丈夫一样，他们都是惧内的。

　　 他也同时觉悟到，没有足够的东西可以宴请一百个人，他居然邀请一百个人晚宴…！？他冷静了下来，慢了下来，最后他说：「听着，你们都是当丈夫的人，你们了解状况，我不用再解释。请你们在门外等等，先让我进去，找个方式对我太太说明，我没先知会她就邀请了一百个客人晚餐…。」

　　 这是很容易理解的，每个人都曾经当过丈夫，没有误解的问题。他们乖乖待在外头，木拉．那斯鲁丁走进去，关上门。太太很生气，她等了一整天，又饿…因为没有食物、没有疏菜，房子里什么都没有。木拉．那斯鲁丁说：「这是次要的问题，我现在处在更麻烦的情况，第一应该先帮我…。」

　　太太说：「什么麻烦？」

　　 木拉．那斯鲁丁说：「在聊天的时候，我邀了一百个人来晚餐，他们现在就站在屋外。」

　　 太太说：「我的天啊，你疯了吗？甚至连我们两个足够的食物都没有，现在你要我怎么办？」

　　 他说：「那简单，你去问他们为什么站在那里？很自然地，他们会说：『木拉．那斯鲁丁邀我们晚餐。』；告诉他们他们一定误会了，因为从早上就没看见他。『你们在哪见到他的？我正在等他呢！』」

　　 太太也觉得很怪异，因为木拉就站在房子里…，但是没有其它方式了。

　　 最后，迟疑地，他走向门去，只打开一点点，问道：「为什么聚集了这么多人？你们要做什么？」

　　 他们说：「我们不是路人，我们是妳先生木拉．那斯鲁丁的朋友，而且是他邀我们晚餐的！」

　　 他太太说：「他早上就离家了，从那之后就没回来了，这一定其中有误会吧！？」

　　 他们说：「没有误会啦！一百个人都是目击者，他跟我们一起来的，而且进入了屋子…。」

　　 太太变得不知所措，因为木拉就在屋里。他也在偷听。他跑上楼从窗户上说：「听着，你们这些家伙，你们不能明白一件简单的事情吗？那就是木拉即使和你们一起来，他也有可能从后门溜走啊！你们真该感到可耻，和一个可怜的女人争论…！」

　　 苏菲使用这些故事几个世纪了，这些故事是如此简单又美丽。但是仍然意义深远。

　　 阿姆里托，你说：「我看见没有空间」，这是不可能的。你将会了解木拉．那斯鲁丁的状况，他否认他在房间里。

　　他的非常否认就是仍在里面的证明。

　　 你无法说：「我没有！」，那又是谁在说呢？在陈述「我没有」的同时，你已经证明你在那里了。

　　 你继续说：「也没有必要给一个思想者。」，是谁在说「也没有必要给一个思想者。」这肯定也是一个思想。必须或没有必须两者都是思想。「只有意识…」，但这也是个思想。「…和升起的现象。」，但这再次地也是个思想。所以每件事又从后门回来。「升起的现象。」，－显然你是观察者而现象是观察物，头脑回来告诉你说：「现在没有思想的必要。」但这也是思想。如果你是，你无法摆脱另一个，另一个会好像影子一样跟着你。你也许会忘记、你也许看不见，头脑知道非常狡猾的方式。

　　 而我分析你的问题是有原因的。因为这迟早会成为每个人的问题。一个人来到我这里说：「我经验到祝福。」，这是没意义的！要不就是只有你、要不就是只有祝福。但是两者无法共同并存。而且如果只有祝福，是谁在报告它？

　　 老子最伟大的弟子就是庄子。他在道上前进。他每天都在报告他的经验。－升起的心灵现象、光的经验、莲花绽放…但是老子从不在意他说了什么。

　　 他唯一能够从老子脸上读出的讯息就是：「别浪费我的时间，只要继续向前，再开始静心。」但是有一天，庄子都没有来，－他以前每天早上都会来，老子等他。已经是日落时分，他问到：「庄子呢？」

　　 他们说：「他坐在一棵树下，从早上以来，他就一直坐在那里。」

　　 老子说：「看起来我要去看看发生了什么，某些事情可能第一次发生了…。」然后他前去，摇晃庄子的身体说：「阿哈！但是保持闭嘴，现在没必要每天向我描述那些垃圾！」

　　 然后庄子满脸是喜悦的泪水地在老子面前倒下，他说：「你的慈悲是如此的伟大，我到底折磨了你多少年了呢？而你的慈悲是如此的伟大，你从未说任何事，你只说『继续』，你从未否认，你今天你过来向我说『阿哈！』」

　　也无法再说什么了！

　　 「我看见」，阿姆里托，你说：「没有空间、也没有必要留给一个思想者；只有意识。」为什么你使用「只有」这个字眼？无意识地你也觉知到，没必要使用「只有」这个形容词。你知道得很清楚，你在那里－和你一直说服的头脑所有的行李－。「…和升起的现象。」

　　 「并没有跳下床，我转身继续睡觉。」，这是唯一一件你做得好的事。而如果这种蠢事再度发生在你身上，－记得，别跳下床，只要转身继续睡，睡眠远比做梦好。你的经验也只不过是一场梦罢了、肥皂泡泡，没有什么自己的价值。

　　 「洞见看起来就像轻巧的微风」，洞见不会「看起来」像轻巧的微风。它就是。这个差异很大。你曾经跟某人说：「我『似乎』爱你…看起来就像我『似乎』爱你。」？要不就你爱、要不就你不爱。

　　 再次地你又开始做梦，因为只是转身回去没有造成太大差别。你可以梦见你面对一边，你可以梦见你面对另外一边，而这些都是张开眼睛在街上行走的梦游者。作梦可能发生在每一种情况。「洞见看起来就像轻巧的微风」，不！当洞见打开，没有描述它们的可能。你无法说「它看起来就像轻巧的微风或耳语」！它是绝对的宁静，耳语也太吵了…轻巧的微风更远在其下。

　　 在我们一般的经验中，没有任何事比得上洞见的流露。那些已经来到洞见的突然之间都变得很安静，因为他们找不到任何诉说它的方式，要怎么说关于它的事呢？要向谁说呢？

　　又是谁要去了解它呢？

　　 释迦牟尼佛在一个满月的夜晚成道，有七天祂一字未说。这个故事是如此的美丽，它需要从不同的角度被了解，因为它会带来新的暗示、新的意义。为什么祂要维持七天的宁静？

　　 第一，祂是如此的洋溢，没有对于此能做任何事的问题。每件事都在『发生…』。

　　 不久后…，祂有五个弟子，祂想：「至少我该对这五个弟子说一些事情…。」我是无知的，但是我假装当师父。在全世界上有很多人做相同的事，因为当师父比当弟子容易。弟子必须经过如此的蜕变。

　　 祂对于这五个跟随着祂的五个人感到慈悲，但是要和他们说什么呢？他们会了解吗？祂自己知道得很清楚，要不是祂自己要被这种爆炸淹没…也没有人能够向祂解释。祂应该会笑…，而且祂不要皮笑肉不笑…；但是『慈悲在那里』……那是当你愈来愈归于中心、愈来愈是你自己、愈来愈和存在合一的时候固有的！慈悲就只是来到你身上；它并不是被栽培、不是被规范的。就像春天到了，花朵就开始绽放，早晨到来群树就清醒…，某种自发性的事…那就是慈悲。

　　 祂努力尝试－用什么方式去传达它？但是所有的字眼都是空洞的…！所有的文字都是受污染的。然后问题就变得更复杂：祂使用文字，真理的某些东西就会在谈话中漏失。然后这个人会听到它－漏失的部份就会遗留在他的聆听里，因为他会根据自己的偏见来解释它。

　　 在前七天祂决定什么都不要说，这七天祂在持续的苦恼当中，－「我现在知道它，但是我是绝对的无助。」。这个故事说，有五个神－在佛教里神不只一个，诸神就像活着的生物一样多，因为众生皆是佛。

　　 就「神的数目」的问题而言，回教、耆那教、基督教是非常独裁的。他们的神比谁都像里根总统。佛教徒对于神有非常民主的概念。每个人都有潜力，认不认得出来由你决定。而且没有什么好急的，永恒一直在那里。

　　 五个神走向释迦牟尼佛，向祂祈祷：「这很稀少发生，几百万年才能有一个人到达这种境界、这种空间、这种祝福、这个真理。」。这整个存在，就是在等待：现在祢的芬芳，会提升那些「已经准备好移动的」、已经准备好蜕变的…但是祢居然决定不说话，我们来拜托祢…求求祢说说话吧！

　　 祂们向释迦牟尼佛游说了几天。因为每个提议都被祂拒绝了。诸神们也觉得祂是对的：没有人能了解，每个人都会误解。比起帮助人们，更大的可能是，人们会拿石头砸死祂。

　　 但是祂们很固执，祂们分别走入森林，准备对佛陀进行最后的说服。…「不管祂说什么，祂都是对的；我们无法说服祂说话，第一，真理是不可言说的、第二，它是无法了解的，第三，它违背人们对真理的概念，这会制造敌人。」

　　我可以从我自己的经验来说……

　　 戴尔．卡内基写了一本书，「如何广交朋友及影响人们」，我自己的经验是如何影响人们和制造敌人！我已经在世界上制造了这么多敌人，也许世界上没人是我的对立…。二十五个国家在国会上通过法律拒绝我入境。不止是我无法入境，甚至是我的飞机也不行降落过境国际机场。－也不会花多过十五分钟，十五分钟在国际机场的停留，我也不下飞机－他们的整个道德就会处于危险中，他们千年以来的传统就会摇摇欲坠。他们的教堂会有危险，他们的全部新生代会因为我坐在国际机场的飞机内而腐败！

　　 诸神们努力工作－该怎么说服佛陀呢？讨论似乎没有到达什么结论。

　　 最后，他们最后一次来，他们说：「不管祢对我们说的任何东西都是对的，只是还有一点：有几百万人不可能懂祢，有几百万人可能会对祢有敌意，因为祢将会破坏他们的谎言。而他们的谎言就是他们的安慰、他们的慰藉、他们唯一的希望。祢的真理太危险了。我们同意祢的论述，只是简单的一点：在几百万人当中，也许会有一个人…祢无法否认这个可能性：有一个人刚好在边缘，只须要轻轻一推…难道祢不要帮助那个人跨越过边境吗？」

　　 佛陀同意了：「有这个可能：在某处、某个人，就在临界点上，但仍然不肯放手…，因为他害怕移入未知。轻轻一推，甚至在他了解以前，他已经张开双翼飞入未知。我将会说、我将会说到我咽下最后一口气为止。」然后祂说法了42年。祂是一个对于自己的承诺有巨大献身的人。一直到最后，祂都一直持续，－一个不可能的任务。要支持真理就是要反对整个人类的历史，要支持真理就是绝对要单独地整个人反对世界。

　　而我正是从我自己的经验来说的…

　　就在另外一天我接到一个在美国时代杂志工作的人的信。

　　 他问了两个问题－一个对你们而言很重要。他说：「你的努力是要拯救整个人类；那你为什么要出言反对基督？」

　　 第一点，我并没有做任何努力拯救任何人。而我反对耶稣是因为祂给人们慰藉…。「我将拯救你们」，这是最危险、有毒的陈述。它让你们松懈，－你不用担心，你只要相信耶稣祂就会拯救你。在末日审判，祂会拣选祂的小羊告诉上帝：「这些是我的人。」他们将会进入天国，剩下的人们会永远堕入无间地狱的无底黑暗，我反对这种安慰。

　　 而这个人似乎是耶稣的疯狂爱好者，他甚至无法明白他自己在问什么问题。谁会被耶稣拯救？祂甚至无法救祂自己。在十字架上的最后片刻，祂变得完全清醒，只有很少人像耶稣活在那么深的幻想中。因为祂相信祂是上帝唯一的儿子。这是怎样？上帝开始使用生育控制了吗？为什么是上帝唯一的儿子？真相是，耶稣不是他父亲乔瑟夫的儿子，有个小阿飞在可怜的纯真玛莉上开了一个玩笑。这个小阿飞已经变成了最神圣的鬼魂。

　　 如果这种事都是神圣的，又有什么事是不神圣的？让人们的太太怀孕而没有经过他们的允诺－如果这都是神圣的，世界上再也没有不神圣的事情了。

　　 但是祂仍旧带着「祂是上帝唯一的儿子」的概念，祂还将会拯救人类。

　　 在十字架上…因为人们最后变得很厌倦；犹太是个很小的地方，祂在犹太地区漫游，又一直说相同的事情：「我将会拯救你们。」而每个人都知道祂是未受教育的、没有文化的，祂对经典一无所知，祂甚至不是个犹太教祭司，祂和祂所谓的父亲乔瑟夫在一间木工坊工作，然后突然间祂就变成了上帝唯一的儿子。自然地祂恼怒了人们，惹人们生气。当有人来敲你的门说祂要拯救你的时候，如果你不要被拯救，你就会被触怒。

　　 耶稣被钉上十字架和苏格拉底被下毒是基于不同的理由。苏格拉底被下毒是因为他有他的真理使得人们的慰藉看起来很荒谬。耶稣，刚好相反，给予安慰。那些围绕在祂身边的人们是谁？祂有十二个使徒。通通都是渔夫、农夫、园丁。除了犹大，没有人是受过教育的。自然地他们会想：「这是个好机会，靠我们自己我们没有被拯救的希望。这个人看起来如此具有权威，我们就跟随祂吧！反正不会丧失什么。」

　　 但是在十字架上，即使耶稣都变得怀疑。因为祂在等待－上帝会乘白云而来，创造奇迹，拯救祂的独生子，向那些犹太人证明：「你们错了，你们虐待我的儿子。」

　　 但是什么事都没有发生，甚至于没有一片白云。祂一再一再地朝天空望去…，没有关于奇迹的任何指示、甚至于连心理的默述都没有。每件事是如此的安静，最后祂脱口而出：「天父，祢遗弃我了吗？祢忘了我了吗？」，但是仍旧没有回答。

　　在天上没有任何父亲，而且天空也不会回答任何人的问题。

　　 这个在『时代』杂志工作的人对我说：「你必须拯救人类…！」，是谁给他那个概念的？我不想拯救任何人，这是你的事；为什么我应该要打扰你的生活？即使这个打扰是好的。我可以解释我的经验，我可以指出路途，但是我不会拯救任何人，你必须自己走那条路、没有任何幻想。

　　 是的，如果我发现某人刚好在边界上，我会推他。我很懒，但这个还是我愿意做的。我正在试着推阿姆里托，他刚好就在边界上，但总是有个恋旧者在往回头看…头脑的美丽经验，而在前方的是没有界限的天空。它创造了恐惧和颤抖，但是阿姆里托正在靠我愈来愈近，所以我将冒这个险推他进入未知。

　　 他说：「你愿意谈谈这个「非戏剧化的真实洞见的品质吗？」。」在真实的洞见这里没有戏剧；它是绝对的平凡。人们喜欢戏剧，即使所有他们所知的也只是戏剧。

　　 所有的宗教都为了人们的娱乐而创造戏剧。人们喜欢被娱乐。但是阿姆里托，没有任何戏剧性的经验，－只是一推，接着…『阿哈』！

　　 米拉雷帕问道：「为什么你喜欢孩童般的品质？」，理由非常简单，因为他们是如此纯真的人们，不严肃，没有觉知到人们玩的各种把戏－世俗的、宗教的，人性的、超人的。我给你们几个例子好让你们忘记阿姆里托和发生在他身上的事。

　　 高登堡格家庭正在野餐，海米正站在一个高的悬崖上，看着海浪啪打在岩石上。

　　 小海契来到他的身旁说：「嘿！老爸，老妈说这里很不安全，所以要不你退回来否则你就给我三明治！」

　　 当一个金发尤物冲浪完后，发现她泳衣的上半身不见的时候，小欧尼郑坐在海滨。

　　尴尬地，她双手交迭在胸前，快跑过海边。

　　 当她快到放毛巾的地方的时候，小欧尼说话了：「小姐，如果妳不要这些小狗了，可不可以给我这些粉红色的鼻子？」

　　 好身材老师，正要走进教室的时候，发现小欧尼从另一个方向过来，故意地眨了眨左眼。

　　 「欧内斯特！」，好身材老师说，相当惊讶地「你在对我抛媚眼吗？」

　　「不。」欧尼说，左转进入教室，「我只是打方向灯罢了！」

　　可以吗？玛尼夏。

　　是的，钟爱的师父。