《奥修瑜珈》
Osho Yoga
第十二章超越努力

 

  达到瑜珈体位的第一件事:放下努力,这是世界上最困难的事情之一…,最简单,也最困难。如果你了解了,很容易达到;如果不了解,那就很困难。问题不在于练习,而在于了解与否。

  在西方,埃米勒.库尔 (Emile Coue) 发现了一项独特的定律,他称为「反效用定律」。这是人性头脑最基本的东西之一。有一些事情,如果你想去做,拜托,别试着做!否则刚好达到反效果。

  举例来说,睡不着觉:不要试着睡着。你越试,睡眠反而离你更远。如果太努力尝试,那么你根本不可能睡着,因为努力与睡眠是对立的。为有当你放松下来不用力时,才会有睡意。当你不烦恼睡不睡得着,只是躺在枕头上、享受着凉爽的枕头,或是温暖的棉被,夜晚如醇酒般柔和的围绕着你,你只是享受着这一切…,什么事都不做,甚至没想到睡觉这件事。有一些梦经过头脑,你带着睡意看着它们,不要对它们太有兴趣,否则睡意就不见了;对它们保持有些漠不关心似的,只是享受着、放松着也不想知道结果…,然后你就睡着了。

  如果你努力尝试,而认为睡意应该会来,一旦「应该」加入,那睡眠就几乎是不可能了。你将整夜保持清醒,如果睡着了,那只有可能是因为你过于努力而厌倦了,当你不再努力─因为该做的都做了,然后你放弃了─ 就睡着了。

  就在这个世纪,埃米勒.库尔发现了反效用定律。帕坦伽利一定早在五千年前就知道这个定律了。他说:prayatna shaithilya,放下努力。你应该以为正好相反:必须很努力才能达到这个体位。帕坦伽利说:「如果你太用力,就不可能发生。没有努力(No-effort)才会到达。」

  努力必须完全地被放下,因为努力是意志的一部份,意志是臣服的对立。如果你试着做某些事,表示你不允许存在引导你。当你放弃努力,当你说:「好吧!让存在来决定吧!如果你要我睡,很好。不要,也很好。我不会抱怨,也不埋怨。你知道的比我多,如果你觉得有必要让我睡,那就让我睡。如果没必要,就算了。请不要听我的话!依你的意愿而做吧!」这就是当一个人放下努力时的样子。

  不努力是一个伟大的现象。一旦你了解它,许多数不尽的事情对你将变成可能。努力导向市场,不努力导向神性。透过努力,你绝不可能达到涅盘 (nirvana),你可能到达新德里而不是涅盘。

  努力使你成就世界上的一切,它们不可能不透过努力而达成。记着这一点,如果你想更有钱,别听我的,否则你会对我非常生气,认为我打扰了你的整个生活。你会说「他说:“停止努力,很多事将会变成可能。”而我一直坐在这里等待又等待,钱也没进来,也没人来邀请我当国家总统。」当然没有人会来邀请你,这些蠢事都需要透过努力达成。

  如果你想成为总统,你必须发狂的努力。除非你完全的狂热于其中,否则你无法成为一国总统。你必须比任何一个竞争者还疯狂,因为你要知道这可不是独角戏,还有许多人在这庞大的竞争中角逐着。每一个人都试着夺得这个位子。极度的努力是需要的,而且不要用温和的方法,否则你将会被击败。在那里温和是不需要的,需要的是粗野、暴力与攻击性。不要管别人的死活。既使有人因为你的政治权力而死,也要坚持你的策略。把每一个人当作你的阶梯、你的踏脚石。不断地踩在人们的头上,唯有如此你才有可能当上总统或首相,没别的方法了。

  这个世界朝向暴力与意志。如果你放下意志,你将被抛开,总会有人跳上你头上。你将会成为别人的工具。如果你想要在这个世界上成功,千望不要听帕坦伽利的话,反而要读马基维力(Machiavelli)或伽那亚(Chanakya) 的著作,狡猾,他们是世界上最狡猾的人。他们告诉你如何剥削每一个人,却不许任何人利用你,如何无情、残酷与暴力。唯有如此你才能得到金钱、权力与名声。但是如果你想达到神性,那刚好相反,你需要不努力与放松。

  有好几次…,我有许多政商界的朋友。他们来找我说:「请教我们如何放松,我们不知道如何放松。」有一个部长总是带着相同的问题来找我:「请帮助我,我无法放松下来。」

  我告诉他:「如果你真的想放松,你必须离开政治圈。这个部长的职位无法与放松共存。如果你放松下来,便会失去它。所以,那由你决定,我可以教你放松,但事后可不要生气,因为这两件事没办法放在一起。所以,先结束你的政治生涯再来找我。」

  他说:「那不可能。我来这里学放松就是为了要努力工作,让我能够晋升首长的职位。我因为头脑一直处于紧张状态,且不断的担心这些事让我无法全力工作。而其它的人却持续工作着,他们是强劲的竞争对手,我都快要输掉这场战役了。我来此并不是要结束政治生涯的。」

  于是我说:「那就不要来找我,忘了我,专注于你的政治运作,等到你真的觉得累了、无趣了,再来找我。」放松是完全不同的次元,正好与政治相反。

  你带着意志力进入世界。尼采写过一本书:权力意志The Will to Power。帕坦伽利不是“权力意志”,而是对整体的臣服。所以,首先:prayatna shaithilya – 不努力。你只是感觉舒适,不要太用力在这之上,让感觉来带领你,不要带入意志力。你如何能强迫自己舒适呢?那是不可能的。你只能让舒服自己发生,你无法强迫它。

  你如何能强迫爱呢?如果你不爱一个人,就是不爱,能怎么样呢?你可以尝试、假装或强迫自己,但是结果会正好相反:如果你试着爱一个人,你将会更恨他。唯一的结果是,在多次的努力之后你变成恨他,因为你将会报复。你会说:「这个人有多丑陋啊,我如此试着爱他却什么也没发生。」你让他觉得那是他的责任,让他觉得罪恶感,好像他做了什么事一般,可是他什么也没做!

  爱没有办法被要求,祈祷不行、瑜珈体位也不行。你必须用感觉。感觉完全不同于意愿。

  佛陀并不是因为意志力而成佛的。六年来他不断的透过意志力尝试。那时他还是属于世间的人,以一个王子的身分被训练成即将成为一国之君。他一定学了所有伽那亚所说的那一套。

  伽那亚是印度的马基维力,甚至比马基维力还稍微狡猾些,因为印度人的头脑有一种特质使他们能深入每一件事的根部。如果他们成佛了,他们真的是成佛;如果他们变成伽那亚那样的人,你也无法赢过他们。不论到哪里,他们总到达最根部。既使马基维力面对着伽那亚仍略显幼稚。伽那亚是无人可比的。

  佛陀一定曾经被训练过;每一个王子都会如此被训练的 — 马基维力最伟大的一本书名就叫做“王子”The Prince. 。他一定学会了所有如何击倒世界上任何一个人的谋略,被训练成如何必须紧握权力不放。然后,他放弃了。但是离开皇宫是容易的,放弃这个已经被训练过的头脑就难了。

  六年来他试着透过意志力达到神性。他尝试了所有人性所想得到的方法…甚至非人性的可能。能做的都做了,一个也没有错过。什么也没发生。他越试,越觉得离自己更远。事实上,他越用意念,越透过意志努力,他就越觉得被抛弃—“任何地方都找不到神性。”什么也没发生。

  然后就在一个傍晚,他放弃了。那个深夜他成道了。那个深夜他放下努力:prayatna shaithilya,成道于是发生了。他不是因意志力而成佛的,当他臣服、当他放弃时,他就成佛了。

  我教导你静心,并且不断的告诉你:「尽你所能的努力。」但是你要记得,强调尽所能的努力是为了撕开你的意志,着么一来你的意志用尽了,意志产生的梦想也结束了。你变得非常厌倦意志,有一天,你完全放弃了。就是这一天,你成道了。

  但是别急,你可能因此而不努力就放弃了,那就一点也没用。那将不会有所帮助,反而变得狡猾,藉由狡猾你将不会赢过存在。你必须非常天真,事情才有可能发生。

  这些止不过是定义而已。帕坦伽利并不是说:「做它!」他只是定义途径的轮廓。如果你了解,它将开始影响你;你的方式,你的整个人。理解它,让它深深的渗透你、流进你的血液,让它成为你的骨髓。就这样。然后把帕坦伽利忘了。

  这些经典不是用来塞满你的。它们不应该成为你的记忆,而应该成为你的一部份。你最终的本性必须有此了解,就这样。然后忘掉它们。它们会开始自己运作。

  「藉由放下努力而能精通体位,并且进入宽广无限的静心之中。」两个重点。放下努力:不要强迫它,让它自然发生。就像睡觉一样,让它自己发生。那是一个很深度的放下,允许它自己发生。不要强迫它,否则你将扼杀它。   

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