第十六章死的艺术

成道之路．吠檀多（下册）

第十六章　死的艺术

一九七四年一月十九日晨

经文：

　　在这个第七阶段，它是味德哈穆克提（ｖｉｄｅｈａｍｕｋｔｉ）的状态，亦即，当活在肉身时就达成了解放。这个状态完全宁静，而无法用文字来传达，它是所有阶段的终结，在那里，所有瑜伽的过程都达到它们的结论。在这个阶段，所有的活动——不管是世俗的、身体的或是经典的，都停止了。以世界、智力和发光所表现出来的整个宇宙都只是「嗡」（Ａｕｍ）。在这里，演讲和讲者之间没有分开，如果还有这种分开存在，那么这个状态就还没有被达成。Ａｕｍ的第一个Ａ的声音代表世界，第二个Ｕ的声音代表发光，第三个Ｍ代表智力。

　　在进入三摩地之前，求道者必须非常努力地静心冥想：Ａｕｍ他必须依次放弃每一样东西，从粗鄙的到精微的，到有意识的自己。将有意识的自己看成是他自己的「自己」。他必须巩固这个感觉：我是永恒的、纯粹的、成道的、自由的、存在性的、无与伦比的、最喜乐的神本身，我就是梵天。

　　既然整个看得见的世界包含了开始、中间和结束，而且是令人忧伤的，他必须放弃这一切，而溶入「那至高无上的」。他应该感觉他是喜乐的、无瑕的，没有无知、没有外表、不能以文字来表达，他就是梵天——知识的本质。

　　这就是优婆尼沙经的奥秘。

　　前面三个阶段就好象清醒状态的头脑，是你人格的表层，只是一个片断，是波浪存在的部分。第四和第五阶段比表层更深，它们就好象作梦状态的头脑，在那里你首度不跟外在世界连系。外在世界已经停止存在，你只生活在你的梦里，你进入了主观性。客体消失了，只有主体被留下来。

　　第六阶段更深，它就好象无梦的睡眠，是第三种状态的头脑，在那里甚至连梦也停止存在。客体消失了，主体也消失了，世界已经不复存在，甚至连反映在头脑里的世界也不复存在。你非常熟睡，一点打扰都没有，一个微波都没有，这就是头脑的三个阶段或三种状态，求道者必须在灵性的道上也经历过这三个对等的阶段。

　　第七阶段就好象「第四的」，优婆尼沙经并没有给它任何名字，因为没有一个名字能够给它。第一个是清醒，第二个是作梦，第三个是睡觉，但是第四的就只是第四的，没有给它任何名字。它是象征的，优婆尼沙经称之为ｔｕｒｉｙａ，ｔｕｒｉｙａ这个字只是意味着「第四的」。它没有道出任何更多的东西。它是无名的，因为它无法被定义。文字无法表达它，它只能够被指出来，甚至连那个指出也必须是负向的。它能够被经验，但是无法以观念来描述，因此它才被称为「第四的」。求道者在第七阶段的意识就好象第四阶段的头脑。

　　在我们进入第七阶段以及试着去穿透它的奥秘之前，有几件事能够帮助你奠定了解那个最难了解的事情的基础。首先，前面六个都是阶段，但是第七个事实上并不是一个阶段。它被称为阶段，因为没有其它方式可以称呼它，但第七个并不是一个阶段，前面六个是阶段，但你就是第七个，第七个并不是一个阶段，它就是你的本性，它就是你，它就是你的存在。

　　比方说，你曾经是一个小孩，孩提时代是一个阶段，你并不是孩提时代，你经历过孩提时代，它是一个站、一个阶段、一个状态，但你跟它并不是同一的。如果你是孩提时代本身，那么你就不可能变年轻，谁会变年轻呢？小孩不可能变年轻，小孩一定会保持是小孩，但你并不是小孩。你经历过孩提时代，你变年轻，然后年轻时代也是一个阶段，你跟它并不是一体的，如果你跟它是一体的，你不可能曾经是一个小孩，你也不可能变老，你会经历过它，它是一个状态。

　　所以这就是阶段的定义：你进入它，你经历过它，然后你超越它，但你并不是它，然后你将会变老，那也是一个阶段。你将会死，出生是一个阶段，死亡也是一个阶段。经历过所有这些阶段的那一个——那个存在、那个生命力，那个「你是」的能量，那个「你是」的意识——那一个并不是一个阶段，因为你永远无法经历过它，你永远无法超越它，它不是一个阶段，它就是你的本性，你就是它。所以第七的并不是一个阶段，它之所以被称为阶段是因为没有其它方式可以用来谈论它。前面六个是阶段，第七个就是经历过这些阶段的那一个，第七个就是你的本性。这是第一件事。

　　第二件事：前面六个都能够被描述，它们有一个被定义的本性。你进入它们，它们有一个开始，你经历过它们，它们有一个中间，你跟它们了结，它们有一个结束——它们能够被定义。任何一样有开始、有中间和有结束的东西都能够被定义，但是你，你是不能够被定义的。你没有任何开始，你没有任何中间，你没有任何结束；你从来没有开始，也从来没有结束，你是永恒的。存在于你里面的生命能量一直都存在于存在里，而它将永远都会如此，从来没有一个你不存在的时间，也从来没有一个你将不会存在的时间。你将永远都会存在，你是非暂时性的。

　　暂时性的能够透过时间来定义，非暂时性的则无法被定义，它是无时间性的。就如同你是非暂时性的，你同时也是非空间性的。你存在于这个你称之为你的身体的空间，但是你曾经存在于其它很多空间里。佛陀说他记得他的很多前世，他说：「有一次，在我的前世，我是一只象。」所以，那个时候他存在于那个被称作「象」的空间。他描述了一个关于象很美的故事，以及象如何变成一个佛。

　　有一次，这只象——那是佛陀的前世——生活在一座森林里，森林里面发生火灾，那是一次很可怕的火灾，整个森林都在燃烧，所有的动物和鸟类都逃离森林，这只象也在跑，那座森林非常大，跑步加上四周的热和火使它觉得很疲倦。就在那个时候，它看到一棵还没有燃烧起来的树，那里有树荫，所以它就在那棵树的树荫下休息一会儿。

　　在它休息过后，它想要移动，所以它将一只脚举起来。当它举起它的脚，有一只小野兔也因为跑疲倦了而来到它的脚下休息，因此这只象就想：「如果我将我的脚踏在地上，这只野兔就会被杀死。」所以它就在那里等，它想：「当这只野兔离开，当它休息够了，然后我才走。」

　　但是那只野兔却不走，那只野兔想：「在象的阴影之下非常好，有象在的话，就不会有危险，况且周围的树木尚未着火。」所以它就在那里等。

　　因此那只野兔就没有动，象用三只脚站着，站得很累，有很多次，象都想：「把这只野兔压碎，然后走开。」但是之后有一个概念进入它的脑海：「就好象我喜爱我的生命，这只野兔也喜爱它的生命。如果我的逃走是为了要保住我的性命，如果我害怕死亡，那么这只兔子也害怕死亡。」

　　所以它就在那里等，直到死在那里，因为火势越来越近，那棵树就着火了。它在那里等那只野兔，但是那只野兔都不动，所以那只象就死在那里，死的时候还用三只脚站着。佛陀说：「因为有了那个觉知，所以我就被生为人。象变成另外一个存在——人。」他一直描述很多关于他前世的故事。

　　你也曾经在很多空间存在过，很多形式的体——有时候是一棵树，有时候是一只鸟，有时候是一只动物。印度人说有八亿四千万种形式的存在和生命，唯有经历过这八亿四千万种空间，一个人才会被生下来。刚开始的时候，西方人常常取笑这种说法——这么大的一个数目！似乎不可能有八亿四千万世存在，但是现在生物学家说几乎刚好就是这个数字，几乎刚好有这么多生物种类存在，这真是一项奇迹！印度人为什么会刚好说出这个数目？他们并没有生物学上的研究，他们也不知道达尔文或赫胥黎，他们一定是透过其它某种方式来得到这个数目。他们说他们是从那些能够记住他们前世的人那里得到这个数目的，比方说佛陀或马哈维亚，他们能够记住他们所有的前世。

　　八亿四千万是一个非常大的数目，那就是为什么印度人说一旦你被生为一个人，你就不要浪费这一生，因为它非常宝贵，你已经奋斗那么久了，你已经等了好几百万世了，你是为了什么在浪费这一世？食物、饮料或性？有八亿四千万世浪费在等待这一世，而你竟然浪费这一世在一些没有用的事上面！

　　你曾经存在于很多种空间里，所以你并不局限于空间，如果你能够成为一只象，然后成为一只虎，然后成为一只在天上飞的鸟，然后成为一只小蚂蚁，然后成为一个人，那意味着没有空间能够包含你。你能够经历过很多形式的体，但你是无体的。如果你是无体的，如果意识是一个无体的现象，那么你就是非空间的，而这两样东西——时间和空间，是非常非常不重要的。

　　物理学家说存在是由两个元素所组成的：时间和空间。爱因斯坦甚至把这两个变成一个，他说这些并不是两个，因此他惯常称之为「时空」（Ｓｐａｔｉｏ－ｔｉｍｅ）——只用一个字，而不用两个字。他惯常说不是空间和时间，而只有「时空」，空间只不过是第四度的时间。印度人说你既不是在时间里，也不是在空间里，你经过它们，但你并不是它们，你或许在它们里面，但你不是它们，你经历过它们，但是你超越它们，你进入，然后你又出来。时间和空间是你暂时的居所，它不是你，因此超越是可能的，你能够超越这两者。

　　有人问耶稣：「告诉我们一些关于你神的王国的事，一些将会在那里的比较特别的事，一些主要的特性。」耶稣以一种非常奇怪的方式回答，他说了一件非常奇怪的事，他说：「将不会再有时间。」印度人一直都这样在说，但不只是关于时间，他们说，将不会再有时间，也不会再有空间，因为时间和空间并非真的是两回事，它们是同一个东西。

　　这种状态即使在深入的静心当中你也能够感觉到。你越深入，时间就会越少，你并没有觉知到说有多少时间经过，好象时间只是在表面上。你越进入内在，时间就离得越来越远，然后有一个片刻会来到，到了那个时候就没有时间。同样的情况也发生在空间，你越是移向内在，你就越会忘记你在哪里。

　　当你越移向内在，你就会忘掉你是否局限在身体里。当你到达最内在的中心，在那里没有时间，也没有空间。你只是存在，而没有任何时间和空间的界线，因为你并没有以任何方式被局限，你无法被定义。只有受到限制或受到局限的东西才能够被定义，所以第七阶段，或第七个「无阶段」是不能够被定义的。

　　第三件事：第六阶段并没有太多的奥秘，理智就能够了解它们，但第七个是完全奥秘的，绝对奥秘的。我们必须了解奥秘是什么，因为这部优婆泥沙经以「奥秘」（ｍｙｓ－ｔｅｒｙ)这个字来作为结束。奥秘是什么？奥秘就是有那个现象存在，但是没有存在的原因。奥秘是一个存在的现象，但是是似非而是的、矛盾的，奥秘就是那个现象不仅不为人所知，而且是不可知的。

　　记住三句话：已知的、未知的和不可知的。已知的就是人类的头脑所知道的——科学是已知的。第二种现象是未知的；未知的就是那个迟早会被知道的，它不可能永远保持不被知道。未知的就是哲学所关心的现象，它一直在思考关于那未知的，以及如何使它变成已知的。

　　已知的是科学，它已经被知道。所以科学事实上是过去，是人类头脑所知道的累积的知识、浓缩的知识、主要的知识，那就是为什么科学非常确定说在科学里面没有诗。科学只是历吏、过去、整个过去。你或许没有观察到一个事实：科学是死的东西，只是累积的过去。如果你将过去摧毁，科学就会消失。如果不再有图书馆，如果突然间所有的图书馆都被摧毁，科学将会消失，它是累积起来的过去、它是历史、它是已知的，但它是死的。

　　第二种现象是未知的，它迟早会被知道。哲学关心那未知的，以及如何使它成为已知的，所以哲学只不过是科学的先锋，只不过是走在前面的引导车，那就是为什么哲学一天比一天被缩减得越来越少，因为有越来越多未知的东西变成已知的，变成科学的一部分，因此哲学就变得越来越少。在亚里斯多德的时代，哲学是一个广大的现象，目前它已经没有那么广大了，哲学变得一天比一天少，因为有越来越多的哲学变成科学。

　　然后有第三种现象：不可知的。宗教就是在关心这个。不可知的意味着那个不管你怎么做，它都不能够被知道的。它永远无法变成科学，它永远无法缩减成历史，那就是奥秘的意义：那个不能够被缩减成历史的，那个不能够变成已知的。它永远都保持不可知。它并不是未知的，因为你一说它是未知的，就表示说有一天它会被知道，当工具变得更精良，当具备了更多的科技设备，它就会被知道。它并不是未知的，它是不可知的。

　　科学说没有不可知的东西，那就是为什么科学否定宗教。科学说只有两样东西：已知的和未知的。未知的就是那个有一天可能会被知道的，或许是在未来的某一个地方，但是它具有能够被知道的潜力。所以科学不相信有任何真正的奥秘，只有已知的事实和未知的事实。有这么一天会来临，到了那个时候，科学就能够知道每一样东西，这就是科学方法的假设：在未来的某一个地方，它或许需要花时间，也是可想象的，在某一个地方，有这么一天将会来临，到了那个时候，每一样东西都会只知道，那么就没有奥秘。这就是宗教和科学之间的基本冲突点。

　　哲学也相信没有奥秘，所以哲学只不过是一个仆人，一个科学的女仆。那就是为什么哲学家在这个世纪里变成从属于科学，它们并不很重要，它在大学的科系里已经不再重要。科学占据了重要的位置，哲学就撤退了，它们就只存在于科学后面的房间。他们也说没有什么东西是不可知的。目前它是未知的，但是我们将会做些什么——逻辑、分析、思索、实验，然后它就会被知道。

　　宗教说，存在的本体是不可知的，任何你所做的都无关紧要，它将保持不可知，它不能够被缩减成历史，为什么？宗教有一个要点，那个要点就是：部分怎么能够知道整体？人只是一个部分，部分怎么能够知道整体？人只是这个存在的一个副产物，只是这个存在的一个脉动，这个脉动怎么能够知道整体？你的心会跳动，那个心的跳动怎么能够知道整体的你？

　　部分无法知道整体，整体是浩瀚的，整体真的是无限的，你无法想象宇宙有任何终点。它是没有疆界的，它可能会有疆界吗？你能够想象存在有任何疆界吗？你要如何去想象它的疆界？疆界的存在需要两者。因为你有邻居，所以你的房子有一个疆界，因为有空间，所以地球有一个疆界。疆界的存在需要另一方。如果只有一方，它是无法划出疆界的，因为有谁要来划它的疆界呢？

　　存在是一体的，因此它无法被划出疆界，它不可能有疆界。如果你站在疆界上，你会看到什么？如果你能够看出任何超出疆界的东西，那么它就不是疆界，即使你看到有空在前面，那么那个空也是存在的。你能够在存在里面想象一个点，在那个点上科学家能够站在那里，而那里什么东西都没有吗？但是印度人说即使什么都没有也是一些什么，如果你能够说那里什么东西都没有，那么那个空间还是存在，你将必须再往前移。不可能会出现一个点，在那个点上你能够说：「存在在此结束！」它不可能结束，它不可能有任何疆界。整体是无限的，你能够了解有限的东西，但是你无法知道无限的东西，那个奥秘将仍然会存在。

　　第二，人是部分，他跟存在并不是分开的。你无法吻你自己嘴唇，你能够吗？你需要别人的嘴唇来吻，你无法吻你自己的。人是这个整体的一部分。要知道这个整体，你必须是分开的，知者必须跟那被知的分开，唯有如此，知识才可能。然而知者并不是分开的。存在在你里面流动，你只是一个波浪。存在在树木里面表现出树木，在波浪里面表现出波浪，在你里面表现出人。就好象它使大地长出树来，它也使地球生出人来，生出人来就好象大海产生波浪一样，它是一个过程，你跟它并不是分开的。

　　你无法吻你自己的嘴唇，因此宗教才会说它是奥秘。科学越进步，宗教就越被证明是对的。在爱因斯坦过世的前几天，他很确定地说：「当我开始踏上科学的旅程，我很确定说宇宙能够被了解，但是现在我并没有那么确定。相反地，我的不确定与日俱增，我感觉到不可能完全了解存在，它是一个奥秘。」

　　爱迪生——另外一个大科学家，一个伟大的名字——在他最后写给他朋友的信里面说：

　　「当初我以为世界是由物质所组成的，没有头脑，但是当我越深入那个奥秘，我更加觉得，宇宙比较象思想，而比较不象东西，比较象头脑，而比较不象物质。它变得越来越神秘。」

　　那是所有科学家的感觉——不是科学，而是科学家。科学的整体仍然坚信不移地一直在说不可能有奥秘，如果有的话，那只是时间问题，我们将会解决它。所以，科学的努力就是要揭开宇宙的奥秘，那就是为什么现代人这么不快乐的原因之一，那或许也是为什么人们那么无聊的基本原因之一，那或许也是为什么人们觉得那么没有意义的基本原因之一，因为如果没有奥秘，那么人生就可能没有意义。

　　如果每一样东西都被解释，那么每一样东西都会被解释得走样，如果每一样东西都被知道，那么就没有什么东西是值得的，如果每一样东西都变成只是实际的，那么对它而言，你就完了。去到生物学家那里，问他爱是什么，或者去到化学家那里，问他爱是什么，他将会把整个奥秘解释给你听，他会谈到贺尔蒙以及身体里面的某些化学分泌物，他会说：「你是一个傻瓜！爱并不是什么东西，它只不过是一些化学物质在血液里流动。」

　　他能够解释关于爱的每一样东西，当他解释了关于爱的每一样东西，那么所有你们的卡里达沙、莎士比亚和拜伦将会看起来是愚蠢的——因为他能够解释，然而这个解释的人也会坠入情网。他会跟一个女人坐在天空底下开始谈论诗。这就是奥秘，面对着奥秘，生命才能够保持活生生的。甚至连科学家也会坠入情网，甚至一些伟大的科学家有时候也会写诗，这是一个很好的迹象。人仍然可以存活，有一个可能性，我们能够希望，这是一个很好的迹象，否则，当每一样东西都被加以解释，诗就被扼杀了。

　　这个时代非常没有诗意，即使诗人也在写一些事实的东西，而不是写神秘的东西，他们在他们的诗里面谈论世俗的事情。在这个时代所创造出来的诗并不很富于诗意，它看起来比较象散文，而比较不象诗。在它里面没有音乐，因为音乐只能透过神秘而来。某种不可知的东西在你的周围悸动，你变成那个未知奥秘的一部分，你溶入它，变成一个水滴，滴入海洋。

　　那就是为什么小孩子都那么快乐，而老年人却那么不快乐。理由在于老年人知道得更多，他已经解释了很多事情，他已经知道了很多事实，然而小孩子是无知的，有更多的奥秘围绕在他们的周围。那就是为什么在年老的时候，你还是一直在想说孩提时代是黄金时代，是真正的天堂。

　　为什么孩提时代那么象天堂？因为小孩子存在于奥秘之中。每一样东西都是神秘的，甚至连树木的阴影随着太阳移动也非常神秘、非常富于诗意。一朵平凡的花，或许是一朵草花，也非常神秘，因为整个生命都透过它来表达。微风吹在树上而发出有韵律的声音，山谷里有回音，水中有映象……对小孩而言，每一样东西都是神秘的，没有一样东西是已知的。他很快乐。记住：你的快乐将会跟你的神秘成正比，神秘越少，快乐就越少，神秘越多，快乐就越多。

　　这部优婆尼沙经以「神秘」（ｍｙｓｔｅｒｙ）这个字作为结尾。使「神秘’这个字成为你心中的一个秘密。试图以这样的方式去生活，使得没有一样东西被缩减成事实，甚至连事实也变成只是为了进入更多神秘的门。除非你能够将事实转变成神秘，否则你将无法成为宗教的。因此我可以下结论：科学家继续将奥秘缩减成事实，而一个具有宗教性的人则继续将事实改变成奥秘。

　　当世界比较倾向于宗教的时候，它比较快乐。它比较不富有、比较贫穷，食物比较短缺，没有财富，每一样东西都比较贫乏，它会比较贫穷，但是人们比较快乐，因为你不能只靠面包过活。他们透过奥秘而生活。每一样他们所看到的东西，他们都把它当成生命的诗来看待。所有这些优婆尼沙经都以诗的方式写下来。唯有当生命对你而言看起来不象一篇散文，而象一首诗、一首歌，象一只小鸟，永远飞向那未知的，唯有如此宗教意识才能够在你的身上现出曙光。

　　现在我们来进入经文：

　　在这个第七阶段，它是味德哈穆克提的状态，亦即，当活在肉身时就达成了解放。

　　优婆尼沙经将解放分成两种。第一，当你还活在肉身的时候达成解放，这个被称为味德哈穆克提。然后是最终的解放，当这个身体溶解，而你不再进入另外一个身体，你保持无体，因此，解放分成带着肉身的解放和无体的解放，佛教徒使用两个字：「涅盘」和「大涅盘」（maha—nirvana)。涅盘意味着在肉身体解放，而大涅盘意味着不但解放，而且脱离肉身——从一切具有体的东西解放出来，而变成无体的意识，那么你就变成了宇宙。

　　第七个阶段属于味德哈穆克提，你活在肉身里，然而，虽然活在肉身里，你已经不再是那个肉身，肉身变成只是一个寓所、一个房子或是你的衣服，你已经不再以任何方式执着于它，你使用它，你生活在它里面，你照顾它，但是你已经不再顾虑它，你已经不再害怕说如果身体死了，你就会死，现在你知道你是不朽的，只有身体会死，你永远不会死，你没有跟身体认同，那就是解放——味德哈穆克提。

　　这个状态完全宁静，而无法用文字来传达。

　　一个存在于这个状态的人内在保持完全宁静，没有内在的谈话，他从来不跟他自己讲话，跟自己讲话的确是一种疯狂。如果你看到一个人单独坐在外面讲话，你会认为他是发疯的，但是你所做的事情也是一样，只是没有那么大声，而他只是比较勇敢一点，就这样而已。你也是一直在里面讲话，内在的讲话一直都存在，一个片刻都没有停止。你的头脑是一个市场，有很多种声音，很拥挤，而且它一直一直在继续着。注意看，观察那里在进行些什么，只不过是一些没有用的事情，荒谬的、没有意义的、无法了解的，你只是被那些东西泛滥成灾。

　　在第七阶段，内在的世界完全免于内在的谈话，里面的每一样东西都是宁静的，你可以讲话，但只是跟别人讲话，而不是跟你自己讲话。佛陀是在那个状态下讲话，但是他从来不跟自己讲话，佛陀只对别人讲话，但是他讲话的品质跟你讲话的品质是不同的。看！当你在跟别人讲话，别人只不过是一个借口，你仍然继续在你里面讲话。注意观察人们在讲话：当你在跟别人讲话，你并不是真正在跟别人讲话，你还是一直继续在你里面讲话，你只是从别人那里抓住一些话，然后你就将你内在的讲话依附在那些话上面而继续讲。

　　有一个心理学家往窗外望着两个疯子，他很惊讶于他们的行为。那两个疯子都是教授，教授总是倾向发疯，因为他们是谈话专家，但是他感到惊讶并不是因为他们在谈话，而是为了其它原因。他们两个人都发疯了，但是每当其中一个在讲话，另外一个就会保持沉默，好象他正在听他讲，当第一个停下来的时候，另外一个就会开始，然后第一个就会保持沉默，好象他有在听。第二件奇怪的事是：他们的谈话根本不连接，第一个人在谈论一件事，而另外一个人却在谈论其它完全不相关的事，他们两个人走的是并行线，没有任何相交。

　　所以那个心理学家就跑去告诉他们说：「我观察过很多疯子，我所看到的是，当他们在讲话，他们从来不跟别人讲话，他们只是跟他们自己在讲话，那是没有问题的，但是我从来没有看过当一个人在讲话的时候他们保持沉默，为什么当另外一个人在讲话的时候你们就保持沉默？」

　　那两个教授说：「那只是旧有的习惯。只是旧有的习惯，只是为了要表示君子风度。当他在讲话的时候，你也插进来讲，这是不礼貌的，所以我们必须强迫我们自己，当他停止的时候，我才可以讲，然后他必须保持沉默，这是互相尊重。」

　　这就是发生在你们当中的情况，只是因为旧有的习惯，以及相互尊重，所以当别人在讲话的时候，你们才保持沉默，但事实上你们是不沉默的，你们只是在等待机会，当他停止，你就开始。只有一件事是那个疯子没有做而你会做的，因为他们比较坦白，那就是：你会从别人的谈话里抓几句话，然后你会将你内在的谈话依附在那些话上面，再继续讲。

　　注意看两个人在谈论任何东西，他们从来不谈同样的东西，有百分之九十九的辩论和讨论都是疯狂的，人们并没有在谈论同样的东西，他们并没有以同样的方式在使用文字，他们根本就没有在沟通。只要注意看一个太太和一个先生在讲话，他们根本就没有在沟通。先生在说一些事，而他一直在说：「你不了解我。」太太一直在说其它的事；而她也是在说：「你不了解我，你不了解我所说的。」

　　没有人了解任何人，你无法了解，因为唯有处于内在的宁静当中，了解才可能，当你在谈话的时候，了解是不可能的，所以，你根本就没有在听对方讲话。头脑无法同时做两件事，你只能够听你自己讲，或是听别人讲。沟通已经变成这么大的一个难题，每一个人都觉得他无法跟别人关连，问题到底出在哪里？你为什么不能够跟别人关连？——因为你在跟你自己关连。

　　一个已经达到第七阶段的人，他的内在是宁静的，他能够听、他能够沟通、他能够关连、他能够回答。在印度，这被认为是一个基本条件：除非一个人达到内在的宁静，否则他不应该开始传道，因为如果有人开始教别人、开始指导别人，而他本身内在的谈话并没有停止，那么他将会在世界上创造出比现有的还更多的危害，他将会是具有破坏性的。

　　他无法帮助任何人，他并不是真正对帮助任何人有兴趣，他不是对给予指导有兴趣，他的兴趣只是在于以指导别人的名义将他自己内在的谈话带出来，他是在将他自己的垃圾丢在别人身上，他是在使用你、使用你的头脑。他负荷太多了，而他只是在跟你分享他的负荷，他或许可以感觉到有一点舒解，但是为了他的舒解，他在他的周遭创造出许多危害。

　　政治领袖、社会改革者以及所谓的革命家，他们都属于这个范畴，他们一直将垃圾丢在很多很多人身上。如果你继续坚持告诉人们某些东西，他们或许会开始相信，因为信念是由经常的重复所创造出来的。

　　希特勒在他的自传里面写道：「Meinkampf。」——真理和谎言之间没有差别，差别只是在于重复。经常重复一个谎言，它就变成真理。这是一件经过证明的事，他本身透过他的生活来证明它。他经常重复某些事情，那些事情就变成真的，而且他是对世界上最聪明的国家之一——德国，在这样做的。希特勒愚弄了德国人。记住，如果希特勒能够愚弄德国人，那么希特勒型的人就能够愚弄任何国家，没有一个国家能够幸免。

　　德国是一个充满教授、学者、伟大的学者、伟大的教授、逻辑家和哲学家——比方说康德、黑格尔、席勒、马克斯——的国家，她是一个具有最佳头脑的国家，但是一个希特勒，只是一个疯子，就能够愚弄他们，疯子能够很容易就愚弄你，因为他们执着于他们的概念，他们会继续重复，他们不会听你的，他们是盲信的，他们不担心你会怎么想，他们会继续重复。透过重复，它就变成一个暗示、一个催眠。如果某人继续重复一件事，你一定会去相信它。心理学家说，如果你继续重复，别人将会相信，而且，借着经常重复，到了最后你自己也会相信它是真的。

　　我听过一则趣闻，木拉那斯鲁丁过世，他立刻走向天堂，他敲了天堂的门，守门员告诉他说：「你是谁？你在凡间是干那一行的？——因为我们有配额，就好象扶轮社一样。」

　　那斯鲁丁说：「我是一个新闻记者，你必须让我进去，否则我会报导你们的坏消息。」新闻记者已经变成一股力量，所以那个守门员说：「等一等，让我问一下。」然后他说：「恐怕很困难，因为我们有配额，只能够允许十二个新闻记者进入天堂，现在那十二个都已经在那里了，然而，事实上现在也用不着他们，因为目前没有报纸，而且，在天堂这里没有人对闲聊有兴趣，即使你印出报纸，也没有人会买，没有人会读，所以日前在这里的新闻记者都失业。」他建议说：「你最好到地狱去，新闻事业在那里非常兴盛，每一个人都在看报纸，那里出版很多种报纸，而且发行量很大，那里有很多闲聊的事、故事和新闻——真正的新闻发生在那里。」

　　你一定听过箫伯纳对新闻的定义，他说：「当一只狗咬人，那不是新闻，但是当一个人咬狗，那才是新闻。」

　　「所以真正的新闻发生在地狱，你要去那里，那斯鲁丁！」

　　但是那斯鲁丁坚持说：「不！我要在这里，你必须帮我想办法。」

　　所以那个人就建议：「我让你进去二十四个小时，你进去之后，在天堂里面散布消息说，有一家大的报纸将要在地狱发行，他们需要一些编辑，这样的话，或许你能够说服一些新闻记者去那里，因为他们现在失业很无聊，所以如果他们有人去，即使只有一个去，我也会让你进来。」

　　那斯鲁丁说：「好！」

　　他用二十四小时去制造谣言，他一碰到人就说：「如果你在这里没有觉得很好，那么就走，地狱里有很多职位是空的，有一家很大的报纸不久即将开始发行，读者们都在等待，整个地狱都在期待它，他们需要一些编辑、编辑助理和新闻记者！」

　　他以一种很诚实、很真诚的方式来描述那个故事，所以到了晚上，当他再度来到天堂的门口问那个守门员是否有人离开天堂，去到地狱，那个守门员立刻把门关起来说：「不要再出去了！所有的十二个人都已经离开了！」

　　那斯鲁丁说：「把门打开，如果那十二个人都已经离开，那么那个谣言里面一定有一些什么，我不能够在这里等待，我要去地狱！」

　　那个守门员说：「你在说些什么？这个情况是你创造出来的！」

　　那斯鲁丁说：「那没有关系，如果那十二人都能够被说服，那么它意味着一定有真理在它里面，我已经不想待在这里了！」

　　如果你继续说一个谎言，到最后你自己也会相信它——经常的重复变成具有催眠作用。

　　在印度有一个基本法则：除非一个人的内在变得完全宁静，否则他不应该开始教导别人。唯有当一个人的梦停止了，他才可以开始指导别人。如果你还有梦，那么你就不要去指导任何人，因为你仍然处于作梦的状态，你的指引是没有用的，你将会为别人创造出更多的危害和痛苦。如果某人遵照你的指示，他将会处于危险之中。

　　很幸运地，没有人遵照任何人的劝告。他们说，劝告是每一个人都全心全意给出的东西，他们没有任何原因就给出那些劝告，但是没有人会领受那些劝告。没有人领受任何人的劝告，那是好的，那是很幸运的，否则世界将会变得更不幸，因为那个劝告者不是劝告，而是那个劝告者——才是重要的。

　　这个状态完全宁静。

　　因为它完全宁静，所以它无法用语言来传达。它能够被指出来，只能够这样做，而那也就是这段经文所要做的。

　　它是所有阶段的终结，在那里所有瑜伽的过程都达到它们的结论。在这个阶段，所有的活动——不管是世俗的、身体的或是经典的，都停止了。

　　在这个阶段没有活动，不需要任何努力的行动，这个达到第七阶段的人离开了所有的活动，那不是意味着他什么事都不做，只是如此一来，不论他做什么事都是自发性的，他不会是主动的，他会是自发性的，他会象风一样地移动。任何发生的就发生，任何不发生的他不会去想让它发生，他会变成一个「流」，他不会强迫任何东西，那就是他不会太主动的意思。

　　佛陀很活跃，在他成道之后有四十年的时间他都很活跃，但是那个活动并不是活动，他是自发性的。他会移动，但是在他的部分并没有任何有意识的努力，就好象存在在移动他，他变成只是一个通道、一个被动的工具。如果生命想要透过他而移动，他就会移动，如果它不想移动，那也没有问题，他没有想要做任何事的意念。有很多事会发生，事实上，只有在这样的状态下，才会有很多很棒的以及神秘的事发生。

　　当你不是一个做者，那么你就变得能够接受存在，那就是耶稣所说的：「并不是我，而是他，活在我里面，我的天父活在我里面。」耶稣是一个工具，马哈维亚是一个工具，克里虚纳是一个工具，他们都只是通道，整体能够透过他们而移动，他们不会创造出任何障碍，他们不会对它做任何改变，他们不会有他们自己的意志，他们不会有他们自己的念头。

　　以世界、智力和发光所表现出来的整个宇宙都只是「嗡」（Ａｕｍ）。

　　在这个第七阶段的意识，那个人真的溶解了，而变成整个宇宙，他变成了「嗡」,嗡这个字是非常象征性的，首先，嗡这个字是由三种声音所组成的：Ａ、Ｕ、Ｍ。这三种声音是基本的声音，所有的声音都是由这三种声音产生出来的。所有的语言，所有的文字，都是由这三种声音产生出来的。这不是一个神话，目前，声学家们同意说这些是根部的基本音，嗡这个字本身没有意义，它只是这三种基本声音的组合。

　　印度人说嗡是存在的基本声音，它被分成三种，然后这三种再变成很多声音。从一种到三种，从三种到很多，到千千万万种声音，现在甚至连科学家都同意说存在只有一个能量，而那个能量被分成三个。你或许可以称之为电子、质子和中子，你或许可以称之为Ａ、Ｕ、Ｍ，你或许可以称之为基督教的三位一体：上帝、圣子和圣灵，你或许可以称之为印度的三神：湿婆、梵天和护持神——不论你用什么名字，那个名字是无关紧要的，但有一件事是可以确定的：一变成三，然后三变成多。如果你想要退回到一去，那么你可以从多退到三，然后再让那三个结合在一起，它就会变成一。嗡是一个方式、一个咒语、一个途径，它将所有的声音结合成三个声音，先将所有的声音缩减成三个，然后，嗡就变成进入「一」的门。

　　这是全世界所有神秘家的经验，而不只是印度人的经验。他们都有同样的经验。他们或许是以不同的方式来解释它。回教、基督教和犹太教，都以「阿们」（ａｍｅn）来作为他们祈祷的结语，但印度的神秘家说ａｍｅn跟ａum是一样的。他们以不同的方式说出来，因为那个声音可以用很多方式说出来。比方说你坐火车旅行，你可以将火车的声音以很多方式说出来，你甚至可以感觉有一首歌在进行,因为你是用你的方式说出来，并不是由声音来产生说出来的方式，而是由头脑来产生说出来的方式，印度人说它就好象ａｕｍ；基督教、犹太教都将它感觉成ａｕｍｅｎ或是ａｍｅｎ。

　　英文有三、四个字对语言学家来讲很神秘，它们是：全能（Ｏｍｎｉｐｏｔｅｎｔ）、全在（Ｏｍｎｉｐrｅｓｅｎｔ）、全知（Ｏｍｎｉｓｃｉｅｎｔ），以及这一类的字，他无法透过逻辑来了解它们。ＯｍｎｉＰｏｔｅｎｔ意味着什么？Ｏｍｎｉ来自哪里？它来自印度的Ａｕｍ这个字。Ｏｍｎｉｓｃｉｅｎｔ意味着什么？Ｏｍｎｉ这个字来自哪里？语言学家无法解释它，这些字在英文里面仍然无法被解释，但是如果你能够了解Ａｕｍ，那么这些字就变得很清楚，因为对印度人来说，Ａｕｍ是宇宙的象征，所以Ｏｍｎｉｐｏｔｅｎｔ意味着一个知道一切的人，一个具有全部力量的人；Ｏｍｎｉｐｏｔｅｎｔ意味着一个到处都在的人——在Ａｕｍ里面，看到Ａｕｍ，象Ａｕｍ一样强而有力。

　　如果你进入深刻的静心，你很快就会了解到，有一个声音持续在发生，它是存在本身的声音，它是存在本身所发出的嗡嗡声。如果你仔细听而不要将它说出来，如果你不用力以任何方式将它说出来，如果你只是仔细听、仔细看、仔细观察，迟早你将会了解它就是ａｕｍ在里面震动。

　　在这个阶段，所有的活动都停止，以世界、智力和发光所表现出来的整个宇宙都只是「嗡」（Ａｕｍ）。

　　在这个阶段，只有嗡这个声音、这个最终的声音存在，或者你可以称之为无声之声，它是一个没有被创造出来的声音。

　　在这里，演讲和讲者之间没有分开。

　　这一点必须被了解。你讲话，但总是有一个你——讲者，以及那个「你所说的」存在。你走路，但总是有一个分裂：走者——你，和走路——那个活动，你吃东西，但总是有一个分裂：吃者——你，和那个活动。你可以断食，但那个分裂还是存在：你——断食者，和那个活动——断食。活动和那个活动者保持是两个，有一个分裂存在。

　　在第七阶段，连这个分裂也消失了，走者就是走路，观察者就是被观察的，讲者就是那个演讲，生命变成一个没有被分割的过程。如果你向一个第七阶段的人问一个问题，他从来不会去想它，因为没有一个可以去想的人。你问了问题，他就反应，那个反应并不是想出来的，那个反应就好象一个山谷在反应，就好象山谷的回声，你在山谷里面唱一首歌，整个山谷就对它产生回声，山谷并没有去想说那个声音很美，所以应该以一个什么样的声音来回声。

　　一个佛是一个山谷，你丢出一个问题，山谷就回声，没有一个能够想的人，没有一个能够计划的人，没有一个能够选择的人，事实上，现在已经没有人。它是空，它是一个空无。有一个山谷，那个山谷反应。讲者和演讲是同一个，活动者和那个活动是同一个。内在的分裂已经消失。

　　内在的分裂之所以存在是因为有自我。当有人问问题的时候，是谁在想呢？是谁在你里面想呢？——自我。你必须给予正确的答案，或是给予一个会被重视的答案，但是为什么你要去担心它呢？如果你是适当的人，适当的回答将会透过你而流露出来，你之所以担心是因为你并不是适当的人，你必须硬挤出一些答案，你必须去创造它，或是用什么方法透过记忆来制造它，你必须加以选择和组合；注意看那个人，注意看他是那一类型的人，接下来就是一连串的计划、选择和思考，那么你就变成不是自发性的。

　　如果你是一个山谷，如果你已经到达了第七阶段，自我已经消失，那么谁要来选择呢？答案将会自然流露出来？它将会从整个人流露出来，而不是从自我流露出来。因为你有自我，所以你无法成为自发性的，因为你总是在害怕，你或许看起来没有很好，你或许没有被赏识。你的自我是一个表现主义者。演讲和讲者成为一体，因为没有表现主义者的自我。佛陀用他的全部来反应，不管他的反应是什么，他并不会真的去顾虑。

　　如果还有这种分开存在，那么这个状态就还没有被达成。

　　所以这就是准则：如果你在内在感觉到任何分裂，那么你可以知道得很清楚，这个状态还没有被达成。

　　Ａum的第一个ａ的声音代表世界，第二个ｕ的声音代表发光，第三个ｍ代表智力——意识和觉知。

　　在进入三摩地之前，那就是最终的狂喜、最后的狂喜……这个途径必须被记得很清楚，它将能够非常有帮助，这就是这部优婆尼沙经最后的指示，只有印度人和西藏人有使用这个指示，使用了好几百万年，这是他们最后的奥秘。

　　在进入三摩地之前——那就是，有意识地死……三摩地意味着有意识地死、完全警觉地死。你已经死过很多次，但都不是三摩地，它们只是单纯的死，因为每当你死，你是无意识的。在死亡发生之前，你是无意识的，它只是一个外科手术的过程，因为死亡对你而言将会非常痛苦，所以不能够让你有意识，就好象外科医生要对你手术之前给你麻醉剂一样，而他的手术并不算什么。

　　死亡的手术是那么大，因为整个「存在」都必须从身体取出，而你对身体已经那么执着、那么认同。它并非只是将一根骨头移开，它是从你移开整个个体，所以，自然有一个过程：在你过世之前，你会进入无意识、进入熟唾，你的知觉不复存在，然后你的「存在」才能够被移走。这不是三摩地。

　　记住：如果一个人死在无意识当中，他将会在无意识当中出生，因为再来的这个出生将会是一样的，将会具有同样的品质。如果在这一世里面你无意识地死，那么在下一世，你就会无意识地被生在子宫里，如果你能够有意识地死，那么你就能够有意识地被生出来，而如果你能够完全有觉知地死，整个人的存在都很警觉，没有一个部分保持无意识，那么你就根本不会被生出来，因为已经没有需要，那么你就能够只是抛弃这个身体而变成无体的。

　　在进入三摩地——那就是有意识、有智觉、有觉知地死——之前……只有达到第七阶段的人能够进入它，他将不会再被生出来，他将会走出存在之轮。

　　……求道者必须非常努力地静心冥想ａum，接下来他必须放弃每一样东西，从粗鄙的到微妙的，到有意识的自己。将有意识的自己看成是他自己的「自己」，他必须巩固这个感觉：我是永恒的、纯粹的、成道的、自由的、存在性的、无与伦比的、最喜乐的神本身，我就是梵天。

　　在进入死亡之前，求道者必须尝试这个。

　　有很多件事，首先，在你进入死亡之前，一般而言，你会执着于身体，你不想将它给出去，那是头脑的一般反应：执着。死亡就要带走每一样东西，所以你就抓着不放。这个经文说，你要有意识地放弃。从粗鄙的到微妙的，到自己，放弃每一样东西，只要告诉死亡说：「带走它，这不是我，将这个身体带走，将这个头脑带走，将这个自己和自我带走，我不是这个。」

　　不要抓着不放，让你的生命成为给予死亡的一个礼物，不要有任何抗争或抗拒。如果你抗争，你将会变成无意识的，你将会再度错过良机。放弃，给死亡任何你有的东西——从粗鄙的到微妙的，到你自己，继续给予，不要有任何抗拒，如此一来，事情将会怎么样？如果你能够有知地放弃、有意识地放弃、喜乐地放弃，你将不会进入无意识，不需要在进入死亡的时候变成无意识。你的抓着不放会产生问题。

　　在本世纪初期，有一次，比纳雷斯（Ｂｅｎａｒｅｓ）国王要进行一项盲肠切除手术，他是一个非常具有宗教性的人，一个非常神圣的人，他说：「我从来不接受任何会使我成为无意识的东西，我不想要那个，所以，如果可以的话，请你在我完全有意识的情况下进行手术，我不要使用任何麻醉剂，或任何会使我变成无意识的东西。」

　　医生们很担心，而且他的病情很严重，盲肠必须立刻切除，否则他一定会死，而且他很坚定，他说：「我可以死，那不是一个很大的难题，但是我不想变成无意识的。」

　　他一定是在想这些经文，他一定知道这个秘密：一个人永远都不可以在无意识当中死去。死亡并不是问题，无意识才是问题。

　　因此他说：「没有问题，如果你没有用麻醉剂不能手术，那么就让我维持现状，我将会死，但是我将会有意识地死。如果你对我施用麻醉剂，而我死在手术台上？那么谁要负责？你能够负责吗？你能够保证说我不会死于这一次手术吗？」

　　没有人能够给予这样的保证，何况他的病情很严重，有可能会死在手术台上。所以医生们就同意了，因为别无选择。他们说：「让我们试试看，这也不算冒险，这个人即将在几个小时之内就死，因此必须冒这个险，让我们试试看，让他保持有意识。」

　　所以他们没有使用任何麻醉剂，那是整个历史上第一个不用任何麻醉剂的手术。它简直是奇迹，因为在手术当中，国王一直保持有意识，那是一个很长的手术，几乎花了两个小时，整个胃都被打开了，而盲肠被切除。外科医生们无法相信说那个人仍然保持有意识，后来他们问他说它是怎么发生的。

　　他说：「这不是什么秘密，我没有抗拒，我说：‘好吧！死就死，将每一样东西都带走吧！——这个盲肠，这个身体，这个不管我怎么称呼的东西——将每一样东西都带走吧！我已经准备好了，没有任何抗拒。’」

　　如果没有抗拒，那么就没有问题。抗拒产生冲突，冲突产生困难，所以，在死亡的片刻，求道者必须静心冥想ａｕｍ，他必须将他自己感觉成就是ａｕｍ、就是宇宙、就是生命、就是存在、就是觉知。他必须依次放弃每一样东酉，从粗鄙的到精微的。不仅求道者必须如此，即使是一个达到第七阶段的成道者也必须放弃每一样东西。

　　据说佛陀有一天早上告诉他的门徒们说：「今天晚上我就要把我的身体交回给自然，所以如果你们想要问什么，你们可以问，这是最后的一天。」

　　他们都很担心、很沮丧、很伤心，他们开始又哭又泣。佛陀说：「不要浪费时间，如果你们想问些什么，这是最后一天，到了傍晚，当太阳下山的时候，我就要放弃我的身体。我使用过很多身体，而我以前从来没有感谢过自然。这是最后一次，以后我将永远不会再进入身体。这是我一直在居住的最后一个房子，这是我最后的居所。所以我必须感谢自然，将身体给回去。它在很多方面都服务我，它确实引导我到这个成道。它是一个工具，而且是一个很好的工具。它在每一方面都帮助我。所以我必须感谢自然，而将这整个居所交回去，因为它是自然的一个礼物，而我必须有意识地将它交回去，所以已经没有时间。」

　　但是没有人问任何问题，他们都没有心情问。他们都很悲伤，他们说：「你什么都说了，但我们并没有好好遵循，所以，只要祝福我们能够遵循任何你所说的。」

　　到了傍晚，佛陀告退了。他走到一棵树的后面要去放弃他的身体。据说有一个住在邻镇名字叫做舒巴德拉的人跑来——总是有很多象舒巴德拉这样的人。他在傍晚跑来，那个时候佛陀已经告退，他说：「我有一些问题要问。」

　　佛陀的弟子们说：「现在已经太晚了，现在我们已经不能打扰他，现在打扰他不好。你应该早一点来。佛陀经过你的村子很多次，在他一生当中至少有十次，而我们从来没有看到你来找过他。」

　　那个人说：「每一次佛陀经过我的村子时，总是有事情绊住我。有时候我太太生病，有时候我店里的人太多，客人太多，有时候我生病，有时候其它有一些紧急的事情要做，有时候亲戚朋友结婚，因此我才一直延缓下来，但是现在我听说他即将过世，所以已经没有时间再延缓，我必须问他，请你们让我问。」

　　他们不准他问，他们说：「不可能。」

　　佛陀从告退的状态下又回来，他说：「我不希望历史上记载说，当我还活着的时候，有人跑来敲我的门，却空手而回。让他问。」

　　问完之后，他才再告退。首先他放弃了他的身体。据说当他放弃他的身体，他身体的周围有发光，就好象身体变成能量而进入宇宙，那是一个有意识的放弃。然后他放弃他的头脑。据说有一些芬芳散布开来，而且一直在散布着。一个佛的头脑是一种芬芳，是非常伟大、纯洁和天真的生命，一种浓缩的芬芳。这种芬芳被感觉到了，然后他放弃了他的自己。当这三样东西都交出来，他就死了。这就是「大涅盘」或是「大三摩地」

　　那是一种有意识的放弃。死亡将自然所给予的每一样东西都还回去。这个人将永远不会再回来，唯有这样一个有意识的放弃才能够变成三摩地，才能够变成最终的三摩地。即使你没有达到第七阶段，不论你在什么地方、在任何阶段，当死亡接近的时候，你也要试着保持你的意识，你也要臣服，不要跟死亡抗争。如果你跟死亡抗争，死亡将会征服你，如果你不跟死亡抗争，那么就不可能有抗争。

　　这就是面对死亡的方式：处于放开来的状态。即使象佛陀这样已经达到第七阶段的人，他也是这么做。所以你要试试看。对你而言，它将会是一种努力，但是值得去做。即使你失败了，这样做也是好的，因为当你做了很多次之后，你就会成功。一旦你对死亡能够成功，恐惧就消失了，臣服就变得很容易。

　　这就是臣服的困难。有很多人来到我这里。就在前几天，有一个女孩子在这里，她说：「我觉得非常伤心，因为其它每一个人似乎都臣服于你，对你很信任，对你有很深的信心，而我却无法臣服。静心是好的，我觉得很好，但是我无法臣服。」

　　臣服的困难在哪里？臣服是一种死，但是你怕死，每当你想到臣服，你就觉得：「臣服之后我就不复存在了，臣服之后我就溶解了。」而你想要持续下去。如果你能够在死亡当中臣服，你就能够在爱当中臣服，你就能够在信任当中臣服，你就能够在信心当中臣服；反过来说也是对的，如果你能够在爱当中臣服、在信心当中臣服，你将能够在死亡当中臣服。臣服是一样的，是同一个现象——臣服就是关键之所在。

　　学习臣服于死亡。如果你无法臣服于死亡，你也无法臣服于生命。那些害怕死亡的人总是害怕生命，他们将错过每一件事。

　　他必须依次放弃每一样东西，从粗鄙的到精微的，到有意识的自己。将有意识的自己看成他自己的「自己」，他必须巩固这个感觉：我是永恒的……

　　当接近死亡的时候，或是当处于深刻静心的时候——那也是一种死亡，或是当作爱的时候——那也是一种死亡，不论你在哪里感觉到臣服，你就想：

　　我是永恒的、纯粹的、成道的、自由的、存在性的、无与伦比的、最喜乐的神本身。

　　它对你而言将只是一个思想，因为你还没有达到第七阶段，如果你已经达到了第七阶段，这些将会是自发性的感觉，而不是思想，那么你就不必去做它们，它们将会自动发生在你身上，差别在于：对一个还在第四阶段以下的求道者而言，这将会是一种努力，而对一个已经超越第三阶段的求道者而言，这将会是自发性的感觉，他将会感觉他就是神，他就是梵天本身。

　　这就是优婆尼沙经的奥秘。

　　什么是优婆尼沙经的奥秘？死亡的艺术就是优婆尼沙经的奥秘。一个知道如何去死的人就知道如何去生，一个知道臣服的人就征服了整体。