老子道德经第三卷

第十章 下一步是什么?

第一个问题:

  你曾经说过,人生没有目标、没有目的,但是我们都在这里以成道作为我们的目标,关于这一点,请你评论。

  如果你在这里以成道作为你的目标,那么你就不可能在这里。就身体上而言,你或许好象是在这里,但是你不可能跟我在一起。目标是在未来,而我是在这里!一个目标导向的头脑一定是在未来,那么我们将永远无法会合。

  我知道,你在这里是要达成什么,所以你错过了它,我在此要说服你抛弃那个想达成任何东西的观念,不论那个观念是成道、莫克夏、涅盘、或神,全部都包括。如果你抛弃这个目标导向的头脑——除了目标导向的头脑之外没有其它的头脑——如果你抛弃了它,你就成道了。

  成道并不是一种找寻,它是一种了解,它不是一个目标!它是生命本身的本性。

  就生命本然的样子,它就是成道的,它不需要加上任何东西,也不需要任何改善。生命是完美的,它并不是从不完美走向完美,它是从完美走向完美。

  你在此想要达成什么,这会形成一个障碍。抛弃那个障碍,只要在这里!忘掉任何自的,生命不可能有任何目的,生命本身就是目的,它怎么可能有任何其它的目的?如果它有任何其它目的的话,你将会进入一种无限的回归:那么那个目的将会有另外的目的,然后那个另外的目的又会有另外的目的……生命没有目的,那就是为什么它是那么地美。

  印度人称之为「里拉」(leela)——游戏(play)。它甚至不是一个比赛性的游戏(game),现在在西方,game这个字已经变得非常非常重要,在两、三年之内就有好几百本书用game这个字来作为书名,比方说The Master Game(游戏之王),The Ultimate Game(最终的游戏),或Games People Play(大众游戏)等等。但是game和Play之间有一个差别,印度人称人生为play,而不是game,因为game带有某种目的,有一个结果要被达成,有一个胜利要被达成,对手必须被征服……这样的话,play就变成game,它就变成严肃的。

  大人会玩比赛性的游戏(game)但是小孩子就只是游戏(play)。光是那个活动本身就足够了,它包含一个固有的目的,没有另外的目标。人生是一个 「里拉」,是一个游戏,当你准备去游戏,你就是成道的。

  试着从另外的层面来了解。你已经是那个你试着要去成为的,你越是去尝试,你就越会错过。你放弃所有的努力,只要接受你自己,就只是这样,突然间,它就存在了!它一直都在那里,但是你找寻得太认真了,而那就是失去它的唯一原因。

  你在此想达成某些事:成道、三摩地、三托历、或其它什么。对我而言,所有这些字眼都是荒谬的,因为它们再度给你一个新的欲求路线,它们再度打开欲望之门。

  在世界上,你欲求金钱、权力、和声望,然后你对那些事都感到腻了,你看出这整个事情只不过是垃圾,即使你得到它,你也是被打败,而如果你得不到它,你也是被打败,然后你觉得这整个事情是荒谬的,接下来你突然开始玩起新的游戏:成道、静心、瑜伽、神、和彼岸,头脑再度觉得很舒服,一个新的欲望的世界打开了,现在你将会去追求这些目标。

  金钱并没有象静心那么捉摸不定。这个世界至少是很实在的,彼岸完全是一个幻想,现在你进入了一个比以前更深的阴沟。就第一个而言,你可以了解到它是没有用的,但是就第二个而言,它需要花上千千万万世的时间才能够了解到这也是没有用的。

  当一个人发现所有的目标都没有用,没有一个例外,所有的目标都没有用,那么就没有什么事要做,一个人就只要存在。一个人就放松下来,一个人会全然放松下来,因为没有什么事要做,因此没有紧张。突然间,你的界线融掉了,就好象冰雪在早晨的阳光下融解一样。当没有什么事要做,你就消失了,自我就消失了。当没有什么事要做,没有要成为什么,没有要达成什么,你将会是谁?整个认同都消失了,这就是成道。

  然后你就开始进入一种完全不同的生活方式,你开始变成游戏的,你开始变得一个片刻接着一个片刻都是活生生的,没有什么地方要去,任何生命所给予的,你都带着很深的感激来接受它,这样的话,神的思典就会降临到你身上,这就是我所说的 「变成一个神」。你一开始游戏,生活在当下这个片刻,你就变成一个神。

  我在此要说服你说:你已经是一个神。你在此或许是想要变成一个神,那是你个人的欲望,我不管,我知道我在此是为了什么:是为了要说服你再度去看你的脸,向内找寻,不要走到外界去找寻那个不存在的东西。

  生命是一个没有目的的游戏,是一个无限力量的游戏,如果你没有一个想达成的头脑,它就很美,如果你抱着野心想要变成什么,想要成为什么,或是想要做些什么,它就很丑。

  放松,完全抛弃未来,只有当下这个片刻存在,一个片刻就是永恒,这个生命是唯一存在的生命,不要去想彼岸。

  就在前几天,我讲过那个中国的寓言,说有一个人从河流的中央回来,为什么他从河流的中央回来?因为没有彼岸,只有此岸。他为什么开始笑?因为他突然了解到他本身就是他一直在找寻的佛。

  禅师们教他们的门徒说:某一天你在静心的时候碰到佛,立刻将他杀掉。一个片刻都不要等,立刻将他杀掉!否则他将会把你导入歧途。

 他们这样说是对的。当你在静心的时候,克里虚纳吹着笛子出现,它是非常美的…… 那是你再度在作梦,你再度陷住在梦和欲望里。或者耶稣来,你陷住在头脑的网里,那是一个蜘蛛网。或者佛陀来,你就忘掉你自己。

  所以禅师说:立刻把佛杀掉。将那个路清理干净,不要让其它任何人在那里,那就是:不要让任何目标在那里,只要很全然,很单独,处于你全然的纯粹之中,这就是成道。

  我必须重复,因为我知道你将会一再一再地忘记:你已经是那个你在我寻的。让这个成为基本的咒语,如果你能够了解这个咒语,你已经算是了解了一切。

  试试看。目标——你已经花了太多世在追求目标上面,现在尝试一个片刻接着一个片刻去生活,就好象没有未来一样。在刚开始的时候,它将会只是 「好象」,但是渐渐地,你将会觉知到那个「好象」就是唯一的真相。在刚开始的时候,它或许只是象在「表演」,但是不久你将会了解到这个「表演」就是唯一的真相。

  你带着一个目标来,但是我不允许你跟一个目标在一起,如果你不避开我,那个目标一定要抛弃,只要在我的周围再待一些日子,那个目标一定会被抛弃。要不然就是我可以跟你在一起,要不然就是目标可以跟你在一起,你必须选择。

第二个问题:

  固定式的反应和自然反应之间的差别如何?

  那个差别很大,不只是数量上有差别,品质上也有差别。固定式的反应来自过去,而自然反应是来自现在。你那固定式的反应是来自过去旧有的模式。

  有人侮辱你,突然间,那旧有的运作机构就开始产生作用。在过去,当人们侮辱了你,你就以某种方式来行动,现在你又以同样的方式来行动,你并不是自然反应于这个侮辱和这个人,你只是在重复旧有的习惯,你并没有去看这个新的人和这个新的侮辱——它具有一种不同的味道——你只是象一个机器人一样在运作。在你里面有某种运作机构,你按下了按钮,你说:这个人侮辱了我。然后你就按照旧有的模式来反应,那个反应并不是针对真实的情况,它是某种投射出来的东西,你在这个人里面看到了过去。

  有一次,佛陀坐在一棵树下在对他的门徒们讲话,有一个人走过来,往他的脸上吐了一 口痰,他将它擦掉,然后问那个人说:下一步是什么?再来你想要说什么?那个人觉得有一点困惑,因为他从来没有想到说当你在别人的脸上吐痰,他还会问说:下一步是什么?在他的过去里没有这样的经验。通常当他侮辱一个人,他们都会生气,或是有一些激烈的反应,或者如果他们是懦夫或弱者,他们就会微笑,试图贿赂这个人,但是佛陀跟他们都不一样,他既不生气或是觉得被冒犯,也没有表现出任何的怯懦,只是很实际地说:下一步是什么?在他的部份没有固定式的反应。

  他的门徒们都变得很生气,他们有固定式的反应。佛陀最亲近的门徒阿南达说:这简直太过份了,我们无法忍受,你本身可以遵守你的教导,但是我们要让这个人知道他不能这样做,他必须受到惩罚,否则每一个人都会开始做类似这样的事。

  佛陀说:你保持冷静。他并没有冒犯我,倒是你冒犯了我。他是一个新人,一个陌生人,他或许有从别人那里听到了某些关于我的东西,因此形成了某些对我的概念,他并没有对我吐痰,他是在对他的观念吐痰,对他对我的观念吐痰,因为他根本就不知道我,所以他怎么能够对我吐痰?他一定是从别人那里听到某些关于我的事——说这个人是一个无神论者,一个危险人物,他将人们丢出他们正常的轨道,他是一个反动份子,他会腐化人心——他一定是听到了某些关于我的事,因此形成了一个观念,他所吐的痰是吐在他自己的概念上。

  如果你深入去想它,佛陀说:他所吐的痰是吐在他自己的头脑上。我并不是它的一部份,我可以看出这个可怜的人一定还有其它什么事情要说,因为这是说出某些事的一个方式,吐痰是说出某些事的一个方式。

  有时候你会觉得语言是无能的。在很深的爱当中,在强烈的愤怒当中,在恨当中,在祈祷当中,在这些强烈的片刻当中,语言是无能的,那么你就必须去做些什么,当你处于很深的爱之中,你会去吻那个人,或是会去拥抱那个人,你在做什么?你在说出一些事。当你在生气,非常生气,你会去打那个人,你会在他身上吐痰——你以这样的方式在说出一些事。

  我可以了解他,他一定还有什么话要说,所以我才问说:下一步是什么?那个人显得更加困惑。

  佛陀告诉他的门徒们说:我觉得更被你们所冒犯,因为你们知道我,你们已经跟我生活在一起很多年,居然还以固定的模式反应。

  那个人感到很困惑、很混乱,然后回家,他整个晚上都不能成眠。那是很困难的,当你看到了一个佛,你很难再跟以前一样地睡觉,不可能。他一再一再地被那个经验所萦扰着,他无法对他自己解释说到底是怎么一回事,他全身发抖,而且冒汗,他从来没有碰过这样的一个人,他粉碎了他的整个头脑和他的整个模式,以及他的整个过去。

  隔天旱上他回到那里,拜在佛陀的脚下,佛陀再度问他说:下一步是什么?

  那也是一种表达方式,用来表达那个语言所无法表达的。

  当你来向我顶礼,你是在说出某些平常没有办法说出的事情,对于那些事情来讲,所有的语言都显得有一点不足,它无法被包含在那些语言里面。

  佛陀说:阿南达,你看,这个人又来了,他正在表达一些事情,这个人是一个深具情感的人。

  那个人看着佛陀说:请原谅我昨天所做的事情。

  佛陀说:原谅?但我跟你昨天对他做那件事的那个人已经不再是同一个人了。恒河继续在流动,它永远都不会再是同一条恒河。每一个人都是一条河流,那个你对他吐痰的人已经不复在这里,我看起来好象是他,但是我已经不再一样了,在这二十四小时里面已经有很多事发生!河流已经流过很多,只有在表面上,我看起来是一样的,所以我无法原谅你,因为我对你没有怨恨,而且你也是新的,我看到你跟昨天来的那个人也不是同一个人,因为那个人是生气的,他就是愤怒,他对我吐痰,而你是拜在我的脚下,向我顶礼,你们怎么可能是同一个人?你们不是同一个人!所以,让我们将它忘掉,那两个人——那个吐痰的人和那个你对他吐痰的人。

  两者都已经不复存在,靠过来一点,让我们来谈谈别的事。

  这就是自然反应。

  固定式的反应来自过去。如果你由旧有的习惯或是由头脑来作固定式的反应,那么你并不是自然反应。自然反应是完全活在当下这个片刻,完全活在此时此地。

  自然反应是一种很美的现象,它就是生命,固定式反应则是死的、丑的、腐化的,它是一具尸体。有百分之九十九的时间,你都是在作固定式的反应,而你称之为自然反应。在你的生命当中,你很少自然反应,但是每当有这样的事情发生,你就会有一个瞥见,每当它发生,那个到达未知的门就打开了。

  回到家里,用自然的反应来看你的太太,不要用固定式的反应来看她。

  我看到很多人,他们或许跟一个女人生活在一起有三、四十年,他们已经停止看她!他们知道她已经是一个年老的女人,他们认为他们知道,但是那个河流一直在流,这个女人已经不再是当初他们结婚时的那个女人,那是一个过去的现象,那个女人现在已经不存在,这是一个完全新的女人。

  每一个片刻你都重新被生下来,每一个片刻你都死掉,每一个片刻你都诞生,但是你最近有没有看你的太太、你的母亲、你的父亲、或是你的朋友?你已经停止去看他们,因为你认为他们都是旧有的,所以再去看他们有什么意义?你回去再度用新鲜的眼光来看他们,就好象你在看一个陌生人一样,你将会感到惊讶说,这个年老的女人已经改变了多少。

  每天都有很多改变在发生,它是一个经常性的流动,每一样东西都继续在流动,没有一样东西是冻结的,但头脑是一样死的东西,它是一个冻结的现象。如果你由那个冻结的头脑来行动,那么你所过的是一种死的生活,你并不是真正在生活,你已经在坟墓里。

  放弃固定式的反应,允许越来越多的自然反应,成为自然反应的就是成为负责任的,成为自然反应的就是成为敏感的,对此时此地敏感。

第三个问题:

  如果一个人对他自己的成道没有欲望,而只对别人的成道有欲望,那么他是不是有问题?

  不,你不会有问题,但是你会替别人制造问题,替别人制造很多问题。有很多行善的人,他们只会伤害。永远不要成为一个行善的人,因为 「善」不可能被做。你可以成为善的,然后它就会开始流动,它并不是你所做出来的一项行为,不需要你去做它。当你去做善事,它会造成伤害。

  所以,那些一直去对别人做善事的人是最有害的人,他们或许会称他们自己为人们的仆人,或是神的仆人,他们会使用各种夸大之词来形容他们自己,但是在这些形容词底下,他们在隐藏一个事实,一个完全不同的事实:他们是祸害的制造者。

  如果你不欲求你自己的成道,你怎么能够替别人欲求它?如果它真的很有价值,你将会先为你自己欲求它,如果它是没有价值的,那么你就可以为别人欲求它。

  有一次,木拉那斯鲁丁跟一个老板在工作?那个人给他一瓶白兰地,他感到很惊讶,因为这个人从来不给任何东西,因此这一次他真的无法相信。

  隔天那个老板问他说那瓶酒如何,木拉说:完全没有问题。老板没有办法了解他所说的「完全没有问题」是什么意思,所以他就问说:你说 「完全没有问题」是什么意思?木拉说:如果它再好一点的话,你也不会将它给我,而如果它再差一点的话,我就会把它给别人。

  唯有当一样东西没有价值,你才会将它给别人。

  你在为别人欲求成道吗?如果你没有为你自己欲求它,你怎么能够为别人欲求它?如果你自己没有尝过它,你怎么能够帮助别人成道?请不要做这么愚蠢的事情。有很多人这样在做,就是因为有他们,所以人们才会生活在很多不必要的混乱之中。首先要为你自己欲求,但是要知道得很清楚说,借着欲求,你将无法达成它,但是籍着欲求,你将会了解说那个欲求必须被抛弃。

  但是要记住:你不能够抛弃你所没有的东西。成道的达成必须籍着抛弃对它的欲望,但是你必须有抛弃的欲望,否则每一个人都成道了,那些完全没有欲求成道的人也都成道了,所以,请不要误解我,我并不是在说那些没有欲求成道的人也会成道,不,我是说那些抛弃欲求成道的人会成道,但是要抛弃一样东西你必须先拥有它。

  欲求,强烈地欲求,完全疯狂地欲求它,那么你就会变得有能力抛弃它。当你感觉到那个挫折……在成道之前会有一个很大的挫折发生,刚好在一个人成道之前的一分钟或一秒钟,有最深的挫折会发生,一个人会掉进最大的地狱,唯有在那个时候,成道才会发生。

  基督教的神秘家称那个片刻为「灵魂的黑夜」。它是灵魂的一个黑夜,在早晨之前,那个夜晚会变得越来越黑、越来越黑,那个夜晚变得越黑、越暗,就越接近早晨。

  但是要记住:我并不是在说不要欲求,我说要欲求,努力地欲求,全然地欲求,好让那个很美的片刻能够进入你的生命,在那个时候,你就可以抛弃欲望而成道。

  当你成道,就不需要为别人欲求,你将会处于这样的状况:你的声音将会抓住人们,你的整个存在将会变成那些追求者的一个门。那么在你的部份就没有什么,你什么事都不做。我在此并没有做任何事,我就只是在这里,那个 「就只是在这里」就足够了,它是一种磁性的力量,那个「就只是在这里」就足够了。

  我让你跟我在一起,将有某种事会由此发生。

  一个师父顶多只是一个催化剂,他从来不做任何事,它就只是他的「在」。一个师父并不是一个「做者」,他过着一种完全被动的生活,什么事都不做,因为他已经知道了如何透过无为来做的艺术,事情就只是自己发生。

  门徒认为师父有帮助,但是师父知道他什么事都没做,门徒认为师父对他做很多,他这样想也对,因为有很多事发生在他身上,但是他的了解并不清楚,因为他认为:如果它没有被做,事情怎么可能发生?这就是门徒的问题,他认为:师父为我做很多。因为门徒无法了解:如果没有人在做它们,那么那些伟大的事怎么可能发生?我并没有在做它们,所以一定是师父对我做的。

  其实师父也没有在做。门徒对师父敞开,而师父随时都「在」,就这样而已。他是一个催化剂,是他的「在」在做。门徒觉得非常感激,他的感激具有意义,因为只有单独一个人他无法达成,而这个人做了很多……但是当他成道之后,他将会笑,他将会加入师父,跟他一起笑。

  在禅宗里面有一个传统,它已经发生过很多次:当一个门徒成道,他会打师父。师父很多年以来一直都在打他,但是当他成道,他会打师父,为的只是要表示这整个事情一直都是一个游戏:你并没有在做任何事,但是我以为你有在做些什么,因为有那么多的事情在发生,而事实上没有一件事是需要的,因为我已经就是那个我在追寻的。

  但它是一件很美的事——打师父。它表示现在门徒本身已经变成了师父的一部份,他本身已经变成一个师父。

 师父会笑,因为门徒已经到达了。

第四个问题:

  为什么我认为对我不好的习惯——抽烟和食物过量等——是最持久不衰的?

  它将会如此。如果你判断说它们不好,它们将会持续,因为你创造出一个跟它们的关系。说任何事不好就是创造出一个跟它的关系。

  每当你说一件事是不好的,为什么你会说它不好呢?你说它不好,因为它打败了你,它非常强而有力。你说它不好,因为你在它面前显得很无能。籍着谴责,没有人能够得到帮助。

  所以第一件要做的事就是:停止判断!如果你想要抽烟,那么你就抽!静心地抽,忘棹别人怎么说它。抽烟可能成为一种很美的静心。不要跟它抗争,静心地抽,吹出完美的烟圈,享受这整个事情,突然间,有一天,你将会发现那个需要消失了,这个事情看起来非常愚蠢。

  不要判断,因为当你判断,那么它就变成好的或不好的。当你不判断,那么当一件事没有用,它就会自然被抛弃。如果你在抽烟的时候静心,你将会发现没有抽烟的时候静心可以做得更好,所以,为什么要不必要地把抽烟带到这中间来?有一天,你将会把烟放回桌上的烟灰缸,从此以后不再另外拿一根来抽,但它并不是一种判断。

  每当你说某种东西是不好的,你是在把根给它,而事情一直都是:好的并没有象坏的那么强而有力,因为好的是那个别人叫你去做的,而坏的是那个你自己想要去做的。当然那个好的永远无法象坏的那么强而有力,因为那个坏的是你自己喜欢去做的,而那个好的是别人试着要强迫你去做的,你会去抗拒那个好的。它看起来好象是一个奴役,一个枷锁,而那个坏的看起来好象是自由。

  如果你被强迫进入天堂,你将会逃离它而掉进地狱,因为你将会说:至少这里是自由的。圣人,所谓的圣人、和宗教人士,他们籍着将一生好的事情强压在人们身上,因此造成对人类意识有非常可怕的数不清的伤害。如果反过来,他们将坏事强压在人们身上,好让那些坏事可以跟枷锁、或是跟别人的自我联想在一起,而好事变成跟一个人自己的自我联想在一起,那么人们将会比较好。

  从前我跟一个朋友住在一起,有一天,他变得很担心,因为他看到他的儿子在抽烟,他的儿子还很小,不超过十岁,他非常担心——他是一位非常善良的宗教人士——所以他说:要怎么办?我告诉他说:带一包烟给我,而且把你儿子叫过来。

  我强迫那个男孩抽二十根烟,我甚至威胁他,如果他没有把整包烟都抽完,我就要打他。他又哭又泣地抽着烟,加上咳嗽,而且我又站在旁边,拿着一根棒子要打他——整个事件就这样结束了,他告诉我说:现在已经没有人能够再强迫我抽烟!

  如果不好的事情跟枷锁联想在一起,那是比较好的,但是它并没有那样被联想在一起。你父亲不想要你抽烟,你母亲不想要你抽烟,医生也不想要你抽烟,突然间,会有一股冲动产生,想要免于所有这些干涉,所以你会想要抽烟,那给你一种自由和独立的感觉,那给你一种感觉说现在你是依你自己的方式行事,你不管他们说什么,他们这样做事实上是在强迫你去抽烟。

  当你去禁止一件事,你是在强迫人们去做那件事。不论你禁止哪一件事,那件事就会变得越来越普遍,而如果你允许它,它就会变得没有用。

  所以要怎么办呢?要带着静心抽烟,不要担心,享受它。如果你能够享受它,那么整个来自它的力量将会消失。那个力量是非常象征性的,你在反对你的父母,反对社会——这些是单纯的叛逆行为,你不喜欢事情就象那样,但是在反抗他们的当中,你在伤害你自己,那就是你的愚蠢。

  抽烟并不是坏的,它是有害的,它并不是罪恶,它只是无知,所以它并不是什么坏事,如果你想要去享受那个无知,那么你就去享受。如果你因此而少活了一年,那有什么关系?如果你继续每天抽两包烟,你本来可以活七十年,现在你变成只可以活六十九年,你会损失一年,但是那有什么关系?六十九年你都可以把它浪费掉了,如果给你七十年,你也一定会把它浪费掉。少一年意味着你可以少在世界上做那些无意义或荒谬的事一年。就某方面而言,那是好的,你走了之后,世界就少了一个负担。

  不要去担心这些事情,也不要制造判断。不要判断,如果你觉得很享受,你就去享受,如果你不觉得享受,那么你就停止,不需要判断,不应该把道德律带进来改变这些事情,否则你将永远无法改变它们。你越是将它们推开、否定它们,它们就变得更强而有力,因为每当你想要将某种东西推开,你就是在对它表示兴趣。每当你说:我不要做这个的时候,你知道你的无意识在说:做它,它很美。所以,不要创造出这样的恶性循环。

  前几天我曾经告诉过你们关于一个禅宗和尚的谚语:当走路的时候就走路,当睡觉的时候就睡觉,当吃东西的时候就吃东西,最重要的是不要游移不定。我要再加上一句话:当抽烟的时候就抽烟,最重要的是不要游移不定。只要很全然地去做它,如果你很全然地去做它,你将会看到什么?你将会看到隐藏在它背后的整个荒谬。

  抽烟并不是真正的事情,你是透过它在拒绝某些东西,在反对某些东西。你父亲站在那里,你是一个很小的小孩,你父亲非常强而有力地说:永远不要抽烟。而你想要否定他的权威,因此你开始抽烟。母亲在那里,牧师在教会里,教会里的主日学校说:不要抽烟,否则你将会被丢进地狱。你从来就不喜欢那个牧师,你从来就不喜欢那个讲道,你被强迫去上主日学校,事实上它看起来好象地狱,因此你想要对它叛逆,将你的自我导正。每一个人都在压抑你,每一个人都在推你、拉你、或强迫你,每一个人都试着要来操纵你,所以你就躲进浴室里面抽烟,然后每一件事都被摆平,你叛逆了,你觉得很好!

  抽烟帮助你觉得很好,觉得你并不是那么地无能,你可以叛逆。这个父亲或许是非常非常强而有力,但是你甚至可以欺骗他,这个母亲或许什么事都知道,很有直觉能力,但是她对于你的抽烟一无所知。

  当你静静地抽烟、静心地抽烟,所有这些事情都将会显露给你——它是如何发生的。一旦你知道了那个原因,那么再来就依你而定了。

  父亲或许已经过世了,但是你还在报复。现在你可以了解说他从来没有意思要对你不好。他或许并没有做出任何对你好的事,他或许是以错误的方式想要来做好事,弄到最终的结果是不好的,但他的意图是好的,他想要帮助你。他或许并不知道如何来帮助你,事实上他是伤害了你,但是你不能怀疑他好的意图。当你有了这样的了解,突然间你会跟你的父亲妥协,跟你的母亲妥协,然后香烟就从你的手上抛掉,在你的部份不需要任何努力,你妥协了,以前它是一个叛逆,现在它已经没有意义了,你已经了解了,那件事已经结束了。

  对其他的事情也可以以同样的方式来做,然后渐渐地,你会看到事情在改变,你越是了解它们,它们就越可能改变,那个改变具有一种优雅,因为它并不是被迫的。

  我不反对任何事,我只反对不注意和不觉知。带着完全警觉的头脑来抽烟,你将会发现很多跟它关连在一起的事情,那些事情将会显露给你,它将会变成一个原始治疗,你将会越来越深入,越来越深入,深入到你的孩提时代,你将会来到事情从那里开始的事实。

  它是如何把你抓得紧紧的?这个抓紧来自哪里?一定有很多感情涉入在里面!只是把烟吸进来,然后又吐出去不可能有这样的抓紧……有无数的人在抽烟,在做这一件愚蠢的事,浪费金钱和生命在它上面,因此惹来千百种的疾病之苦,但是这件事却还在继续。在它背后一定有比肉眼所能够看到的更多的东西,它并非只是香烟的问题,它是非常象征性的,它是一个症状,在内在深处,有很多层的很多事情跟它有关连……

  如果你只是放弃抽烟,而那些原因还停留在你里面,它们将会强迫你再度拾起香烟,你要去了解。永远不要在没有了解的情况下作任何努力去改变任何事情。了解能够使你改变,只有了解能够使你改变和蜕变,让了解成为唯一的法则。

第五个问题:

  如果我什么事都不做,我发现我会开始觉得好象看不见一样,而不是觉得根入地球。可能成为两者吗?

  是的,它不只是可能,它还是绝对需要的,每当它发生,它就以这两种方式发生,它们会一起发生。

  当你什么事都不做,自我会觉得被拔了根,因为自我是做者(doer)。你做得越多,自我就感觉越好,它会觉得有根入,它会觉得有在地上,有一个立足点。当你什么事都不做,自我是看不见的,它失去了它的力量。你跟你的自我认同,所以你会觉得你变成看不见的,你变成水蒸汽,蒸发了,你丧失了那个坚实,这是一部份。

  另外一部份:你不久将会觉知到,如果你让这个「看不见」发生,让这个蒸发发生,再掉进自我而开始再去做事,那么你将会看到你根入了。那个 「根入」属于真实的存在,而那个消失属于自我。在自我完全消失,而你了解到你本质的根入之前,会有一个空隙,那个空隙是黑夜,在那个空隙当中,你会觉得非常不安、害怕,到底是怎么一回事?你是否要发疯了呢?你是否在丧失每一样东西?因为一切你现在所有的是自我的认同(ego-identity),如果它从你的手中溜出,你将会觉得每一样东西都消失了。会有一个诱惑,想要去抓住旧有的东西,使你自己觉得有根入。不要担心,让自我走掉,蒸发在空中。

  如果你停留在那个空白状态几天,你越接受它,那个空隙就会变得越少,如果你能够全然接受它,在下一秒钟,你就能够感觉到那个根入,但是很难全然接受它。你会有怀疑,头脑会说:到底是怎么一回事?旧有的房子已经倒塌了,新的在哪里?旧有的已经走掉了,新的在哪里?

  但是需要一些时间,需要一个空隙,在那个空隙当中,旧有的房子消失了,随之而来的骚动和混乱也清理了,你的眼睛会变得很清澈,在它们里面没有烟和灰尘,那么突然间你就能够看到那个新的房子、那个本性。它是一起发生的,所以不要害怕,让它发生,帮助它发生。

第六个问题:

  当我觉知到我的思想和我的呼吸,它们就立刻改变,这是自然的吗?或者是一种微妙地不接受本然状况的根深蒂固的习惯?

  那是自然的。每当你觉知到任何东西,你就将一个新的品质带进它里面,然后它就改变了。如果你觉知到你的呼吸,呼吸就会改变它的韵律。你并没有试着去改变它,不需要去作任何努力,你只是变得很警觉说你在吸气和呼气,你就会感觉到有一个改变,那个韵律将会不一样,因为现在你是有意识地在呼吸。起先你是无意识地在呼吸,现在某种新的东西——意识——进入了它。

  你走路,平常你是无意识地在走路,不需要意识也可以走路,身体就好象一个机械装置,但是之后你变成有意识地走路,你将意识带进它里面,突然间你将会看到你的走路具有一种不同的品质,它变得更优雅、更有美感、更美,你并不是拖着生命在走,相反地,在内在深处,你已经开始在跳舞。

  当呼吸随着意识而改变,你会突然觉得有一种微妙的宁静围绕着你。

  随着呼吸的改变,你整个充满生命力的身体都会改变,你会觉得更加地活生生,更强烈地活生生。不论你做什么,你都会做得更全然。如果你吃东西,你会吃得更全然,头脑里面将会有较少的思想在那里滚动。如果你带着有意识的呼吸走路,你将会发觉头脑更归于中心,没有内在的喋喋不休,然后你就可以用更清晰的眼光来看事情。用你呼吸的意识,你就能够更强烈地看到花朵的美,它们将会具有比平常更多的颜色,就好象有某种类似迷幻药的东西被放进你的整个人里面,你看树木的时候会觉得它们更翠绿,你会看出每一棵树都有不一样的绿色,绿色具有千千万万种不同的深浅度,而你只看到一种绿色,因为你根本就没有在看,否则每一棵树都有它本身的绿色,每一片叶子都有它自己的本质。

  你变得越觉知,生命就会变得越美,它是一个宇宙性的跳舞,它是一个宇宙性的交响乐,唯有当你的本质处于一个交响乐之中,你才能跟它保持和谐,那是很自然的!但是要记住:要变得很慢很慢地觉知,不要强迫集中精神在呼吸上面,这是两种不同的事:你可以强迫集中精神,那么任何我所说的都将不会发生,相反地,你将会觉得精疲力竭。如果你集中精神在呼吸上面,那意味着你在呼吸上面强迫你自己,你窄化了你的意识去看你的呼吸,你将会处于一种紧张的心情,那么你就无法去看花朵、太阳、天空、沙滩、和海,不,因为当你去看那些东西,你就会忘掉你的集中精神……

  集中精神并不是觉知,觉知是完全不同的,你只是觉知而没有任何努力在它里面。如果你忘了,那也没有关系,就让它忘,不要觉得对它有罪恶感。当你再度能住,你就再去看。一个放松的觉知是需要的,否则呼吸会变得太紧张,它可能会成为致命的,它可能会对身体有危险,你可能会因此而产生出很多疾病。

  所以,不是集中精神,只是单纯的警觉,它的确会给予一种完全不同的品质,你将会觉得非常非常优雅、和谐、好象在家一样。

第七个问题:

  最近你说过,要达到成道的话,你必须先经历过一个全然的挫折,完全丧失希望,但是当你知道说一个师父借着他的 「在」在帮助你,似乎不可能丧失希望。

  不必担心那一点,我会留意让你有机会变得完全挫折。

第八个问题:

  老子似乎是最真实的人,但是戈齐福曾经画麻雀,而以金丝雀来出售它们;老子说借着无为而达成,但是戈齐福说唯有超级的努力才行。戈齐福的达成和老子的达成同样伟大吗?你要如何来解释它们之间的差别?

  是的,他们的伟大是一样的,因为成道是没有等级之分的,要不然就是它是,要不然就是它不是。老子和弋齐福两个人都是成道的,而成道是没有等级的,没有人是更成道的,也没有人是更不成道的,但他们的运作方式是不一样的,他们的时间是不一样的,他们所生活的时代是不一样的,他们必须去处理的人和他们所吸引来的门徒是不一样的。

  老子生活在一个非常原始的世界,当时的人非常单纯,非常谦虚,不紧张,也不会急急忙忙,事实上,他们是没有时间观念的,他们比较自然,而戈齐福生活在一个完全相反的时代。老子生活在东方,而戈齐福生活在西方,又是在二十世纪——历史上最疯狂的世纪,几乎每一个人都是神经病的。

  戈齐福必须为这种不同类型的人设计出不同的东西。这种类型的人不存在于老子的时代。老子或许有时候会碰到这样的一个人,但那是一个例外,而现在却大家都是如此。在老子的时代是通则的人现在变成一个例外,所以每一件事都改变了。

  老子似乎是最真实的人——他的确是。对你来讲,戈齐福似乎没有那么真实,其实他跟老子一样地真实,但是他对你很慈悲,如果他需要用谎言来帮助你,他会撒谎。你是如此的一个撒谎者,老子无法对你有太多的帮助,甚至连戈齐福也很难帮助你,他刚好适合西方人。

  一开始,老子并不会吸引你,因为他非常单纯、非常天真。事实上,如果他诞生在二十世纪,别人一定会叫他白痴,即使在他那个古老的时候,也有很多人认为他是一个白痴。他自己也说:其它每一个人似乎都非常聪明,只有我是愚笨的——二十五世纪之前也是如此。现在每一个人都会认为他是一个白痴,不仅如此,如果他诞生在西方,他们甚至会拿他来心理分析和治疗,试图将他带回正常状况。

  他们对很多其它的人做了同样的事情。在西方的疯人院里面有很多没有发疯的人,他们只是非常天真的人,他们无法说谎,他们无法跟这个说谎的世纪保持和谐的关系,那是他们的困难。戈齐福是正确的人选,他很容易撒谎,但那些谎言是要用来帮助你的,你需要谎言。

  戈齐福说:超级的努力是需要的,而老子说:不努力。这两者都是超级的人。当你作了超级的努力,你将会来到一个点,在那个点上,老子对你来讲会立刻变得有意义。唯有在经历过戈齐福之后,你才能够放弃所有的努力。

  现在立刻去接近老子是不可能的。事实上,你非常狡猾,如果你去听老子,或是去读老子,你不可能放弃所有的努力,你比较可能执着于懒惰。我看到在这里的人,当我开始谈论老子,他们就开始问问题,问 「正确」的问题——这样的话,我们在社区必须工作要怎么办?我们要不要停止工作?他们想要停止工作。

  他们并没有了解,因为如果他们有了解,他们一定不会问那样的问题。老子并不是在说要停止工作,他是在说要停止努力。不必努力地做,自然地做。他并不是在帮助你变懒惰说:什么事都不要做,只要躺下来 那也很好,如果你不期待别人来喂你,那完全没有问题,但是你会四处张望,看看有没有人来把你当成圣人?你会变成懒惰的。

  戈齐福完全正确,他说要作出超级的努力,他强迫人们去努力。他驱使那些人,将那些人带到一个点,超出它就无路可走了,然后那个努力会自己抛掉,你无法抛弃它,因为你一直都很执着于它……

  有一次,我在读一个人的回忆录,戈齐福在巴黎附近的枫丹白露建立了一个社区。那个结构体已经建好了,他叫一个人——一个木匠,一个门徒——继续工作:不要睡觉,继续工作。八个小时、十个小时、十二个小时、二十四个小时,他还继续在工作,在经过了三十六个小时之后,戈齐福突然冲到他所在的地方去,他坐在屋顶上呼呼大睡,手上拿着工具,如果有人发出一点声音,他就会从屋顶上掉下来,那是很危险的,所以戈齐福叫每一个人都保持安静。

  就好象一只猫一样,他爬到了屋顶上,抓住那个人,把他摇醒,那个人睁开他的眼睛,他简直不能相信他在哪里,以及发生了什么事,三十六个小时继续地工作,那一天戈齐福告诉他说:现在你不需要工作了。那个工作本身自己停止。

  如果是由那个人来抛弃工作,他一定会到下面来睡觉,如果是由那个人本身来抛弃那个努力,那么他一定会到下面来,因为睡在屋顶上是很危险的,你很可能会掉下来。但它并不是一个他有意识地决定的问题,在意识的层面上,他已经做尽了一切他所能够做的,然后有一个片刻来临,他就这样陷入睡眠,在他的部份,他并没有做任何事,每一件事都停止了,甚至连工具都还拿在他的手上,在他的部份,他还准备要工作,他或许还在他的梦中工作,但是那一天,戈齐福释放了他,他说:现在你可以开始静心。

  有时候他会强迫人们去做一些没有目的的事,那会把你逼疯。他会叫你去挖水沟,然后隔天叫你把它填起来,然后第三天又叫你去挖它,第四天再叫你把它填起来,这样的事持续好几个月。那些非常理性的人一定会说:这简直太荒谬了。他们会离开。只有那些真正臣服的人会继续,而不提问题。

  如果你能够跟随一个师父到这样的一个程度,既不发问,也不提问题,只是认为说它一定是有原因的……

  当他说:整天都去挖水沟,工作十个小时,然后将它填满,然后再挖,然后再填满,他到底是在干什么?他在试图将你拉出你的推理。

  超级的努力,有三个月的时间,某一个人会每天都做同样的事情,你可以了解说在三个月之后,那个人已经变得完全不同,现在他已经准备好要静心。

  戈齐福不会在刚一开始就给你静心,首先他会从各个点来试验你,他会从你存在的每一个角落来看说你是否能够臣服,甚至也臣服于荒谬的事?他曾经帮助了很多人,他是这个世纪的正确人选,尤其是在西方。

  不要试着在他们两个人之间去看任何矛盾,没有矛盾。所有开悟的人都在显示同样的事情,都在说同样的事情,他们的话语或许有所不同,对你来讲,他们或许会显得矛盾,但他们不可能是矛盾的,如果他们对你来讲显得矛盾,那表示你的推理里面有某种东西是错的。进入深一点,有一天你将会来到那一层,在那里你可以看到说他们是在说同样的事。

  戈齐福说尽可能去做,而老子说不要做,只要让事情发生,他们两个人都在说同样的事情,因为唯有在做了太多之后,你才能够了解老子。老子一定能够完全了解戈齐福,如果他们两个一起合作,那一定非常完美。

  那就是我试着在做的:戈齐福和老子两者一起。那就是为什么你在我里面看到很多矛盾。在老子本身里面没有矛盾,在戈齐福本身里面也没有矛盾,如果你将他们两个摆在一起,你就会看到那个矛盾。但是在我里面,你每一个片刻都可以看到矛盾,不需要带任何成道的人来找出我的矛盾。我是矛盾的,因为我了解生命是正反两极交互运作在进行的。

  你必须被强迫进入作为的最极限,唯有到那个时候,臣服才会发生,唯有到那个时候,放开来才会变得可能。

第九个问题:

  人要怎么样才能够达到星星?

  不需要,你已经在地球这个星星上面,不需要去到任何地方,不论你去到哪里,你都是一样的,要进入内在。

  地球本身就是一个星星,因为它跟你太接近了,所以你看不到它。当你去到另外一个星星,你将会看不到那个星星,因为它太接近了,那个时候,从那个很远的太空看起来,地球将会象一个星星。人无法看到那个接近的东西,人只能够看到那个离得很远的东西。

  试着去看那个接近的,事实上,试着去看你自己,你已经是在一个星星上面,你已经属于星星,不需要去到任何地方。

  所有这些登陆月球和火星的找寻都是一种微妙的愚蠢,真正的事情是要去改变你自己,而不是要去到其它地方,因为你将会保持一样,不论你去到哪里,你都会创造出同样的世界,你都会在那里创造出同样悲惨的世界。星星不能够有所帮助,只有内在的蜕变能够有所帮助。

第十个问题:

  当我听到你说「如果你不喜欢静心,那么去做其它你有兴趣的事也可以,等到你想静心的时候再来静心 」,我感觉到很大的自由和爱,但是很遗憾地,为什么你的某些门徒,他们本身并没有做静心,却期待别人去做静心,有时候是透过间接的批评,好象说那是一定要的!

  因为他们对你有很大的慈悲心。我所说的话或许你听起来很好,但是他们所说的,请你遵循他们,那将会对你有好处。唯有当你做了我的门徒叫你去做的,你才能够了解我所说的。

  如果我说:要成为自由的,如果我说:什么事都不要做,如果我说:你已经是那个你想要达成的,这些话你听起来一定都会觉得很好,因为你的自我会被增强。而当我的门徒们说 「要静心,要做些什么」,它将会变得很困难,因为你不想要做任何事,你想要保持懒惰。如果情形是这样的话,你将无法了解我,你将无法了解我所说的。当我说:什么事都不必做,我是在说出绝对的真理,但是你可能会误解它。

  当我的门徒在说些什么,他们是在说一些很实际的东西,那些是你不会误解的。要不然就是你去做它,要不然就是你不去做它。当他们说 「去做它」,它是具有某种意义的,那并不是他们在对你说的,那也是我透过他们在对你说的——去做它。

  不要去担心说他们有没有做静心,他们的事情由我来想,你不需要操心。如果你能为你自己做一些事,那就够了。唯有当你做过很深的静心,你才能够了解我所说的,否则是不行的。

  这个问题是一个访客所问的,而不是一个门徒所问的,事实上我对访客并没有太大的兴趣,因为他们非常可能误解我,除非你很密切地跟我一起工作,准备进入你存在的更深处,否则任何我所说的可能甚至会对你有害,因为我这些话是针对那些正在下功夫的人所说的,是对那些作尽一切努力想要去改变他们本质的人所说的,他们能够很正确地了解我所说的。

  但是一些访客来,听演讲是好的,因为你不必去做任何事。我在这里演讲,而你只是坐在那里听,你因此而变得博学多闻,你回到家,你知道得更多,你的自我被增强了。如果有人叫你去静心,那么就会有麻烦,尤其是印度人,他们认为他们已经知道了所有的静心——就因为他们出生在印度。你并不知道!

  要保持警觉,不久西方人将会知道得比你更多,因为关于它你太自我主义了,你相信说你已经知道,所以还需要去做它吗?西方人比较谦虚而愿意去学习、去追求、去练习,去进入一种规范,你最多只是准备去听,而且你也只是在它适合的时候才听,如果它不适合你,那么那个人是错的,你永远都是对的。

  如果它适合你,那么它是对的,如果它不适合你,那么他一定是错的,因为真理已经跟你在一起。

  这种自以为是的头脑就是东方世界没落的原因。东方的意识每天都在下降,降得越来越低,越来越低,不久那个不幸的片刻将会来临,到时候你将必须去西方学习静心。

  但是在这样的事发生之前,这里还有一些可能性,不要浪费它们。

  倾听是很美的,因为你并不需要做任何事,你只要坐在那里,你甚至可以睡着听,你可以休息。但是去做静心是进入一种内在的骚动和混乱!那是你所害怕的——人们将会怎么说?别人将会笑:你居然没事在那里又跳、又舞、又发泄?不,那是愚蠢的人在做的,而不是你该做的,你已经非常博学多闻了。

  抛弃所有那些知识,否则听我的演讲不会有太大的帮助。我所说的是对的,但是首先你必须做很多,唯有如此,你才能够了解老子所说的 「籍着无为来做」是什么意思。

第十一个问题:

  如果我们接受生命本然的样子,而不要想去作任何改变,那么怎么可能会有进步——不管它是文明、文化、或宗教方面的进步?

  不需要任何进步,进步是人类所创造出来的最虚假的神,不需要。

  进步意味着什么?进步意味着在内在深处为了未来而牺牲现在。你牺牲掉今天而去生活明天,然而明天并不是明天,它是今天,你又再度为了明天而牺牲掉它。父亲为孩子牺牲,孩子也为他们的孩子牺牲,没有人真正在生活。

  一个世代为另外一个世代牺牲,因为必须有进步,然后没有人真正去生活。不需要进步。「进步」(progress)这个字把你推进未来,那是永远都不可能有终点的,你无法走到一个可以说 「现在那个进步已经达成了」的状态,所以那个「现在每一个人都能够享受,现在进步已经达成了」的状态永远不会来临!进步将永远都是一个进步。

  到目前为止,人类就是这样在试着去生活,籍着进步的名义,所有的喜乐都被牺牲掉了。不需要再牺牲了,忘掉未来,为你自己去生活!当有时间的时候,全然地去生活。你的小孩将会去过他们自己的生活,不要牺牲你自己,因为牺牲的父亲是非常危险的,他们从来不原谅他们的小孩,然后那些小孩永远都会反对那些父亲,因为他们无法原谅 「你牺牲了」这种态度。每一个人都被教导要变成一个为别人的烈士。

  这是愚蠢的,纯然的愚蠢,全然的愚蠢,但是它却以进步的名义在进行。不要去管进步。小鸟们根本就不去管它,它们有什么不对吗?它们错过什么了吗?树木没有去管它,喜马拉雅山没有去管它,它们错过了什么?一千年以前,他们就在享受,他们一直都在享受,他们现在也在享受,在未来,他们也会永远一直享受下去,只有人类得了一种叫作进步的病,它是一种类似癌症——细胞过度增生——的东西。

  然后你继续牺牲,你说:我怎么能够享受?今天我必须努力工作,这样我明天才会有钱,然后我就可以享受,但是那个明天永远不会来临,那么你怎么能够享受?你有小孩,你必须努力工作,好让你的小孩能够享受,而他们将会有他们自己的小孩,他们自己的小孩也会再有他们自己的小孩,要等到何时你才能够享受?你母亲为你牺牲,她是一个烈士,她从来没有一刻是高兴的,因为她为你工作,为你牺牲,现在你有因为你母亲为你牺牲而享受吗?你并没有在享受,因为她教给你为别人牺牲你自己的诡计——为国家、为宗教、为人类,不论是为谁,反正就是要牺牲。有各种不同的 「神」在那里,但那个牺牲是一样的,有时候它是为了国家,有时候它是为了人类,有时候它是为了基督教,有时候它是为了回教,反正就是要牺牲。

  这个秘密一直都跟人在一起,这个观念一直在扼杀他、在毒化他。不,不要再谈牺牲了!不要再谈进步了!你过你的生活,如果有什么事情由它发生,那没有问题,如果没有什么事发生,你也没有责任,你并没有在经营这个世界。

  一切你们所说的进步:高楼大厦、科技、大车子,它们有增加人类的喜乐吗?事实刚好相反,它们扼杀了所有喜乐的可能性。你或许住在皇宫里,但是皇宫并不代表快乐,你或许乘坐劳斯莱斯的车子,但是乘坐劳斯莱斯的车子并非就是喜乐的,你在那里面可以跟在其它任何地方一样地痛苦。

  整个问题在于如何使人变得更快乐,如果这个进步继续在毒化你,人永远不可能快乐。它是一个诡计、一个阴谋,强迫你为别人自杀,然后又强迫别人去为另外的别人自杀,整个世界都变成了地狱。

  抛弃这个关于进步的持续疯狂,就今日的现况,每一件事物都很好,而你现在就在这里——去生活。如果透过你的生活有什么事发生,那是很美的,我相信它会由生活来发生,但是我不称之为进步,因为那个字是丑陋的,它是未来指向的,我宁可称之为成长,而不是进步。

  你去经历这个片刻,从这个片刻,生命又长出另外一个片刻,当然,它将会比第一个来得更好、更丰富,然后你又更深入地去经历它,因为你已经学会如何深入生活,你持续地在学习,每一个片刻都变得越来越强烈,另外一个片刻会从每一个片刻诞生出来,明天会由今天诞生出来,而它将会更丰富、更喜乐、更狂喜。你的小孩由你生出来,你在狂喜当中生出他们,事实上,你并没有试图要生出他们,你在享受你的爱!事实上,你并不是直接顾虑到他们,他们是由你的狂喜和你的高潮经验所诞生出来的。

  你跟他们分享你的狂喜,他们跟你一起成长,他们学习如何成为狂喜的,如何成为喜乐的,他们的小孩将会跟着他们一起成长,这是成长,而不是进步。

  在进步当中,非主要的东西会成长,但是主要的东西会死掉。在成长当中,非主要的东西就是非主要的东西,如果它们存在,那很好,如果它们不存在,那甚至更好,但是那个主要的会成长。什么是主要的?主要的就是喜乐,主要的就是你内在的快乐,主要的就是高潮经验、就是高峰经验。

  你没有很大的皇宫,但是你有高峰经验,那是很完美的。你或许是住在茅屋里,那也行!你或许没有非常昂贵的衣服,但它们是不需要的,你有一个丰富的本质,一个完全不同的层面会随着成长而打开。

  直到最后这一代,「进步」这个观念一直都在支配着人们的头脑,但是对于新的这一代,成长(growth)已经变成一个有意义而且更伟大的字。所有的成长团体——接触团体、成长训练团体、和治疗团体等——他们并没有在担心进步,他们都在担心成长,对我而言,那个字是有意义的。

  成长是以现在为基础的,而进步是未来导向的,成长来自生活,而进步来自牺牲;成长是生命,而进步是自杀。(第三卷完)

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