賈亞，蛇是智慧的象徵。在世界上所有古老的文化中——希伯來文化、印度文化、中國文化——蛇是唯一普遍流傳的象徵物。
耶穌所使用的「狡猾」的意義和你所想的不一樣。在古代耶穌使用的阿拉米語中，「智慧」和「狡猾」共用同樣的字，因此會有錯誤的翻譯。
但為什麼基督徒選擇將它譯成「狡猾」而不是「智慧」呢？因為在《聖經》的故事中是蛇引誘、腐化夏娃的思維，說服她違背上帝的戒律去吃知識之樹的果實。由於這個《聖經》的故事，蛇變成罪惡之源。蛇說服夏娃，而後夏娃說服亞當和人類從上帝的恩典中掉落。亞當和夏娃被驅逐出伊甸園；因此蛇變成一個被譴責的物件。
但這個寓言事實上有一個完全不同的意義——雖然基督徒不會承認那個意義——對這個極端重要的寓言我是給與什麼意義呢？它有很多涵意——這就是古代寓言故事的美；它們有很多不同層面的豐富性；它們不是單一層面的，而是有許多後面的，並能以一千零一種方式被解釋；那是它們的豐富性；它們有很多的切面，就像是一顆鑽石——一顆有越多切面的鑽石，就越有價值。
當英國王室收藏的康希諾爾鑽石頭一次被發現時，它是一顆非常大的石頭，是當時世界上所知最大的鑽石。現在它只有原來重量的三分之一重，因為長久以來珠寶匠不斷地切磋琢磨，琢磨切磋；他們不斷地在鑽石上做出新的切面，現在它的重量是原來的三分之一，但卻有百萬倍的價值。古代的寓言也是如此：它們是康希諾爾鑽石。但所謂的宗教家的問題就是他們變得沉溺於一個意義，而後變得害怕其他的意義，其他的可能性。
在這個寓言中蛇不是狡猾，而是智慧。由於蛇的智慧，人類才會被誕生。如果沒有蛇，你就不會在這裏——甚至也不會有耶穌或佛陀——這個世界會缺少人類。是由於蛇和他的智慧才創造出人類這個偉大的旅程——而它具有無限的價值；否則將有樹、動物和鳥，但沒有老子、沒有查拉圖斯特拉、沒有克裏虛那、沒有佛陀、沒有穆罕默德、沒有耶穌、沒有卡比兒、沒有那那克。是的，樹會在那裏，還有鳥、還有動物，但存在會失去某種無限重要的東西。存在會失去人類，存在會失去人類的意識，那是至今為止成長的最高峰。是因為蛇和他的智慧——遠比亞當和夏娃有智慧多了，因為他教導他們叛逆。
智慧一直都是叛逆的。事實上，如果你問我我會說，上帝是在給亞當和夏娃一個機會去反叛才會嚴禁他們不要去吃知識之樹的果實——這是一個簡單的心理學的事實。留給亞當和夏娃的園子是如此地大，他們絕不會發現知識之樹；有成千上萬的樹，而它只是一棵而已。
但上帝指出這棵樹，然後說：「不要吃這棵樹的果實。」籍這樣說他是在煽動。事實上，第一個引誘者應該是上帝；蛇才是第二個引誘者，蛇只是一個上帝的媒介，上帝的使者。上帝一定在他下達禁令後等了很久——現在亞當和夏娃一定會吃這棵知識之樹的果實。
你可以試試看：禁止小孩子：不要吃冰淇淋，不要靠近冰箱！「然後接著他們一定會去，如果你沒有告訴他們不要去，他們也許不會去——禁止變成邀請。你在向他們提出挑戰；你在向他們提出聲明自我的挑戰。
上帝向亞當和夏娃提出挑戰，然後他一定等了很久——挑戰沒有發生作用。亞當和夏娃一定是非常服從的人，他們是地球上最先有的人，因此他們也許不曾嘗試過叛逆的滋味、叛逆的樂趣以及叛逆所帶來的成長；叛逆的狂喜和苦悶還不為他們所知。因此蛇被當作是使者；在整個動物界中，蛇被上帝選定做為使者。因此蛇是智慧的象徵——是由於蛇所以現在你人在這裏，蛇是真正的始祖——人類的始祖。
耶穌這句話原本的含意是：成為如蛇般的智慧，如鴿子般的天真。但是「狡猾」這個字也是很美。葛吉夫常說：除非你是狡猾的，否則你無法從這個世界的束縛中逃脫出來——因為這個束縛是如此地複雜，所以你必須是非常詭計多端的。葛吉夫常說：如果你想要從師父身上學習，你得要非常地狡猾、詭計多端——他自己就是這樣學習的。他到處走動至少二十年，從一個師父移到另一個師父——但師父們慢條斯理，他們不急，他們不是活在時間中，他們活在永恆中，所以沒有必要性。但葛吉夫很急，所以不待師父覺得正確的時刻來臨，可以開始傳授他的知識、他的智慧時，他就開始從師父身上竊取智慧。
葛吉夫說他藉著竊取、藉著成為狡猾的在學習。談到靈性用「狡猾」、「詭計多端」這樣的字看起來很奇怪，但是葛吉夫是個難得一見的人。如果你正確地瞭解他，他的意思只不過是：成為聰穎的、成為機智的、成為完全警覺的、有智慧的。
在東方，蛇已經成為一個螫伏在你內在的能量的象徵。瑜伽中我們稱它做亢達里尼（Kundalini）——蛇的力量。你內在的能量螫伏在你的性的中心，像一條盤繞的蛇，熟睡著、打呼——你的能量在你存在的最低的中心是睡著的，它必須被喚醒——一旦這只蛇開始在你內在上升時，你會訝異你不是像你從外表來看那麼微小的，從內在來看你如同天空般地廣大，即使天空也不是它的極限。
蛇是一個優美的象徵；它沒有腳，卻仍移動的如此迅速；它的移動是個奇跡。禪家的人說：神無法被解釋，真理無法被定義。
去定義真理就像把腳放在蛇身上一樣。蛇沒有腳地移動，它不需要任何腳，如果你把腳放在蛇身上，你也許會使它的移動完全停止；它也許再也無法移動了。
智慧也是同樣的情形：智慧沒有腳地移動，智慧沒有資料、沒有知識地移動，智慧不用思考地移動，它直覺地移動。
蛇會隨著音樂而舞動。起初科學家們非常地困惑，因為蛇根本沒有耳朵，它不能聽。但你怎麼能否認？每個人都知道蛇會完全被音樂催眠，它會搖擺起舞——這怎麼可能？因為它沒有耳朵。在隨後大量的探詢和研究後發現，它雖然沒有耳朵，但卻是從全身上下的每一個細胞在聽；它的整個皮膚像耳朵般地在發揮作用，這全都是耳朵。
那就是一個門徒應該要做的：全都是耳朵，不只是從耳朵聽，而是要從頭到腳都在聽，從一個人靈魂的每一個細胞在聽，好讓你存在的每一根纖維開始脈動，與師父處於同樣的律動中。
蛇具有很大的重要性，耶穌是對的。賈亞，你因為「狡猾」這個詞而變得困惑，它其實是在指智慧。
謝克親王需要多一匹馬出發到沙漠去旅行。有兩匹馬從鄰近的鎮上被帶來，但兩匹馬的主人都不想讓渡他們的馬，因而堅持他們的老馬是沒用、無價值的跛腳馬。
謝克說：「這事很容易解決，我們可以舉行一場比賽，我買下贏的那匹馬。」
一個大臣走上前去低聲告訴他：「殿下，這樣沒有用的。沒有人會讓他的馬跑得比另一匹馬快。」
親王說：「他們會。只要讓兩個人騎對方的馬比賽就會。」
你可以說這是狡猾，你可以說這是智慧。謝克是有智慧的、是狡猾的、是詭計多端的。他說：「只要讓兩個人騎對方的馬比賽就會。」那麼要比出誰會第一個到達就沒什麼困難了，因為兩個人都會用盡力氣讓馬先抵達終點——這是對方的馬。
耶穌說：成為有智慧的、狡猾的、詭計多端的——因為人生是複雜的，非常複雜，而你的束縛非常地古老，你已經變得習慣你的奴隸身分了。除非你非常聰明的去行動，否則將不可能走出這個牢籠；你必須集中你所有的能量在一個焦點上：如何達到自由。
這情況像是一個囚犯：如果他想逃出監獄就必須非常地狡猾，有智慧、詭計多端。他必須察看要從哪裡逃跑；他必須不斷地、非常仔細地察看監獄什麼地方的警戒是比較鬆的；他必須和外界的人有一些聯繫，唯有他能夠從外界得到一些幫助時——一條繩索、一把梯子、某些消息：在哪個晚上他應該逃跑、那時是警衛交班的時候、在哪時警衛會打瞌睡、如何拿到繩索、如何拿到梯子……如果做得很笨，你會被抓到，他會比以前更加倍地危險。如果你不夠聰明最好不要嘗試逃走。
因此每個師父磨利你的聰明機智。無論在何處你發現自己的聰明機智卻被變得遲鈍時，儘快逃開那個地方。
而所有所謂靈性的地方幾乎都在做這樣的事。在所謂的靈修的社區、廟宇、清真寺和教堂裏，他們讓你變得遲鈍；他們給你安慰劑，他們告訴你你已經是自由的，沒有必要去任何地方；他們告訴你這個監獄並不存在——這是你的家；他們告訴你守衛不是你的敵人，他是你的朋友，他不是在看守你好讓你無法逃走，不，他是在守護你使別人無法進來傷害你；他們說裝飾這個監獄；他們給你各種的建議和設計如何裝飾它以及如何使它變漂亮；他們給你慰藉。而你越有慰藉、你越是被麻痹而進入昏睡，你就越不可能成為一個佛、成為覺醒的，成為真正自由的。
你們所謂的聖人不斷地在唱催眠曲，他們幫助你睡得更安穩。而你會驚訝，所謂的咒語不是什麼只是一個進入熟睡的方法——超覺靜坐就是這樣——如果你重複唸誦任何的字……你重複什麼字是無關緊要的——拉瑪、拉瑪……或克裏虛那、克裏虛那……；或耶穌、耶穌……；或可口可樂、可口可樂……任何東西都會有效。如果你繼續不斷地重複某個字，它就會幫助你進入熟睡，因為頭腦變得對它感到無趣。當頭腦覺得無趣時，它開始變得遲鈍、昏沉：當頭腦覺得無趣時它只有一個逃離這個無趣的方法——就是進入睡眠。
母親們知道這個方法很多世紀了——超覺靜坐已經被全世界所有的母親都使用過——每當孩子不去上床睡覺時，母親會開始重複唸誦一句話、一段催眠曲，任何東西都可以。只要繼續一再一再地重複同樣的東西，孩子們就開始入睡。
那就是催眠的方法：重複——不一定非得要用咒語——任何東西都行。你可以在牆上畫一個黑點而後持續注視著它，不間斷地看著它，幾分鐘內你就會睡著，因為意識需要流動，意識需要某些新的東西以保持警覺，意識需要移動。意識是個流動。
馬哈西瑜伽的超覺靜坐——它既不是超覺也不是靜坐——實際上是因為如此才會在美國變得這麼重要。美國是個深受失眠之苦的國家；是一個只有靠鎮定劑、安眠藥——現在即使是這些東西也沒效了——才能睡著的國家，是唯一變得如此匆忙不安以至幾乎睡不著覺的國家。人們需要新的方法、需要更微妙的方法。
但那是進入睡眠不是靜心，那是安慰劑，它會給你些許的休息，而後明天你將發現自己比較清新有活力——這是好的——我並不反對——它是一個非藥物的鎮定劑。如果你在使用鎮定劑，你可以使用超覺靜坐——這遠比鎮定劑好。至少你不是在填塞一些也許會有任何副作用的化學藥品。它不會傷害你，但它一點也不是靜心。因為靜心意味著磨利聰明機智；靜心意味著變得更警覺、更明亮、更燦爛、更聰穎，變得更有智慧。
耶穌說：「成為如蛇般的狡猾。」他是對的。你曾經看過一隻蛇，它是如何的警覺、如何地小心注意嗎？一個小小的騷動，只是風中的一片枯葉，蛇就逃走了。你走路發出的腳步聲——只要有一點點的聲音，蛇就像風一樣的不見了。它是如此地警覺、如此地注意。
學習蛇的那個注意力，學習那個警覺，學習那個優美的移動、那個柔軟度、那個流動性。而且成為如鴿子般的天真。
耶穌將兩個相反的極端放在一起：成為智慧、聰明，但不是充滿知識的，而是成為天真。你也許會將智慧誤解成知識，因此他加上：成為如鴿子般的天真。如果你是天真而有智慧的，你不會是充滿知識的；你會是聰明機智的，但你不會是充滿著知識的，你不會成為一個「活字典」。那種人幾乎都是笨蛋。
我曾遇過一個男人他真的是一本「活大英百科全書」——那就是全部他所讀的。事實上，百科全書不是用來讀的，你可以偶爾查閱，但這個男人是不斷地在讀。你可以問任何問題，如果它是在《大英百科全書》上的，那麼那個男人就可以照著書本一模一樣地回答你。他和我住在一起幾天，我從來沒有看過這麼笨的人——非常地充滿著知識，而且非常地笨。
這種情況的發生是因為他的知識並沒有讓他得到更多的意識，他的知識只讓他得到更多的資料。資料變成累積在你大腦的記憶區——而記億不是意識。意說是個完全不同的現象，意識是在你內在的觀照者，它可以觀照你的記憶。
有時候你看到一個人，你記得你記得他，但卻仍記不起名字。它就在你的嘴邊，你知道它就在嘴邊，但卻仍然說不出來——發生了什麼事？你的意識說它的確是在記憶中，但不知怎麼地記憶被卡住，不知怎麼地記憶不是處在可以傳送你所需的資料的狀態中——也許是有一些障礙物；也許你太急切而使記憶變得緊張，你努力嘗試；你越努力嘗試，情況就變得越困難。於是在極度挫折下，你丟掉這整件事倩，你走進院子，坐在一棵樹下開始抽煙……然後名字就冒出來，浮現上來了。
你的意識是個完全不同的現象，你的意識說：「那個名字就在記憶中……」但不知怎麼地你無法找到它。然後當你坐在樹下、抽煙、放輕鬆時，它就浮現了。現在你的意識看到它浮現；現在你知道它已經來到你面前，你看到它來臨——你是在看的人，你從來不是那個被看的，你從來不是意識的內容物，你是意識。
充滿知識的人搜集內容物，而靜心的人磨利意識。靜心的人成為有智慧的；充滿知識的人保持只是充滿著知識——但如果有些情況發生，那時用不到他的知識，他就會表現得很笨，他會不知道要做什麼，他會完全不知所措；如果答案有在百科全書裏，他會像一個錄音帶似地重複一遍；但如果答案沒有在百科全書裏，他會沒有辦法自發地反應。
智慧是一個自發地反應，知識是依賴過去，知識是機械化的，知識可以用一個電腦來做。而且遲早它將會用電腦來做，因為把什麼事都記在腦子裏是一個時間的浪費，一個沒有必要的浪費。一個小型的手提式電腦就可以做所有的事：你可以把它放在口袋裏隨身攜帶，電腦可以記住整套的《大英百科全書》，只要按一個鈕就可以得到任何的資料。
在即將來臨的世紀中，整個教育系統將會因為電腦而完全改觀。那時教導孩子歷史、地理將會是愚蠢、不必要的，沒有這個需要，所有那些都可以用一個電腦來做；孩子可以攜帶電腦。
而我自己的觀察是：你越少依賴記憶，你就變得越聰明。因此會有這種情況發生：在大學裏，你找不到非常聰明的人，教授、校長、副校長——我看過很多，但在那裏非常難找到一些聰明人。你可以在農夫中、在園丁中，在鄉下人中發現更多聰明人，原因很明顯：因為他們不是充滿知識的，他們不能依賴記憶，他們必須對真實情況做反應，他們必須對當前的考驗做出反應，他們必須帶著他們的意識去反應——他們的意識保持更為鋒利。一個農夫、一個鄉下人遠比一個大學裏的教授有智慧；教授可以依賴記億，農夫不能依賴記億。
我聽說：有個女人買一些水果罐頭，但這是一種新型的罐頭，她不知道怎麼打開，所以她告訴廚師：「你等一下，我去看說明書——罐頭有附說明書。讓我看一下，他們一定有說明如何打開。」
她去看說明書，半小時後，當她研究完整本說明書後，她回來，但廚師在那時已經打開瓶子了。她問：「你怎麼辦到的？我在說明書裏也很難找出怎麼打開這個瓶子，你是怎麼辦到的？」
廚師說：「因為我不會讀，我必須依靠我的機智，你會讀，你不需要用你的機智。」
成為智慧——那意思是成為更有意識的；而且成為天真——那意思是成為更像一個小孩子，充滿著驚奇和敬畏的。如果有這兩個品質：驚奇和敬畏，聰明和智慧，你不會錯過神；你不可能錯過神。
那時你不會問神在哪裡，你會問神不在哪裡。他就在每一個地方——內在和外在。
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